VRINDA calendario

4 de marzo 2012, Amalaki Vrata Ekadasi

2012-03-03T17:33:00.001-08:00

El Rey Mandhata, dijo en una ocasión a Vasistha Muni, “Oh gran sabio, ten la amabilidad de ser misericordioso conmigo e indícame sobre un ayuno sagrado que me beneficiará eternamente”.

Vasistha Muni contestó, “Oh rey, ten la gentileza de escuchar mientras describo el mejor de todos los días de ayuno, Amalaki Ekadasi. Aquel que observe fielmente un ayuno en este Ekadasi, obtiene una enorme riqueza, se libera de todos los efectos de toda clase de pecados y alcanza la liberación. Ayunar en este día es más purificador que donar mil vacas en caridad a un brahmana puro; entonces por favor escucha con atención mientras narro la historia de un cazador que, aunque estaba diariamente ocupado en matar animales inocentes para su sustento, alcanzó la liberación por observar un ayuno en Amalaki Ekadasi y acatar las reglas y regulaciones prescritas de adoración en este día sagrado de purificación.

Había una vez un reino llamado Vaidisa, donde todos los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras estaban igualmente dotados con conocimiento Védico, gran fuerza física y fina inteligencia. Oh león entre los reyes, todo el reino estaba lleno de sonidos Védicos, ni una sola persona era atea, y nadie pecaba. El regente de este reino era el Rey Pasabinduka, un miembro de la dinastía de Soma, la luna. El también era conocido como Citraratha, y era muy religioso y veraz. Se refiere que el Rey Citraratha tenía la fuerza de diez mil elefantes y que era muy rico y conocía las seis ramas de la sabiduría Védica a la perfección. .

Durante el reinado de Maharaja Citraratha, ni una sola persona en su reino intentó practicar el dharma (deber) ajeno, tan perfectamente ocupados en sus propios deberes estaban todos los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras en sus propios dharmas. No se veía en toda la tierra ni miseria ni hambre, como tampoco había sequías o inundaciones. Ciertamente, el reino estaba libre de la enfermedad y todos disfrutaban de buena salud. Las personas prestaban servicio devocional amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, como lo hacía el rey, quien también prestaba servicio especial al Señor Siva. Además, dos veces al mes, todos ayunaban en Ekadasi.

De esta forma, oh el mejor de los reyes, los ciudadanos de Vaidisa vivieron muchos largos años con gran felicidad y prosperidad. Abandonando todas las variedades de religión ritualista, ellos se dedicaban por completo al servicio amoroso del Señor Supremo Hari.

Una vez, en el mes de Phalguna, llegó el ayuno sagrado de Amalaki Ekadasi, conjuntamente con Dvadasi. El Rey Citraratha comprendió que este ayuno en particular dispensaría especialmente un gran beneficio y en tal sentido observó junto a todos los demás ciudadanos de Vaidisa este sagrado Ekadasi muy estrictamente, acatando cuidadosamente todas las reglas y regulaciones.

Tras bañarse en el río, el rey y todos sus súbditos fueron al templo del Señor Visnu, donde crece un árbol Amalaki. Primero el rey y sus principales sabios ofrecieron al árbol un cántaro lleno de agua, así como un fino dosel, zapatos, oro, diamantes, rubíes, perlas, zafiros e incienso aromático. Seguidamente, ellos adoraron al Señor Parasurama con estas plegarias: ‘Oh Señor Parasurama, oh hijo de Renuka, Oh todo complaciente, Oh liberador de los mundos, ten la amabilidad de venir bajo este sagrado árbol Amalaki y aceptar nuestras humildes reverencias’. Luego, le oraron al árbol Amalaki: ‘Oh Amalaki, Oh progenie del Señor Brahma, tú puedes destruir toda clase de reacciones pecaminosas. Por favor acepta nuestras respetuosas reverencias y estos humildes regalos. Oh Amalaki, tú eres realmente la forma de Brahman y en una ocasión fuiste adorado por el propio Señor Ramacandra. Quienquiera que te circumbale es liberado de inmediato de todos sus pecados‘.

Tras ofrecer estas excelentes plegarias, el Rey Citraratha y sus súbditos permanecieron despiertos durante toda la noche, orando y adorando conforme a las regulaciones que gobiernan el sagrado ayuno de Ekadasi. Fue durante ese auspicioso tiempo de ayuno y plegaria que un hombre muy irreligioso se aproximó al grupo, un hombre que se mantenía junto a su familia de la matanza de animales. Abrumado tanto por la fatiga como por el pecado, el cazador vio al rey y a los ciudadanos de Vaidisa observando Amalaki Ekadasi realizando una vigilia nocturna completa y adorando al Señor Visnu en el hermoso marco forestal, el cual estaba brillantemente iluminado por muchas lamparillas. El cazador se escondió en las cercanías, preguntándose qué era eso tan extraordinario que veía. ‘Qué está pasando aquí?’, -pensó. Lo que vio en ese adorable bosque debajo del sagrado árbol Amalaki fue la Deidad del Señor Damodara, que estaba siendo adorada sobre una asana con un cántaro de agua y lo que oyó fue a los devotos entonando canciones sagradas describiendo los pasatiempos y formas trascendentales de Sri Krsna. Pese a sí mismo, ese matador irreligioso tenaz de animales y aves inocentes, pasó toda la noche muy sorprendido mientras contemplaba la celebración Ekadasi y escuchaba la glorificación del Señor.

Poco después del amanecer, el rey y su cortejo real – incluyendo a los sabios de la corte y todos los ciudadanos- completaron su observancia de Ekadasi y regresaron a la ciudad de Vaidisa. El cazador entonces regresó a su choza y comió feliz su alimento. En su debido momento, el cazador murió, pero el mérito que había obtenido por ayunar en Amalaki Ekadasi y por oír la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, así como por haber sido obligado a quedarse despierto toda la noche, todo ello lo capacitó para renacer como un gran rey dotado de muchos carros, elefantes, caballos y soldados. Su nombre era Vasuratha, el hijo del Rey Viduratha, y el gobernó sobre el reino de Jayanti.

El Rey Vasuratha era fuerte y valiente, tan brillante como el Sol y tan apuesto como la Luna. En fuerza era como Visnu y en cuanto a la clemencia era como la propia tierra. Muy caritativo y siempre veraz, el Rey Vasuratha siempre prestaba servicio devocional amoroso al Señor Supremo, Sri Visnu. El por consiguiente se volvió muy versado en el conocimiento Védico. Siempre activo en los asuntos de Estado, disfrutaba cuidando con excelencia de sus súbditos como si fueran sus propios hijos. Le disgustaba todo aquel que fuera orgulloso y si lo veía lo aplastaba. Realizó muchas clases de sacrificios y siempre se aseguró que los necesitados de su reino recibieran suficiente caridad.

Un día, mientras cazaba en el bosque, el Rey Vasuratha perdió su camino. Vagó por algún tiempo hasta que se fatigó, se detuvo a descansar debajo de un árbol, utilizando sus brazos como almohada, y se quedó dormido. Mientras dormía, llegaron hasta él unos indios bárbaros y recordando su larga enemistad hacia el rey, comenzaron a deliberar entre ellos sobre la forma de matarlo. ‘Es porque el mató a nuestros padres, madres, cuñados, nietos, sobrinos y tíos que nos hemos visto forzados a vagar desamparados como locos’. Así diciendo, se prepararon a matar al Rey Vasuratha con diversas armas, incluyendo lanzas, espadas, flechas y sogas místicas, mas ninguna de estas armas mortales pudo siquiera rozar al rey que dormía y pronto los indios incivilizados, comedores de perro se asustaron. Su temor disipó su fuerza y en poco tiempo perdieron la poca inteligencia que tenían y casi sumidos en la inconsciencia por la debilidad y la confusión. Súbitamente apareció una hermosa mujer delante del cuerpo del rey, alelando a los aborígenes. Decorada con muchos ornamentos, emitiendo una maravillosa fragancia, usando una excelente guirnalda alrededor de su cuello, con sus cejas arqueadas en un humor de ira feroz y con ojos rojos y ardientes, ella parecía la muerte personificada. Con su ardiente cakra ella mató rápidamente a todos los aborígenes cazadores que habían tratado de matar al rey dormido.
Justo entonces el rey despertó y al ver a todos los aborígenes muertos tirados alrededor suyo, se sorprendió. Se dijo, ‘Todos estos son enemigos míos! Quién los ha matado tan violentamente? Quién es mi gran benefactor?’.

En ese preciso momento, se oyó una voz desde el cielo, ‘Preguntaste quien te ayudó. Bien, quién es esa persona que por sí sola puede ayudar a quien está afligido? El no es otro que Sri Kesava, la Suprema Personalidad de Dios, Aquel que salva a todos los que se refugian en El sin ningún motivo egoísta’.

Al oír estas palabras, el Rey Vasuratha desbordó de amor por la Personalidad de Dios. Regresó a su ciudad capital y reinó allí como un segundo Indra, sin ningún obstáculo en absoluto.

‘Por consiguiente, Oh Rey Mandhata’, el venerable Vasistha Muni concluyó, ‘todo aquel que observe Amalaki Ekadasi llegará indudablemente a la morada suprema del Señor Visnu, tan grande es el mérito religioso acreditado a partir de la observancia de este muy sagrado día de ayuno’.

Así termina la narración de las glorias de Phalguna-sukla Ekadasi o Amalaki Ekadasi, que es narrada en la antigua escritura conocida como el Brahmanada Purana.

Notas
Las seis ramas de la sabiduría Védica son (1) el sistema de Karma-mimamsa de Jaimini; (2) el sistema Sankhya del Señor Kapila, el hijo de Devahuti, (3) la filosofía Nyaya de Gautama y Kanada; (4) la filosofía Mayavada de Astavakra; (5) los Yoga-sutras de Patañjali y (6) la filosofía Bhagavata de Srila Vyasadeva.

25 de febrero 2012, Ap. Sri Purusottama Dasa Thakura

2012-02-27T13:01:00.001-08:00

Purusottama Dasa Thakura fue un gran devoto del Señor Nityananda.
En Goloka Vrndavana, Purusottama Dasa Thakura sirve al Señor Balarama como un pequeño vaquero.
Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.38 a 40.

“El vigésimo tercer y vigésimo cuarto devotos destacados de Nityananda Prabhu fueron Sadashiva Kaviraja y su hijo Purusottama Dasa, que era el décimo gopala”
“Desde que nació, Purusottama dasa estuvo sumergido en el servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y siempre estaba ocupado en juegos infantiles con el Señor Krishna”

Significado: En el Chaitanya-bhagavata se describe a Sadashiva Kaviraja y a Nagara Purusottama, que eran padre e hijo, como maha-bhagyavan, enormemente afortunados. Pertenecían a la casta vaidya de médicos. El verso 156 del Gaura-ganoddesa-dipika dice que Candravali, una de las más amadas gopis de Krishna, nació después como Sadashiva Kaviraja. Se dice que Kamsari Sena, el padre de Sadashiva Kaviraja, fue anteriormente la gopi llamada Ratnavali en los pasatiempos de Krishna. Todos los miembros de la familia de Sadashiva Kaviraja fueron grandes devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Purusottama dasa Thakura vivió alguna vez en Sukhasagara, cerca de las estaciones de ferrocarril de Chakadaha y Simurali. Todas las Deidades que instaló Purusottama Thakura habían estado antes en Beledanga-grama, pero cuando se destruyó el templo, llevaron las Deidades a Sukhasagara. Cuando ese templo se hundió en el cauce del Ganges, las Deidades se llevaron con la Deidad de Jahnava-mata a Sahebadanga Bedigrama. Como aquel lugar también ha sido destruido, todas las Deidades están ahora en la aldea llamada Chandude-grama, que está a un kilómetro y medio de Palapada, como se ha mencionado anteriormente.

“El Señor Kanu Thakura, un caballero muy respetable, era el hijo de Purusottama Dasa Thakura. Fue un devoto tan grande, que el Señor Krishna vivió siempre en su cuerpo”.

Significado: Para ir a la casa de Kanu Thakura, hay que tomar el barco desde la estación de Jhikaragacha-ghata hasta el río llamado Kapotaksa. Si no, yendo a unos tres o cuatro kilómetros de la estación de Jhikaragacha-ghata, puede verse Bodhakhana, el lugar de residencia de Kanu Thakura. El hijo de Sadashiva era Purusottama Thakura, y su hijo era Kanu Thakura. Los descendientes de Kanu Thakura le conocen como Nagara Purusottama. Durante el Krishna-lila, él fue el pastorcillo de vacas llamado Dama. Se dice que nada más nacer Kanu Thakura, su madre, Jahnava, murió. Cuando tenía unos doce años, el Señor Nityananda Prabhu le llevó a su casa, en Khadadaha. Está comprobado que Kanu Thakura nació en el año bengalí 942. Se dice que nació el día del Rathayatra. Como era un gran devoto del Señor Krishna desde el principio de su vida, el Señor Nityananda Prabhu le dio el nombre de Sisu Krishnadasa. Cuando tenía cinco años, fue a Vrindavana con Jahnava-mata, y al ver los signos de éxtasis de Kanu Thakura, los Gosvamis le dieron el nombre de Kanai Thakura.

En la familia de Kanu Thakura hay una Deidad de Radha-Krishna conocida como Prana-vallabha. Se dice que esta familia adoraba esa Deidad mucho antes del advenimiento del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Cuando gentes de Maharastrian invadieron Bengala, la familia de Kanu Thakura se desperdigó, y después de la invasión, un tal HariKrishna Gosvami de aquella familia volvió al hogar original, Bodhakhana, y volvió a establecer la Deidad de Pranavallabha. Los descendientes de la familia aún se ocupan en el servicio de Pranavallabha. Kanu Thakura estuvo presente durante el Khetari-utsava, cuando Jahnava-devi y Virabhadra Gosvami estaban también presentes. Uno de los miembros de la familia de Kanu Thakura, Madhavacarya, se casó con la hija del Señor Nityananda Prabhu, que se llamaba Gangadevi. Tanto Purusottama Thakura como Kanu Thakura tuvieron muchos discípulos de familias de brahmanas. La mayor parte de los descendientes discipulares de Kanu Thakura residen ahora en la aldea llamada Gadabeta, a orillas del río Silavati, en el distrito de Midnapore.

Chaitanya Charitamrita Adi Lila 11.38 al 40

22 de febrero 2012, Desaparición de Sri Rasikananda

2012-02-22T15:48:00.000-08:00

Sri Rasikananda Dev advino en el año 1590, el día 18 del mes de Karttika, en la noche del festival de Diwali. Su padre fue Sri Acyuta Deva, el rey de Rohini. Rasikananda era muy dedicado a sus padres, especialmente a su madre, cuyo nombre era Bhavani.

Murari era otro nombre de Sri Rasikananda.Ya a una edad muy temprana era muy erudito en todas las escrituras.

Cuando su hijo Murari era un joven, Raja Achyutananda preparó su boda. La esposa de Sri Rasikananda se llamaba de Sri Shyama dasi quien pertenecia a la aldea de Sila Ghonta, no lejos de Royni a orillas del Suvarna Rekha, donde en el pasado los Pandavas vivían en el exilio.

Rasikananda era tan hermoso como erudito, y en los estudios era muy completo. Después de algún tiempo desarrolló un gran deseo de tomar refugio en los pies de loto de un Guru fidedigno. Un día, oyó una voz en el cielo que decía: "No te preocupes. Partirás al lugar de Shyamananda Prabhu y tomarás iniciación, convirtiéndote en su discípulo". Inmediatamente después de escuchar esto, Sri Rasikananda se dirigió hasta el lugar en que se encontraba Shyamananda.

Rasikananda Prabhu predicó la conciencia de Krishna en el norte de Orissa, tras la desaparición del Señor Caitanya. Él era el principal discípulo de Syamananda Goswami.

Por la enorme influencia de la prédica de Rasikananda, muchos pícaros, ladrones y ateos se entregaron olvidando sus actividades pecaminosas y recibiendo su misericordia. Distribuyó la joya de la devoción incluso a los musulmanes, viajando de aldea en aldea en compañía de sus discípulos.No es posible contar el número de entidades vivientes que Rasikananda Deva ha sacado del océano de la existencia material. Él siempre estaba intoxicado con el canto del Santo Nombre. ¿Quién, no se siente abrumado al escuchar acerca de sus cualidades poco comunes?.

El primer día de la quincena brillante del mes de Phalguna, Sakabda 1574 (año Cristiano 1652), Sri Rasikananda Dev fue a Remuna y en la asociación de devotos, después de hablar Krishna-Katha, en el que instruyó a cada uno que siempre adorasen a Krishna, entró en el templo de Gopinatha y comenzó un potente kirtana donde dejó este mundo entrando en la Deidad de Ksira-cora Gopinatha. Devastados por la separación, sus discípulos dejaron caer su mridangas, karatals y sus cuerpos.Los pushpa samadhis de todos estos devotos puros están cerca del templo. El Pushpa samadhi de Rasikananda Prabhu está al lado de Syamananda Prabhu cerca del templo de Radha-Syamasundara.

22 de febrero 2012, Desaparición de Srila Jagannatha Dasa Babaji

2012-02-22T15:17:00.000-08:00

Om Visnupada Sri Srimad Jagannatha dasa Babaji Maharaja

Apareció en este mundo alrededor de 1750, en un pueblito lejano que ahora es conocido como Bangladesh. Pertenecía a una familia muy aristocrática.

Jagannatha dasa Babaji realizó bhajana en Vraja-mandala por muchos años.Era famoso en toda la región como un siddha-baba (un alma perfectamente realizada). A veces cantaba continuamente durante tres días y tres noches sin siquiera dormir, y por lo tanto también ayunaba. Después de completar su voto, rompía el ayuno con arroz plano y yogurt.

En el año 1880, Srila Bhaktivinoda Thakura visitó los pies de loto de Babaji Maharaja en Vrindavana y obtuvo muchas instrucciones valiosas de él. En el año 1893, Jagannatha dasa Babaji estaba residiendo en Kuliya,Navadvipa,y fue a visitar Surabhi-kuñja, la residencia de Thakura Bhaktivinoda.

Junto con sus seguidores fue a Mayapura y visitó muchos lugares sagrados como el Yogapitha (el lugar de nacimiento del Señor Caitanya) y Srivasa-angana (el lugar donde comenzó el movimiento de sankirtana). Cuando llegó al Yogapitha, el cual había sido descubierto por Bhaktivinoda Thakura, empezó a bailar en éxtasis, aunque era muy anciano en ese entonces y estaba incapacitado de caminar. De esa manera, él estableció la autenticidad del lugar más allá de cualquier duda. Estuvo algún tiempo en el Yogapitha en asociación con Srila Bhaktivinoda Thakura, y milagrosamente curó a uno de los hijos del Thakura de una enfermedad en la piel simplemente diciéndole que se revolcara en el polvo del lugar de la aparición del Señor.

Él pasó la mayoría del tiempo cantando el Santo Nombre en la orillas del Ganges,en Kuliya. Allí se pueden ver todavía su bhajana-kutira y su samadhi. Un día le solicitó a Srila Bhaktivinoda Thakura que construyese una galería, a fin de refugiar a los devotos que venían a verlo, lo cual el Thakura hizo inmediatamente.

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura era bien versado en astronomía desde la edad de doce años. Sabiendo de esto, Babaji Maharaja lo llamó un día y le instruyó que hiciese un calendario vaisnava el cual debería incluir los días de aparición y desaparición de todos los asociados del Sri Caitanya Mahaprabhu y Visnupriya Thakurani.

Srila Babaji Maharaja dijo a Bihari dasa, "No puedo vivir sin Deidades".

Escuchando esta orden de su Guru-Maharaja, Bihari se fue al Radha-kunda, ahí , en una pila de forraje que había sido reunida para alimentar a las vacas,descubrieron una Deidad de Sad-bhuja, la forma de seis brazos del Señor Ramacandra, Señor Krishnacandra y el Señor Caitanya Mahaprabhu combinados. Ahora Bihari dasa tenía una Deidad apropiadamente pintada en Vrindavana, así que regresó a Surya-kunda con gran entusiasmo. La hermosa forma del Señor fue instalada de acuerdo a las ordenanzas de las Escrituras, y Srila Babaji Maharaja La adoró él mismo por diez años.

Al término de una década, Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja fue inspirado a irse a Navadvipa, y le pidió a Bihari dasa que entregase la Deidad a alguien en Vrindavana. Bihari dasa se fue a Vrindavana, y dio

la Deidad a un sacerdote del Gopala-guru-asrama, quien era conocido como Sri Narottama dasa Babaji. El Señor en Su forma de seis brazos ha sido adorado hasta el día de hoy en el templo de Sad-bhuja, situado cerca de Nidhuvana.

Bihari le preguntó si se quedarían en Navadvipa, y le sugirió alojarse en un asrama grande y popular llamado Bada-akhara. Srila Babaji Maharaja respondió, “No, no nos vamos a alojar en ningún asrama. Vamos a quedarnos bajo algún árbol”. Y así permanecieron bajo un árbol por algún tiempo, pero luego un devoto llamado Sri Madhava Datta compró el terreno adyacente al árbol, y lo donó al babaji. Un año después, Srila Bhaktivinoda Thakura construyó dos pequeñas cabañas para él. Un terrateniente famoso llamado Rajarsi Sri Vanamali Rai, construyó tres cabañas más y un muro que rodeaba todo el terreno. Una anciana muy rica hizo construir un pozo para beber agua. El babaji permaneció en Kuliya por treinta y dos años.

Babaji Maharaja una vez aceptó un poco de pan de una persona que pertenecía a la casta de barrenderos en Vrindavana. Esta acción fue muy criticada por la comunidad vaisnava local. Muchas personas se le acercaron y le retaron a que explicase esta acción. El respondió, “¿Ustedes saben quiénes son estos barrenderos? Antes de aparecer en Vraja-dhama, el Señor Krishna pidió a 88.000 sabios que tomaran su nacimiento ahí, y ellos nacieron en familias de clase baja. Los devotos residen en Vraja-dhama simplemente para obtener la oportunidad de untar sus cuerpos con su polvo, y abandonar sus cuerpos ahí. Estos barrenderos están siempre sirviendo al polvo de Vrindavana. Por lo tanto, yo me he dirigido a ellos como sirviente de Vraja-dhama y veo que no son diferentes de cualquier otro vaisnava”.

Srila Jagannatha dasa Babaji solía decir que el mejor momento para cantar era desde las tres de la mañana hasta las siete, y nuevamente, desde la puesta del sol hasta las once de la noche. Él declaró que ningún devoto serio debería dormir durante estas horas, ya que en ese lapso de tiempo el Señor Siva viene a inspeccionar a los devotos de su guru, el Señor Krishna.

Aunque el babaji no podía caminar apropiadamente durante sus últimos años, aun así bailaba entusiasmado durante la ejecución de sankirtana. Su cuerpo se expandía mientras danzaba. Hasta los últimos días de su vida ofrecía mil reverencias a su Deidad Giridhari.

Cada vez que él iba a Calcutta, se hospedaba en la casa de Bhaktivinoda Thakura en Maniktala Street. Muchos devotos trataron de llevárselo a sus hogares para darle prasada, pero él nunca aceptó sus invitaciones. Él donó una Govardhana-Sila a Srila Bhaktivinoda Thakura, quien La adoró en su Bhakti Bhavan.

En otra ocasión, una perra parió cinco perritos en las orillas del Ganges, cerca del bhajana-kutira de Babaji Maharaja. Cuando el sabio se sentó a tomar prasada, los perros se sentaron alrededor de su plato. Bihari trató de mover a los perritos, pero Babaji Maharaja le dijo, “Saca mi plato”. Esto molestó a Bihari,que exclamó: “¡Estos perros!”. Bábájí Maharaja le dijo fuertemente: “¡Ellos son los perros del dhama!”.

Srila Jagannatha dasa Babaji solía permanecer seis meses en Vraja y seis meses en Navadvipa-dhama. De acuerdo al Gaudiya-vaisnava-jivana, a la edad avanzada de 146 años, cuando estaba por viajar a Navadvipa desde el Radha-kunda, muchos vrajavasis y otros vaisnavas le fueron a preguntar porqué estaba abandonando el Vraja-dhama a esa edad tan avanzada. De una manera muy humilde, y en un humor trascendentalmente deprimido, él respondió: “Todos ustedes pueden permanecer aquí en Vraja-dhama debido a que son todos vaisnavas puros. Yo soy muy ofensivo, por lo tanto es mejor que me vaya a Navadvipa. Sus Señorías Sri Sri Gaura-Nitai no toman en cuenta las ofensas de uno, ya que Ellos han aparecido para liberar a todos los ofensores, pero aquí en Vraja-dhama las ofensas son tomadas en cuenta, y las reacciones son estrictamente ejecutadas”. Este fue su último viaje a Navadvipa-dhama. Pocos meses después de su llegada, el primer día de la luna nueva, en el mes de Phalguna, la quincena antes del aniversario de la aparición del Señor Caitanya,a la edad de 147 años, entró a los pasatiempos eternos del Señor.

Srila Bhaktivinoda Thakura solía siempre llamar a Srila Babaji Maharaja, vaisnava-sarvabhauma —“el comandante en jefe de los vaisnavas”.

cita:

gauravirbhava-bhumes tvam nirdesta saj-jana-priyah

vaisnava-sarvabhaumah sri-jagannathaya te namah

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Srila Jagannatha dasa Babaji, quien es respetado por toda la comunidad vaisnava y quien ha descubierto el lugar donde apareció el Señor Caitanya Mahaprabhu”.

20 de febrero 2012, Maha Siva Ratri

2012-02-20T13:18:00.000-08:00

El Shivaratri o Festival de “La Noche de Shiva” se celebra en honor delSeñor Shiva. Shivaratri caeen la noche sin luna, 14ta luna nueva del mes hindú de Phalgun, quecorresponde a febrero-marzo del calendario occidental. Al celebrar lafiesta de Shivaratri los devotos ayunan día y noche, y llevan a cabo laadoración ritual de la Shivalingam para apaciguar al Señor Siva.
Duranteel festival, la gente rinde homenaje ofreciendo frutas, leche, yoraciones a las deidades en los santuarios, y especialmente ofrecen alSeñor Siva: hojas de Bael (Bilva), todo un día de ayuno y vigiliadurante toda la noche. Se celebra recitando el mantra de Gopeshvara Mahadeva. Si hay una deidad se le hace una puja con yogurt, leche y flores. Segúnlos Puranas, este día es el preferido del Señor Shiva. Después que lacreación se completara, Parvati le preguntó al Señor Siva cuálesrituales le gustaban más. Él respondió que esa noche de luna nueva,durante el mes de Maagha, es su época favorita. Parvati repitió estaspalabras a sus amigas, quienes hicieron correr la voz en toda lacreación.

¿QUÉ NOS DICEN LAS ENSEÑANZAS VÉDICAS?
Unavez, los pastores de vacas de Vrindāvana, encabezados por NandaMahārāja, desearon ir a Ambikāvana, para ejecutar la ceremoniaŚivarātri ... la cual observan especialmente los Śivaítas, o devotosdel Señor Śiva. Algunas veces los Vaisnavas también observan estaceremonia, porque consideran al Señor Śiva el más eminente de losVaisnavas. ... Ellos empezaron a adorar a las deidades del Señor Śiva yde Ambikā (o Durgā), con mucha devoción. ... Después de llegar aAmbikāvana, los pastores de vacas de Vrindāvana se bañaron primero enel río Sarasvatī. ... Después de bañarse, adoraron las deidades, yluego distribuyeron caridad en los lugares santos.
8br /> Secuenta que una vez un brahmana pobre, deseando obtener una bendición,adoró al Señor Siva. El Señor Siva aconsejó al devoto que fuese a ver aSanatana Gosvami. El devoto así lo hizo, y una vez con SanatanaGosvami, le explicó que el Señor Siva le había dicho que acudiese a élen busca de la mejor de las bendiciones. Sanatana tenía una piedra detoque, que estaba en el lugar donde echaba la basura. Cuando elbrahmana pobre se la pidió, Sanatana Gosvami no dudó en dársela, y elbrahmana se puso muy contento. Ahora podía tener todo el oro quequisiera, para ello, bastaba con tocar cualquier hierro con aquellapiedra. Pero después de despedirse de Sanatana, pensó: "Si una piedrade toque es la mejor bendición, ¿cómo es que Sanatana Gosvami la teníaentre la basura?". Con este pensamiento, regresó y preguntó a SanatanaGosvami: "Señor, si ésta es la mejor bendición, ¿cómo es que estabaentre la basura?". Entonces, Sanatana Gosvami le dijo: «En realidad, noes la mejor bendición; pero... ¿estás preparado para recibir la mejorde las bendiciones?». El brahmana dijo: "Sí, señor. El Señor Siva me haenviado a ti para que me des la mejor". Entonces Sanatana Gosvami lepidió que tirase la piedra al río y volviese. El brahmana pobre lohizo, y cuando volvió, Sanatana Gosvami le inició en el mantra HareKrishna. Por la bendición del Señor Siva, el brahmana pudo relacionarsecon el mejor devoto del Señor Krishna y recibió iniciación en elmaha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, HareHare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda :
“El Libro de Krishna” - Capítulo 32.

mantra de Sri Gopisvara-Siva pranam

vrindavanavani-pate jaya soma soma-maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
gopishvara vraja-vilasi-yugaghri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste

"¡Oh portero de Vrindavana! ¡Oh Soma, todas las glorias a ti!

Ohtú, cuya cabeza esta decorada con la luna, y quien es adorado por lossabios encabezados por Sanaka, Sanandana, Sanatana y Narada.

ohGopishwara, te ruego que me concedas Prema por los pies de loto de SriSri Radha Madhava quien realiza sus jubilosos pasatiempos en VrajaDhama, ofrezco reverencias a tus pies una y otra vez"

nimna-ganam yatha ganga
devanam acyuto yatha
Vaisnavanam yatha shambhuh
purananam idam tatha

“Tal y como el Ganges es el mayor de los ríos, el Señor Acyuta el supremoentre las deidades y el Señor Shambu (Siva) el más grande de losVaishnavas, de esta manera El Srimad Bhagavatam es el más grande detodos los Puranas”.

Srimad Bhagavatam,

Canto 12 capítulo 13

18 de ferebro 2012, Desaparición de Sri Isvara Puri

2012-02-18T13:36:00.000-08:00

Fue el maestro espiritual de Sri Caitanya Mahaprabhu, aunque el SeñorCaitanya, La Suprema Deidad, no necesita un maestro espiritual, Élacepta a Srila Isvara Puri como su guru para establecer la importanciade aceptar un maestro espiritual (Vea Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila9.11).

Isvara Puri estaba siempre cantando el santo nombre y los pasatiempos del Señor Krishna para Madhavendra Puri. De esta manera, ayudó a Madhavendra Puri a recordar el santo nombre y los pasatiempos del Señor Krishna en el momento de la muerte.
(CC,Antya 8.29)

Satisfecho con Isvara Puri, Madhavendra Puri lo abrazó y le dio la bendición de ser un gran devoto y amante de Krishna.(CC,Antya 8.30)

Enel año 1503 Sri Chaitanya Mahaprabhu conoció en Gaya a Ishvara Puri, ungran santo vaishnava de quien tomó iniciación. Sus biógrafos relatanque danzaba espontáneamente con profundo abandono y sus seguidores seunían a Él, en su vigorosa celebración.
Sri Nityananda Prabhusiempre quería servir a Mahaprabhu, pero como había sido iniciado porSri Laksmipati-tirtha, Mahaprabhu lo honraba como a un Guru.Laksmipati-tirtha era el diksha-guru de Madhavendra Puri, Sri IshvaraPuri era discípulo de Sri Madhavendra Puri, y a su vez Mahaprabhu eradiscípulo de Ishvara Puri. Así es como Mahaprabhu se encuentra en lalínea de sucesión discipular, dos generaciones después de NityanandaPrabhu, y por lo tanto, acostumbraba tratarlo muy respetuosamente.
“SriChaitanya Mahaprabhu dijo: ‘Tanto la Suprema Personalidad de Dios comoMi maestro espiritual, Ishvara Puri, gozan de plena independencia. Porlo tanto, ni la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios ni lade Ishvara Puri están sujetas a ninguna regla o regulación védica’”

Chaitanya-Charitamrita, Madhya-lila 10. 137

17 de febrero 2012, Vijaya Ekadasi

2012-02-17T12:53:00.000-08:00

Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Señor Krsna, Oh glorioso hijo de Vasudeva, por favor se misericordioso conmigo y describe la gloria de Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Phalguna (Febrero-Marzo)”.

El Señor Krsna replicó, “Oh Yudhisthira, oh rey de reyes, te referiré con agrado sobre este gran ayuno, conocido como Vijaya Ekadasi. Quienquiera lo observe ciertamente obtiene el éxito tanto en esta vida como en la siguiente. Todos los pecados de quien ayune en este Ekadasi y oiga sobre sus glorias sublimes, son erradicados.

Narada Muni una vez le preguntó al Señor Brahma, quien se sienta en un loto, sobre Vijaya Ekadasi. Narada dijo, ‘Oh el mejor de los semidioses, ten la amabilidad de narrarme el mérito que uno obtiene por observar fielmente el Vijaya Ekadasi.

El gran padre de Narada replicó, ‘Mi querido hijo, este antiquísimo día de ayuno es puro y anula todos los pecados. Nunca hasta hoy le he revelado esto a nadie, pero tú puedes entender más allá de toda duda, que este Ekadasi dispensa el resultado indicado por su nombre (Vijaya significa “victoria”).

Cuando el Señor Rama estuvo en el exilio en el bosque por catorce años, El, la diosa Sita y Su divino hermano Laksmana, permanecieron en Pañcavati como mendicantes. Sita fue raptada por Ravana y Rama, aparentemente se afligió. Mientras buscaba a Su amada consorte, el Señor llegó ante el agonizante Jatayu y seguidamente mató a Su enemigo Kabandha. El gran devoto-buitre Jatayu regresó a Vaikuntha tras referirle a Rama la forma en que Su querida Sita había sido secuestrada por Ravana.

Posteriormente, Rama y Sugriva, el rey de los monos, se volvieron amigos. (1). Juntos, organizaron un gran ejército de monos y osos y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde pudo ver a Janaki, Sita-devi, en un jardín asoka. El le entregó el mensaje de Rama y luego retornó con Rama con el mensaje de Ella para El, prestando en tal sentido un gran servicio al Señor Supremo.

Con la ayuda de Sugriva, el Señor Rama se dirigió a Sri Lanka. Al arribar a la costa del océano con el ejército de monos, pudo comprender que el agua estaba extrañamente profunda. Así pues, dijo a Laksmana, “Oh hijo de Sumitra, cómo podemos ganar el suficiente mérito para poder cruzar este vasto océano, la insondable morada de Varuna? No alcanzo a ver una vía fácil para cruzarlo, temible como es con sus tiburones y demás peces feroces”.

Laksmana replicó, “Oh el mejor de los seres, Oh origen de todos los dioses, Oh personalidad primera, el gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo a cuatro millas de aquí. Oh Raghava, el ha visto a muchos Brahmas ir y venir, tan antiguo y sabio es. Preguntémosle como podemos llegar a salvo a nuestro objetivo”.

Entonces Rama y Laksmana se encaminaron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Aproximándose a el, ambos Señores ofrecieron Sus respetuosas reverencias como si se tratara de un segundo Visnu. Bakadalbhya Muni comprendió sin embargo que Rama era ciertamente la Suprema Personalidad de Dios, quien por Su propio motivo había aparecido en la Tierra como un ser humano.

“Oh Rama” –dijo Bakadalbhya- “Oh el mejor de los seres humanos, porqué has venido a mi baja morada?”.

El Señor replicó, “Oh gran brahmana nacido dos veces, He venido aquí a la costa del mar con Mi falange de monos y osos de modo de cruzar el océano y conquistar Lanka y su horda demoníaca. Oh el más grande de los sabios, por favor sé misericordioso Conmigo y dime cómo puedo cruzar este vasto océano. Es por eso que He acudido hoy a ti”.
El sabio dijo, “Oh Señor Rama, te hablaré sobre el más exaltado de todos los ayunos, observando el cual Tú seguramente conquistarás a Ravana y serás eternamente glorificado. Ten la amabilidad de escuchar atentamente.

La víspera de Ekadasi, modela un cántaro de agua de oro o plata, o incluso de cobre. Incluso puede ser de arcilla si estos metales no se hallaren disponibles. Llena el cántaro con agua y luego adórnalo bellamente, con hojas de mango. Cúbrelo y colócalo cerca de un altar sagrado sobre un montículo de siete granos. (2). En Tu baño matutino, decora el cántaro con guirnaldas de flores y pasta de madera de sándalo y en la tapa coloca cebada, granada y coco. Luego con gran amor y devoción, adora a la Deidad del cántaro de agua y ofrécele incienso, pasta de madera de sándalo, flores, una lamparilla de ghi y un plato de suntuoso alimento. Permanece despierto esa noche al lado de este cántaro sagrado. Arriba de la tapa llena de cebada, etc., coloca una murti dorada del Señor Narayana.

Al amanecer de Ekadasi, toma Tu baño matutino y luego decora el cántaro de agua con pasta de madera de sándalo y guirnaldas. Seguidamente adora al cántaro con incienso de primera clase, pasta de madera de sándalo y una lamparilla de ghi, y también coloca devotamente muchas clases de comidas preparadas, granada y coco delante de la vasija. Después permanece despierto toda la noche.

Al amanecer de Dvadasi, lleva el cántaro a la orilla de un río santo o a la costa de un pequeño lago. Tras adorarlo con propiedad, Oh Rey de reyes, ofrécelo junto con todos los ingredientes antes mencionados a un brahmana puro, experto en la ciencia Védica. Tú y Tus comandantes militares observen Vijaya Ekadasi de este modo, seguramente saldrán victoriosos en todos los sentidos.

El Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios hizo tal como Bakadalbhya Muni le instruyó y de tal modo conquistó a todas las fuerzas demoníacas. Similarmente, cualquiera que observe Vijaya Ekadasi de esta forma, siempre saldrá victorioso en este mundo mortal, y tras dejar este mundo vivirá por siempre en el reino de Dios.

Oh Narada, hijo mío, a partir de esta historia puedes entender porqué uno debe observar este ayuno Ekadasi apropiadamente, acatando estrictamente las reglas y regulaciones. Este ayuno es lo bastante poderoso para erradicar todas las reacciones pecaminosas individuales, incluso las más abominables’.

Sri Krsna concluyó, ‘Oh Yudhisthira, quienquiera lea u oiga esta historia, alcanzará el mismo gran mérito que el obtenido por realizar un sacrificio de caballo’.

Así termina la narración de las glorias de Phalguna-krsna Ekadasi o Vijaya Ekadasi del Skanda Purana.

Notas

1. Sugriva, un gran mono, era el hijo de Indra y Ahilya. Ella era la esposa de Gautama, uno de los siete sabios que aparecieron de la mente del Señor Brahma. Indra se disfrazó de Gautama y sedujo a Ahilya, quien había sido bendecida para nunca sobrepasar la edad de dieciséis años. Ella era la dama más hermosa de la tierra, y tanto Indra como el dios-sol se enamoraron de ella. Uno tras otro, Indra y el dios-sol llegaron ante ella en la forma de Gautama y se unieron con ella, y Sugriva y Vali fueron el resultado, respectivamente. Al principio, Sugriva y Vali tenían el aspecto de seres humanos, pero cuando Gautama descubrió la infidelidad de su esposa, el lanzó enojado a los dos hermanos al océano, diciendo, ‘Si ustedes no son mis hijos, conviértanse en monos!’. Así pues, ellos se conirtieron en monos. Sugriva ayudó a su amigo Rama a encontrar a Sita y en retribución Rama ayudó a Sugriva a recuperar su reino de Kiskindha, de su hermano Vali. Respecto al hecho de que Gautama poseyera una esposa espectacular y hermosa, Canakya Pandita expresa,

makarta pita satruh
mata ca vyabhicarini
bharya rupavati satruh
putra satruh kupanditah
“En este mundo, un hombre tiene cuatro enemigos: un padre que sea deudor, una madre que sea como una prostituta, una esposa hermosa y un hijo que no se interese en la ciencia espiritual”. Una esposa hermosa es un enemigo, porque muchos hombres se sentirán atraídos por ella.

2. Los siete granos son: la cebada, el trigo, el arroz, el maíz, los garbanzos, kukani y dal (o habas).
cita:
Si una persona ayuna en ekadasi, Yo quemaré todos sus pecados y dispensaré sobre ella Mi morada trascendental... Ciertamente, ekadasi es el día más meritorio para destruir toda clase de pecados, y ha aparecido de modo de beneficiar a todos.
Señor Krsna a Arjuna

12 de febrero 2012, Aparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

2012-02-12T08:42:00.000-08:00

(Ayuno hasta el medio día)

Discípulo de Srila Gaura kisora e hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura. Abrió 64 templos, en todo India e inició la publicación y distribución de libros y periódicos conscientes de Krishna a gran escala. Era conocido como el guru-león por su entusiasmo en la prédica. (Encarnación de Nayana-mani-mañjari). / (1874-1936)

Es el maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, extendió poderosamente las enseñanzas del Señor Caitanya Mahaprabhu al inicio del siglo veinte. El predicó enérgicamente en contra de las arraigadas influencias del sistema de castas y el impersonalismo. Reuniéndose con eruditos, educadores y otros lideres, escribiendo sobre ello 108 ensayos y libros, se esforzó por presentar la Conciencia de Krishna como una ciencia altamente apreciable. Estableció 64 templos conocidos como Gaudiya Matha, dentro y fuera de la India.

Advenimiento y algunos pasatiempos infantiles Bhaktisiddhanta Sarasvati advino en Purusottam Ksetra (Jagannatha Puri), Orissa, a las 3:30 de la tarde del Viernes 6 de Febrero de 1.874, en su casa familiar, al lado del Narayan-chata del templo de Sri Jagannatha, en el cual siempre resonaba el canto del santo nombre. Fue el cuarto hijo de un oficial del gobierno muy importante,Srila Bhaktivinoda Thakura y su esposa Srimati Bhagavati Devi.

Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fue un niño bello, con todos los síntomas corporales de una gran personalidad que describen las escrituras. Fue sorprendente verlo nacer con su cordón umbilical alrededor del cuello, como el cordón sagrado de un brahmana. Srila Bhaktivinoda Thakur nombró a su hijo Sri Bimala Prasadam, que significa “la misericordia de la potencia transcendental del Señor Jagannath, Srimati Bimala Devi”.

Srila Bhaktivinoda Thakura era un magistrado, un oficial del gobierno. En aquellos días, un magistrado era un importante oficial del gobierno, prácticamente próximo a gobernador. Y Bhaktivinoda Thakura tenía a cargo el templo de Jagannatha. Ese es el sistema en Jagannatha Puri. El administrador a cargo del templo, es el magistrado del distrito.

Cuando Bimala Prasadam tenía seis meses de edad, se llevó a cabo el festival Ratha Yatra de carrozas del Señor Jagannath. Ese año, ésta se detuvo enfrente de la casa de Srila Bhaktivinoda Thakur y no se dejó mover ni una pulgada por tres días. Así, mientras el Señor Jagannath permaneció enfrente de la casa, se llevó a cabo kirtan en forma continua.En uno de esos días, Srila Bimala Prasadam, en los brazos de su madre, miró al Señor Jagannath y extendió sus manos hacia la Deidad como para ofrecerle reverencias. En ese momento, una guirnalda cayó del cuello del Señor Jagannath y rodeó al niño. La multitud que presencio la bendición del Señor Jagannath quedó llena de júbilo. En medio del tumultuoso sonido de “Hari bol”, Bhakvinoda Thakur dio de comer a Bimal Prasadam mahaprasadam del Señor Jagannath, y observó el annaprasan (la primera alimentación con granos, “ceremonia del grano”), bajo las mas auspiciosas circunstancias.

Cuando era un niño de dos o tres años de edad, comió un mango que estaba guardado para ser ofrecido a la Deidad. Por esto, su padre lo reprendió suavemente: “Oh, tu has hecho algo muy malo, estaba guardado para la Deidad, y tu lo has tomado. Eso no se debe hacer”. El niño tendría dos o tres años de edad. Él tomó esto muy seriamente y nunca volvió a comer mango. Siempre que se le ofrecía mango, él decía: “No, yo soy un ofensor, no puedo comer mango”. Nunca en su vida comió mango tomando ese voto. Él pensaba que: “Fui un ofensor en mi niñez, por tomar un mango de la Deidad”.

Desde su niñez permaneció como estricto brahmacari. En 1881 Srila Bhaktivinoda Thakura tenía una casa construida en Calcutta en Ram-bagan y la nombró Bhakti-Bhavan. Cuando se estaban cavando los cimientos , una Deidad de Sri Kurma Deva Se manifestó del terreno. Srila Bhaktivinoda Thakura dió esta Deidad a su hijo Sri Bimala Prasada cuando el tenía ocho o nueve años de edad, y le enseñó el mantra y el método de adoración a la deidad. El niño comenzó debidamente su adoración a la deidad con gran esmero y devoción.

Cuando Srila Saraswati Thakura era un estudiante en el séptimo grado en Sirrampur, Srila Bhaktivinoda Thakura le dió el harinama (el santo nombre) en Tulasi-mala (rosario hecho de cuentas de Tulasi), como también el Sri Nrsimha mantra.

Sri Bimala Prasada mostró extraordinaria habilidad en las matemáticas y astrología.En vista de su erudición en muchos asuntos diferentes, sus maestros lo nombraron Sri Siddhanta Saraswati "maestro de las conclusiones de las escrituras".Como estudiante en el Sanskrit College, refutó algunos de los conceptos del Profesor Panchanan Sahityacharya, por lo que nadie deseaba debatir con Srila Sarasvati Thakura por temor de ser derrotado.

Srila Bhaktivinoda Thakura estableció su propio bhajan-kutir, en la isla Godruma de Navadwip en la rivera del rio Saraswati. Allí, en el invierno de 1898, Srila Saraswati Thakura se encontró con Srila Gaurakisora Dasa Babaji, quien capturó su corazón. Saraswati Thakura deseaba tomar refugio a los pies de loto de Srila Gaurakisor Das Babaji, y por la orden de Srila Bhaktivinod Thakur él se rindió a los pies de loto de Srila Gaurakisora Dasa Babaji y recibió bhgavati diksa (iniciación) de el en 1900.

Luego el fué a Puri. Su gran deseo fué establecer un math enfrente del samadhi de Srila Haridasa Thakura.

En 1905, Srila Saraswati Thakura comenzó predicando el mensaje de Mahaprabhu mientras residía en Sri Mayapur. Siguiendole los pasos a Srila Haridas Thakura, él cantaría el santo nombre 300.000 veces al día. Dormiría en el suelo por solo unas pocas horas, muy frugal en el comer y cantaría el santo nombre día y noche. Por la tarde hablaría hari-katha a los devotos reunidos. En algunos días el iría a Kuliya a recibir darsan de Srila Gaurkisor Das Babaji y recibir su instrucción.

Srila Gaurkisor Das Babaji estuvo muy satisfecho al ver la gran renunciación de Srila Saraswati Thakur. El solía decir, "En mi Prabhu yo veo la misma clase de renunciación que se vió en Sri Rupa y Sri Raghunatha."

Srila Bhaktivinoda Thakura pidió Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, “no solamente en Bengala; no solamente en la India. Deseo que prediquemos la conciencia de Krishna tal como Narada – cruzando todos los océanos y haciendo el mundo entero como uno.”

Tras la muerte de Srila Bhaktivinoda Thakura, en 1914 Siddhanta Sarasvati se convirtió en editor de la revista de su padre, ‘Sajjana-tosani’, y fundó la Bhagwat de prensa para la publicación de la literatura consciente de Krishna. Después en 1918, Siddhanta Sarasvati aceptó la orden renunciante de la vida, asumiendo el título de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja.

Bhaktisiddhanta predicó en contra de las abominables prácticas y conceptos de las pseudo Vaishnava sampradayas (sahajiyas). De la misma manera, dentro del Gaudiya Math el mantuvo un ojo vigilante en contra de cualquier imitación potencial en el sendero de la devoción. Bhaktisiddhanta Sarasvati predicaba en un lenguaje muy fuerte en contra de cualquier exhibición externa de falsa devoción.

Con el objetivo de propagar la conciencia de Krishna en todas partes de India, organizó las Gaudiya Math, con sesenta y cuatro ramas en todo el país. La oficina central de su misión estaba en Sridhama Mayapur, el lugar de nacimiento del Señor Chaitanya. Más tarde Srila Bhaktisiddhanta enviaría discípulos a Europa con un fin misionero.Srila Bhaktisiddhanta adapta las tradiciones de la conciencia Krishna para que se ajusten a la tecnología y a la condición social del siglo XX. A su juicio, la imprenta era el medio más eficaz de propagación de la conciencia Krishna en todo el mundo, y Él fue el autor de muchas importantes traducciones, comentarios, y ensayos filosóficos.En 1922, un joven llamado Abhay Caran, pasó de visita por la Gaudiya en el centro de Calcuta. Srila Bhaktisiddhanta inmediatamente indicó al joven que debía predicar el mensaje de la conciencia de Krishna al mundo occidental en el idioma Inglés. Aunque no fue capaz de llevar a cabo inmediatamente el deseo de Srila Bhaktisiddhanta, Abhay se convirtió en un activo defensor de la Gaudiya Math. En 1933, Abhay oficialmente se convirtió en un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta, quien le dio el nombre de Abhay Caranaravinda.

La desaparición de su maestro espiritual, 1915. El 17 de noviembre de 1915, en la celebración del Utthan ekadasi, el diksa guru de Srila Bhaktisiddhanta, Goura Kisora Das Babaji Maharaja, dejó este mundo. Srila Bhaktissidhanta de inmediato fue de Mayapur a Navadwip.Unos pocos llamados babajis de Navadwip comenzaron a argüir entre sí sobre quien daría samadhi al cuerpo trascendental de Srila Goura Kisora Das Babaji. Cada uno de ellos tenía sus propias motivaciones para volverse propietario del samadhi-templo y poder así ganar dinero en el futuro con los peregrinos.

Después de mucho argumentar, estos babajis dijeron que Srila Bhakssidhanta no era un sannyasi y que por lo tanto no tenía derecho a darle samadhi a Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja. Srila Bhaktissidhanta respondió con voz de trueno, “yo soy el unico discípulo de Srila Babaji Maharaja. Aunque no soy un sannyasi, he observado brahmacharya (celibato) toda mi vida. Por la gracia de Srila Babaji Maharaja, no he tenido una vida secreta de conducta ilícita y corrupción como algunos falsos renunciantes. Si alguien entre los aquí presentes tiene caracter puro y es renunciante, entonces puede dar samadhi a Srila Babaji Maharaja y no tendré ninguna objeción. Solo quien durante el último año, o seis meses, o tres meses, o un mes o inclusive en los ultimos tres días no haya tenido ningún contacto ilícito con una mujer, puede tocar este dichoso cuerpo transcendental, pero si otro lo toca se arruinará”.

Al escuchar este argumento, el inspector preguntó: “¿cuál será la prueba de esto?”. Srila Bhaktissidhanta respondió: “yo creeré sus palabras”. Cada uno de los presentes quedó asombrado al ver como todos los llamados babajis dejaban el lugar, uno por uno.

Entonces por orden de Srila Bhaktissidhanta, los devotos que estaban con él se sintieron muy afortunados y trasladaron el cuerpo transcendental de Babaji Maharaja. Sin embargo, algunas personas alegaron: “cuando Srila Babaji Maharaja estaba vivo, una vez dijo: 'cuando muera, quiero que mi cuerpo sea arrastrado por el suelo de Navadwip para que así se purifique con su polvo; pensamos que su instruccion debe ser obedecida".

Entonces Srila Bhaktissidhanta dijo: “aunque somos estúpidos, ignorantes y ofensivos, debemos, aun así, ser capaces de entender el significado de esas humildes palabras de mi Gurudeva, las que fueron dichas para destruir el orgullo y arrogancia de los materialistas. El Señor Krishna Mismo se sentiría muy afortunado de llevar el cuerpo de mi Gurudeva sobre Sus hombros o cabeza. Después de la desaparición de Srila Hari Das, Sri Gourasundara tomó su glorioso cuerpo y bailó con él; tal reverencia Él mostró. Por lo tanto, siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, debemos llevar el cuerpo dichoso de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas”.

Srila Bhaktisiddhanta le dijo a sus discípulos: "Por favor, prediquen el kirtan del Señor Supremo, incluso si por hacerlo incurren en deudas, pues para pagaralas, tendrán que ocuparse más en seva.

No se disgusten si alguien los critica. Su guru-varga, sastra y mahajanas, están libres de falta, están liberados en grado sumo, y son eternos asociados del Señor. Si debido a la ignorancia alguien los critica, deben corregir los errores de esa persona enseñándole la verdad. Esto será muy benefico para ambos, tanto para ustedes como para el ignorante. Si se vuelven perezosos para pedir limosna de puerta en puerta, para colectar los ingredients del Hari-kirtan, y si son indulgentes con la pereza y los malos hábitos, prefiriendo la adoración solitaria para escapar de la crítica de otros, entonces su caracter no se purificará. No tendrán la vida de la práctica devocional. Nunca les daré la oportunidad de engañarse con el sendero de la devoción en la privacidad de vuestra casa. Nunca les daré la menor oportunidad de vivir en un lugar solitario, dando oportunidad a volverse indisciplinados en sus corazones, pensando que nadie vendrá a oirlos ni a verlos. Ustedes son mis más queridos amigos. Nunca les permitiré que dejen el sendero de complacer al Señor para complacer los sentidos de la gente del mundo, o los de ustedes, solo porque hayan recibido una posición temporal o porque no pudieron tolerar una crítica pasajera."

Sus instrucciones finales

El 23 de diciembre de 1936, Srila Bhaktisiddhanta dió sus instrucciones finales a los devotos reunidos: “he causado ansiedad a mucha gente. Quizá mucha gente me ha considerado su enemigo porque me vi obligado a decirles la verdad pura.Yo les pedí que sirvieran al Señor con toda sinceridad. He puesto en ansiedad a mucha gente solo porque deseaba inspirarlos para que sirvieran a Krishna sinceramente, sin deseos materiales ni duplicidad. Algun día entenderán esto.

Todos ustedes por favor prediquen acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran entusiasmo. La meta suprema de nuestros deseos es volvernos una particular de polvo a los pies de loto de los seguidores de Sri Rupa Goswami. Permanezcan unidos en el refugio del asraya-vigraha para satisfacer los sentidos trascendentales de la Entidad Suprema del conocimiento no dual. Vivan en este mundo temporal con la única meta de servir al Señor. Por favor, no abandonen su servicio devocional a pesar de cientos de peligros, insultos, o persecuciones. No se descorazonen al ver que la mayoría de la gente en este mundo no escucha los tópicos trascendentales del servicio devocional. No abandonen sravanam-kirtan, lo que viene a ser su propio bhajan y su única propiedad. Siempre canten el nombre del Señor, y sean más humildes que una hoja de pasto, y más tolerantes que un árbol."

El 1 de enero de 1937, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati partió de este mundo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

12 de febrero 2012, Desaparición de Sri Purusottama Das Thakura

2012-02-12T08:01:00.000-08:00

Desde su nacimiento, Purusottama Dasa se sumergió en el servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y estaba siempre ocupado en juegos infantiles con el Señor Krishna”. [C.C. Adi 11.8-39]

"Sri Sadasiva Kaviraja fue muy afortunado. El nombre de su hijo fue Sri Purusottama das. Nunca estuvo consciente externamente de su cuerpo material. Nityananda Candra revelo muchos pasatiempos dentro de su corazón". [C.B. Antya 5/741-742]

Sri Purusottama Thakura tuvo tres discípulos principales: Sri Madhavacarya, Sri Yadavacarya y Devakinandana dasa, que nacieron en familias Kulina brahmana. Madhavacarya se casó con la hija de Nityananda Prabhu, Ganga-Devi. Devakinandana fue el autor del libro Vaishnav-vandane. El Sripat de Purusottama Thakura estaba anteriormente en Sukhasagar. Ahora, sus deidades están en Candriya Gram.

Este templo es llamado Vasu-Jahnava Pat. Quizá esto se deba al hecho de que Kanai Thakura, el hijo de Purusottama, fue el hijo adoptivo de Sri Jahnava. Sri Purusottama Thakura fue el pastorcillo Stoka-Krishna en el Krisna-lila.

“Dama-gopa, quien había sido el vaquero amigo del Señor Krishna en Vraja, había aparecido en los pasatiempos del Señor Chaitanya como Nagara Purusottama. Nagara Purusottama nació en una familia de médicos, y el nombre de su padre era Sadashiva”Del libro: “Sri Gaura Ganoddesha Dipika 130, 131”

7 de febrero 2012, Aparición de Srila Narottama Dasa Thakura

2012-02-07T15:51:00.000-08:00

Srila Narottama dasa Thakura: nitai pada-kamala, koti-candra susitala, ye chayaya jagat judaya "la sombra de los pies de loto del Señor Nityananda es tan agradable y refrescante que todos los materialistas, que arden constantemente en el fuego abrasador de las actividades materiales, pueden alcanzar el alivio y la satisfacción completos bajo la sombra de esos pies de loto"

Srila Narottama Dasa Thakur nacio en el mes de Magha, el día de Shukla-panchami .

Como pasaba su escolaridad, todos estaban maravillados de su sorprendente inteligencia. Sólo por escuchar una vez un tema de sus gurus lo aprendía de memoria.

Viendo la indiferencia de Narottama a todo placer de los sentidos y su intensa renunciación, sus padres comenzaron a pensar que hacer con él. Ellos emplearon un guardia para vigilarle, de manera que él no pudiera irse. Narottama das vió que las dificultades para escapar, y pensó que nunca sería capaz de ir a Vrindavana y absorberse en la adoración de los santos pies de Sri Gauranga entonces empezó a orar muy ansioso.Narottama Thakura en secreto dejó a su madre y a sus protectores, salió hacia Vrindavana y empezó su camino hacia esa Tierra Santa el día de luna llena del mes de Kartika .

Srila Narottama dasa Thakur fue brahmacari toda la vida, visitó todos los lugares santos, y fue el mejor de los devotos puros. Escribió muchas canciones hermosas acerca de la devoción, pero no solo fue un compositor de canciones; fue un gran erudito (pandit) y más que eso, fue un devoto de Sri Chaitanyadeva. Cuando Mahaprabhu viajó hasta Ramakeli, en el camino tuvo que cruzar el Río Padma. Mientras estaban en las riberas del río, Él empezó a llamar: "Narottam, Narottam, Narottam". Los devotos no pudieron entender el significado en ese entonces, pero posteriormente se reveló que de esa parte de Bengala surgiría un gran devoto, y su nombre sería 'Narottam'. Sriman Mahaprabhu había dejado guardado un gran tesoro -Krisna-prema- en las aguas de Padma Devi [en el río] para Narottam. Después de muchos años, Narottam Das Thakur apareció en la aldea de esa área, conocida como Kheturi. El era un príncipe, el hijo único del Rey Krishnananda Datta y de la Reina Narayani Devi. Narottam estuvo iluminado desde su temprana niñez, y un día tuvo un sueño en el cual Nityananda Prabhu le instruía: "Ve al Río Padma y báñate allí pues Mahaprabhu ha dejado para tí, en las aguas, Su regalo del Krishna-prema". Narottam de inmediato se despertó y fue al río y entró en el agua. Mientras se bañaba experimentó el abrazo de la Divina Forma de Mahaprabhu y el Krishna-prema entró en su ser. El quedó transformado y justo igual que Mahaprabhu, empezó a llorar, a bailar, a reír y a cantar continuamente los Nombres de Krishna, y de repente los ocho síntomas de éxtasis en amor por Krishna (asta-sattvika-bhava) aparecieron en su cuerpo.

Narottam siempre estaba inquieto, llorando a causa de Mahaprabhu y Krishna. Desde el día que se bañó en el río, su cuerpo cambió su color oscuro y se volvió del mismo color dorado de Mahaprabhu. Su cuerpo tomó el color de Srimati Radharani y todos quedaron sorprendidos y dijeron: "Sí, es verdad, Narottam ha recibido Krishna-prema de parte de Mahaprabhu y ciertamente Mahaprabhu Mismo está viviendo en su corazón". …

Narottam tuvo muchos sueños en los que Mahaprabhu le instruyó que fuera a Vrindavan y se refugiara en los pies de loto de Su devoto confidencial Srila Lokanath Das Goswami, quien lo iniciaría (diksa). Mahaprabhu también le dijo que buscara a Srila Rupa Goswami, a Srila Sanatana Goswami y a Srila Jiva Goswami y que se mantuviera en la santa asociación de ellos. Después de llegar a Vrindavan, Narottam encontró que Rupa y Sanatana ya habían dejado este mundo, pero encontró allí a Srila Jiva Goswami, a Srila Lokanath Das Goswami, a Srila Krishna Das Kaviraj Goswami y a muchos otros grandes Vaisnavas quienes le dieron su compañía. Narottam se convirtió en el estudiante de Jiva Goswami y le pidió iniciación (diksa) a Lokanath Goswami… después de rechazarlo diechiocho veces, finalmente Lokanath Das Goswami aceptó a Narottam y le dio diksa.

Narottam recibió instrucción de parte de Srila Jiva Goswami, de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami y de muchos otros Goswamis, quienes vivían en Vrindavan. El fue un gran erudito y todos los devotos, encabezados por Srila Jiva, reconocieron su cualificación, otorgándole el título de 'Thakur' (santo). Los asociados y compañeros íntimos de Narottam Thakur fueron Syamananda Das y Srinivas. Por la inspiración de Srila Jiva Goswami y de los demás Vaisnavas, estos tres grandes devotos fueron enviados de regreso a Bengala para continuar la prédica de Mahaprabhu.

Narottam Das Thakur predicó la Conciencia de Krishna, escribió muchas canciones devocionales y el Prema-bhakti-chandrika es muy famoso en este mundo, entre los Vaisnavas Gaudiyas.

Enseñanzas de Srila Narottama Das Thakura

"Mi corazón arde sin cesar en el fuego de la existencia material, y no he tomado medidas para salir de él"

¿Cuándo mi cuerpo temblará y mi mente sentirá placer por cantar los santos nombres de Gauranga y Hari, los santos nombres de Krishna?. ¿Cuándo el Señor Nityananda será misericordioso conmigo, librándome de todos mis deseos materiales?

¿Quién se ha liberado de las garras de maya sin servir los pies de loto de un vaisnava?. Por nuestro propio esfuerzo, no podemos liberarnos, pero, si nos subordinamos a un vaisnava puro, se nos abren las puertas de la liberación.

Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor Caitanya es una persona liberada, tanto si vive en su casa como si vive en el bosque.

Cuando una persona percibe plenamente que el cuerpo y el mundo material son temporales, deja de preocuparse por el sufrimiento y los placeres del cuerpo

El guru da al discípulo la visión espiritual, y, por esa razón, el discípulo debe considerar al guru su señor vida tras vida. No se debe faltar al respeto al guru bajo ninguna circunstancia

No hay que estar ansioso por ofrecer servicio directo al Señor. El consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu es que hay que ser sirviente del sirviente del sirviente del Señor. Ése es el proceso para acercarse al Señor Supremo.

Aspiro a servir los pies de loto de los devotos del Señor y a vivir con devotos.
Nadie puede liberarse del enredo material sin ser devoto de un devoto

Srila Sridhara Maharaj: Advaita Prabhu le dice a Sri Caitanya Mahaprabhu: "Dondequiera que estés, allí está Vrndavana". Narottama dasa Thakura dice que dondequiera que encontremos un verdadero devoto de Krsna, allí estará Vrndavana (yata vaisnavagana sei sthana vrndavana, Prema-Bhakti-Candrika). Externamente podemos pensar que esos devotos son miembros de este mundo ordinario, pero el objeto de toda su conversación y comportamiento es Vrndavana. Sin embargo, aunque se encuentran en Vrndavana, no sienten que están allí.

24 horas antes de su partida de este mundo material Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura llamó a su amado discípulo Sridhara Maharaja y le pidió que cantara la canción de Narottama das Thakura, "Sri rupa manjari pada/sei mora sampada" (Los pies de loto de Sri Rupa Manjari son mi tesoro).

Srila B.A. Paramadvaiti Swami: Srila Narottama das Thakura escribió en su canción Vaisnava Vijñapati: Si alguien ha cometido una ofensa contra el Señor Hari, él puede ser liberado de su pecado debido a la misericordia del Santo Nombre, pero si alguien comete una ofensa contra ti (el santo vaisnava) no hay manera de que pueda ser liberado..

Radha Vraja Mohana, las deidades de Vrinda Kunja math, el templo de la misión VRINDA en India, tienen el nombre de las deidades de Srila Narottama das Thakur; Debido a que Narottama das Thakur predicó en Manipuri, el logró que todos en Manipur se volvieran seguidores del Señor Caitanya Mahaprabhu, e inspiró a la construcción de este templo. Estas antiguas deidades fueron adoradas durante doscientos años en Santipur.

Srila Visvanath Cakravati Thakura (Srila Narottama-prabhor-astaka)

murtaiva bhaktih kim ayam kim esa

vairagya-saras tanuman nr-loke

sambhavyate yah krtibhih sadaiva

tasmai namah srila narottamaya

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Srila Narottama dasa Thakura, los devotos siempre se maravillan ¿es él el servicio devocional personificado? ¿Es él la esencia de la renunciación que ha descendido a este mundo de humanos en esta forma?”

rajan-mrdanga-karatala-kalabhiramam

gauranga-gana-madhu-pana-bharabhiramam

sriman-narottama-padambuja-manju-nrtyam

bhrtyam krtarthayatu mam phalitesta-krtyam

“Que la danza de los pies de loto de Srila Narottama, que es agraciada con las melodías del sonido de los kartalos, las mrdangas y que es endulzada con la miel del Señor Gauranga llene el deseo espiritual de mí, su sirviente”.

Srila Gurudeva cantando los santos nombres en el samadhi de Srila Narottam das Thakur

7 de febrero 2012, Sri Krsna Madhura Utsava

2012-02-07T15:48:00.000-08:00

Hay varias festividades donde se celebra el rasa lila del Señor Krishna, siendo este uno de ellos.

Purnima o la luna llena del mes de Damodara es la segunda luna llena de la estación otoñal, y el rasa lila se celebra otra vez. Este segundo rasa yatra es más celebrado en Bengala, mientras que el primero es más celebrado en Vrindavana.

Durante este día habría que realizar la adoración de Radha y Krishna con muchas flores, y colocarlos en un rasa mandapa rodeado por las gopis.

Sri Krishna Vasant Rasa es similar excepto que ocurre en la Primavera (Vasant),y todos se visten de amarillo. Durante esta noche de luna llena, los devotos suelen dejar fuera potes de arroz dulce payasam para que el Señor disfrute durante Su rasas.

5 de febrero 2012, Nityananda Trayodasi: Aparición de Sri Nityananda Prabhu

2012-02-05T06:34:00.000-08:00

(Ayunar hoy)

“Así que si deseamos realmente paz mental, si deseamos realmente ser liberados de esta fatiga material, entonces debemos tomar refugio en Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu es la fuerza, la fuerza espiritual, y sin fuerza espiritual, usted no puede aproximarse a Krishna”.

Clase de Prabhupada

En el auspicioso décimo tercer día de la luna creciente del mes de Magha,

apareció el Señor Nityananda (1473-1541), quién no es diferente de Balarama.

Balaram es el servidor original de Krishna, y Nityananda es el maestro espiritual original,

que especialmente se encarga de salvar a la gente más caída.

El Señor Nityananda, quién es el Supremo Señor,nació en la aldea de Ekachakra,

en la provincia de Radhadesa en Bengala Occidental.

Los padres de Nityananda siempre lo abrazaban.

El cuerpo de Nityananda, suave como mantequilla, quedaba disuelto en el cuerpo de

Sus padres, en ese amoroso abrazo.

El Señor Nityananda, trece años mayor que el Señor Caitanya,viene de una familia de

brahmanas e hijo único de sus padres.

El nombre de su padre es Hadai Pandit ,Su madre es Padmavati.

En su niñez Sri Nityananda Prabhu era tranquilo, inteligente y virtuoso. Él era el más

hermoso; venció a millones de Kamadevas, o cupidos. La tierra de Radha-desa se

volvió auspiciosa por la fragancia de divina Su presencia. Todos los niños podían jugar con Nityananda Prabhu en el pueblo,

pero su juego era Krsna lila. Krsna jugaba en Vraja Dham, y Nityananda

Prabhu jugaba todos los pasatiempos de Krsna en la forma de Nityananda, como

Balaram. Esa era Su naturaleza.

Nityananda permanencia en la casa, por amor a Su familia.

Pero un día, por arreglo divino, la familia de Nityananda recibió la visita de un sannyasi.

Hadai Pandit lo recibió con toda etiqueta vaisnava. Hadai Pandit y Nityananda,

pasaban las noches hablando con el sannyasi acerca de los transcendentales

pasatiempos de Krsna. Cuando estaba por partir, el sannyasi le hizo un pedido a

Hadai Pandit : “Tengo un pedido a hacer”dijo el sannyasi. “Pida lo que quiera, y

se lo daré.”, dijo amorosamente Hadai Pandita. El sannyasi dijo: “Estoy de

peregrinaje,pero no tengo el compañero adecuado,que sea un buen brahmana,

para estar conmigo en ese viaje.

Por favor, dame su hijo mayor y lo protegeré y le mostraré muchos lugares sagrados.”

De este modo Nityananda Prabhu abandonó Su casa cuando tenía doce años, pero

sus pasatiempos fueron milagrosos. A todos los lugares que fue otorgó Krsna-Prema

mas se ocultaba a sí mismo de todas las circunstancias. Hasta que no se unió a los

pasatiempos de Mahaprabhu, Nityananda Prabhu no reveló mucho Su verdadera

naturaleza.

Se fue a Vrindavan en donde buscaba: "¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?" Y

Krsna mismo en su forma humana llegó hasta donde estaba y le dijo: “Ahora he

aparecido en un hogar de Navadwip”. Entonces, Nityananda Prabhu se fue a

Navadwip. Para ese entonces, Mahaprabhu también regresaba de Gaya, en donde

mostró Su Krsna-Prema en la asamblea de devotos.

Cuando los devotos comprendieron lo que era la forma de Mahaprabhu, se pusieron

muy contentos y entendieron que era una encarnación del Señor y que el Señor Mismo

había aparecido para conceder Su misericordia a través del Harinam Sankirtan.

Nityananda Prabhu satisface a todos por revelar el éxtasis del amor puro por Gaurachandra. Su nombre "Nityananda" es apropiado, dado que Él está eternamente disfrutando de la bienaventuranza del servicio devocional puro y, al mismo tiempo, está otorgando esta misma bienaventuranza a las almas más caídas de este mundo. Es solamente por Su misericordia que la verdad sobre las glorias y los pasatiempos del Señor Caitanya pueden manifestarse en el corazón de una persona. Y es solamente a través del apego a Sus pies de loto, que todos los obstáculos y malas fortunas son removidas para siempre. Por lo tanto, si quisiéramos cruzar el peligroso océano de la existencia material y sumergirnos en el océano nectáreo del amor a Dios, debemos tomar refugio en los pies de loto del Señor Nityananda, el más profundo océano de amor a Dios, con completa fe y devoción.

Quién puede conocer a Nityananda Prabhu completamente? A veces, Él actúa como guru del Señor Caitanya, a veces como siervo y a veces como amigo; exactamente como Balarama.

A pesar de que Nityananda sea el mismo Balarama, hay un aspecto particular que Los diferencia. Balarama es el compañero de Krishna (parikara), mientras que Nityananda es el compañero (parikara) de Gauranga o Sri Caitanya. La función parikara es la de asistir a Bhagavan en Su lila conforme Él lo desee. El lila que Krishna revela en Vraja es prema-lila o lila del amor. En otras palabras, en Vraja Él disfruta de prema, PERO NO LO DISTRIBUYE. Por lo tanto, a pesar de que Balarama sea la propia imagen de la misericordia, en Vraja-lila Él no distribuye prema. Mientras tanto, el lila que Gauranga revela es el lila de prema-dana, o sea, el lila de la distribución de prema para todo el mundo, sin ninguna consideración de cualificación o no. Por lo tanto, el océano de misericordia de Nityananda excedió todos los límites de cualificación o descualificación y fue de puerta en puerta para distribuir vraja-prema (que incluso Brahma y Laksmi ansían, pero no pueden obtener) a los sudras o brahmanas, a las personas piadosas o impías, a hombres o mujeres indistintamente. (Cc. Adi 5.30)

"Vrindavana Dasa dice que, en estas ocasiones, Nitai se parece a Radha." Él también llamó a Nityananda purna-shakti (la potencia total), seva-vigraha (la personificación del servicio devocional) y murti-mana krishna-prema (la personificación de krishna-prema). Como Nityananda es el repositorio de las rasas más elevadas, incluyendo la rasa disfrutada por Radha, Krishna Dasa Kaviraja Lo llama tattva-sima (el límite o ápice de la realidad). (Cc. Adi 5.126) Es por eso que Vrindavana Das Thakura dice que la encarnación de Nityananda es difícil de ser comprendida. Sólo puede entenderla quien recibe la misericordia de Sri Caitanya, bada gudha nityananda ai avatare, caitanya janaya jare se janite pare. (C. Bhag. Madhya, 3.171)

La potencia espiritual de los nombres de Nityananda
Srila Sarvabhauma Battacharya bendecía a todos diciendo que al recitar estos doce auspiciosos nombres de Nityananda Candra, entre las 6:30 y 8:30 de la mañana, una persona se librará de todas las dificultades y obtendrá la satisfacción de todos sus deseos. Muy brevemente, tal persona recibirá la misericordia del Señor Gauranga y entonces se atraerá por los pasatiempos de Radha y Krishna en Goloka Vrindavana.

Los doce nombres espirituales de Nitai

sri-nityananda-candrasya-nam-dvadasakam

(1) nityananda (2) 'vadhutendur, (3) vasudha-prana-vallabha

(4) jahnavi-jivita-patih, (5) krishna-prema-pradah (6) prabhu

(7) padmavati-suta (8) sriman, (9) saci-nandana-purjavah

(10) bhavonmatto (11) jagat-trata, (12) rakta-gaura-kalevara

1. Sri Nityananda es la “Personificación de la bienaventuranza eterna”.

2. Él es la “Luna de todos los Avadhutas”.

3. Él es el “Querido aire vital de Vasuddha” (Su esposa).

4. Sri Nityananda es el “Esposo de Jahnavi Devi”.

5. Él es el “Otorgador del amor extático por Krishna”.

6. Él es el “Señor y Maestro de todos los devotos”.

7. Sri Nityananda es el “Hijo querido de Srimati Padmavati”.

8. Él es pleno de opulencias trascendentales.

9. Nitai es el “Hermano mayor de Nimai, el Hijo de Sacimata”.

10. Nityananda Avadhuta está siempre tomado de locas emociones extáticas.

11. Él es el “Salvador del Universo”.

12. Su complexión corpórea es rojo-dorada.

4 de febrero 2012, Varaha Dvadasi: Aparición del Señor Varahadeva

2012-02-04T06:53:00.000-08:00

(Ayuno se hace el dia previo)

Varaha es la encarnación Jabalí de Sri Krishna, el tercer avatar de Vishnu.
En la forma de un jabalí advino con el fin de derrotar a Hiranyaksha, un demonio que había llevado la Tierra hasta el fondo del océano cósmico. Él rescató al planeta Tierra del océano Garbhodaka con sus colmillos y la puso otra vez en su lugar.

El demonio Hiranyaksa lo había arrojado a este océano, pero el Señor lo atravesó con Sus cuernos y salvó a la Tierra.
Swayambhuva Manu estaba encargado de la protección de todas las entidades vivientes . Un día le pidió a su padre, el Señor Brahma que ayudara en una gran catástrofe. La Tierra había caído de su posición natural dentro del océano Garbhodaka que ocupa la mitad del domo esférico del universo y necesitaba ser reinstalada en su lugar inmediatamente. Viendo la tierra hundiéndose en el agua, el Señor Brahma concentró su atención largo tiempo, cavilando de que manera podría ser levantada. Finalmente, pensó que lo mejor sería tomar refugio y guía del Todopoderoso y omnipresente Señor.

De repente, mientras estaba pensando, la pequeña forma de un jabalí, se hizo presente frente a su nariz. No mayor de la punta de su dedo pulgar, el jabalí comenzó a crecer en el cielo hasta alcanzar el tamaño de un gran elefante. Aún siendo el creador del universo el propio señor Brahma no había visto jamás una criatura como ésta que se presentaba frente a él.

Rodeado de grandes sabios, Brahma comenzó a deliberar a cerca de quien podría ser. Sorpresivamente, el jabalí emitió un rugido con una voz extraordinaria que se dispersó en profundos ecos dirigidos en todas direcciones. Cuando los sabios escucharon este tumultuoso rugido, comenzaron a recitar los Vedas y el Señor Jabalí rugió nuevamente en respuesta a sus plegarias.

El Señor Varaha ahora enorme, voló en el cielo con sus duros pelos hirsutos y haciendo restallar su cola. Su mirada era realmente luminosa y Sus blancos colmillos brillaban refulgentes. El Señor entró en el agua levantando una gigantesca ola, Se sumergió hacia las profundidades, localizó a la Tierra y la levantó fácilmente sobre Sus colmillos. Lucía muy espléndido mientras restablecía a la tierra en su condición original de esfera ingrávida.
Después de hacer esto, el Señor le dio batalla a Hiranyaksha, el primero y gran demonio que había causado estragos en su explotación de la tierra afectando la constitución interna del globo y haciéndolo caer.

3 de febrero 2012, Bhaimi Ekadasi

2012-02-03T07:43:00.000-08:00

Yudhisthira Maharaja dijo: Oh, Señor de Señores, Sri KRSNA todas las glorias a Tí, Oh, maestro del Universo!, Tú solo eres el origen de los 4 tipos de entidades vivientes. Aquellos nacidos de huevos, aquellos nacidos de transpiración, aquellos nacidos de semillas y aquellos nacidos de embriones. Tú solo eres la raíz causa de todo, Oh, Señor!, de ese modo Tú eres el creador, mantenedor y destructor.

Mi Señor, Tú has bondadosamente explicado a mi el auspicioso día conocido como Sat-tila Ekadasi que ocurre durante la oscura quincena del mes de Magha (enero-febrero). Ahora por favor explica el Ekadasi que ocurre durante la quincena de este mes. Por qué nombre es este conocido?, cuál es el proceso para observarlo?, cuál es la deidad que es adorada en ese sublime día, que es muy querido a Tí?.

El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Yudhisthira!, Yo voy encantado de decirte acerca del Ekadasi que ocurrió durante la mitad del mes de Magha. Este Ekadasi destruye toda clase de actividades pecaminosas que afectan el alma espiritual. Este es conocido como Jaya Ekadasi y el alma afortunada que observa un ayuno en este sagrado día es aliviada de la gran carga de la existencia fantasmal. De esta forma no hay mejor Ekadasi, que regala libertad de nacimientos y muertes. Este debe ser honrado muy ciudadosamente y diligentemente.

Así que Yo hablo a tí para que me escuches atentamente. Oh, Pandava!, Yo explico un histórico episodio a través de este Ekadasi, un episodio que Yo ya he relatado en el Padma Purana.

Hace mucho pero mucho tiempo, en los planetas celestiales, el Señor Indra reinaba su reino celestial muy delicadamente, y todos los semidioses viviendo allá eran muy felices y contentos. En el Bosque de Nandana que era agraciado con flores parijata, Indra tomo ambrosía cuando quiera que él gustaba y disfrutaba del servicio de 50 millones de chicas vírgenes celestiales, las Apsaras quienes danzaban en extasis por su placer de Indra. Muchas cantantes como Puspadanta cantaban en dulces voces. Citrasena, él músico principal de Indra, estaba allá en companía de su esposa Malini y su hermoso hijo Malyavan. Una apsara llamada Puspavati se convirtió muy atractiva para Malyavan. De esa forma las flechas de cupido penetró al centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y cutis con sus movimientos de sus ojos marrones cautivaron a Malyavan.

Oh, Rey escuche como Yo describo la expléndida belleza de Puspavati: Ella tenía incomparablemente unos brazos hermosos que cuando abrazaba a un hombre era como un lazo sedoso. Su cara remalcaba la luna, sus ojos de loto alcanzaban a sus amorosos oidos, que eran adornados con hermosos aretes. Era delgada, cuello ornamentado como una concha, su cintura era muy delgada, su tamaño como el de un puño, sus caderas eran amplias y sus muslos como los troncos de los árboles banianos. Su hermosa naturaleza caracterizada estaban completamente vistosa ornamentada y vestida, sus pechos estaban altamente alzados.

Viendo Puspavati en todo su belleza celestial, Malyavan estaba hechizado con ella. Ellos habían venido con otros ejecutores para complacer al Señor Indra por cantar y bailar encantadamente, pero porque ellos se habían enamorado así penetrando así su corazón por las flechas de cupido, la lujuria personificada, ellos estaban totalmente incapacitados de cantar o danzar apropiadamente ante el Señor y el maestro de los reinos celestiales. Su pronunciación era mala y su ritmo muy defectuoso.

El Señor Indra entendió el sonido de sus errores. Ofendido a la discordia de la ejecución musical El se convirtió muy molesto y gritó: Ustedes tontos incapaces, ustedes pretenden cantar para mí. Ustedes se están burlando de mí. Yo maldigo a los dos para sufrir de aquí an adelante como pisacas (duendes). Como esposo y esposa vayan a las regiones terrenales y cosechen las reacciones de sus ofensas.

Quedandose mudos por esas duras palabras, Malyavan y Puspavati una vez convertido en un infierno de un hermoso bosque Nandana en el reino del cielo a las cumbres de los Himalayas aquí en el planeta tierra.

Inmesurablemente angustiados y su vasta inteligencia celestial disminuyó por los efectos de la maldición de Indra, Ellos perdieron sus sentidos del sabor, del olfato y sus sentidos del tacto. Esto era así de miserable y frío en la cima de los Himalayas, desolado de nieve y hielo que ellos no podían ni siquiera divertirse. Vagando sin objeto de acá para allá en esas duras alturas, Malyavan y Puspavati sufrieron más y más de un momento al otro. Ni siquiera ellos podían situarse en una cueva porque la nieve caía y con el frío sus dientes temblaban incesantemente y sus cabellos se caían debido al susto y aturdimiento. En esta desesperada situación Malyavan dijo a Puspavati: Que abominables pecados nosotros cometimos para estar sufriendo en estos cuerpos de pisaca en este imposible medio ambiente. Esto es absolutamente infernal. Si el infierno es muy terrible los sufrimientos que nosotros estamos pasando aquí es mucho más abominables.

Así los amados abandonados caminaron penosamente sobre la nieve y el hielo. Por su gran fortuna, sin embargo, este era un día que era Jaya Ekadasi, el Ekadasi de la quincena del mes de Magha. Porque en su miseria, Ellos descuidaron de no tomar nada de agua, ni siquiera frutas y hojas estaban disponibles a esa altura, Ellos desconocidamente observaron Ekadasi de ayunar completamente de toda comida y bebida.

Sumergidos en miseria Malyavan y Puspavapi desmayaron debajo de un árbol pipal y ni siquiera pudierkn levantarse. El sol se había ocultado. La noche era más friolenta y más miserable que el día. Ellos sentían escalofrío de la nieve que caía y sus dientes temblaban en unison y cuando ellos se entorpecieron, ellos se abrazaron para tener calor. Miraron en cada uno de sus brazos, ellos tampoco no pudieron dormir o tener sexo. De ese modo, ellos sufrieron a través de la noche abajo de la poderosa maldición de Indra.

Aún, Oh, Yudhisthira!, por la merced del ayuno que ellos tuvieron por observar Jaya Ekadasi y porque ellos habían permanecido despiertos toda la noche, ellos fueron bendecidos.

Por favor escucha lo que pasó al otro día. Como Dvadasi vino, Malyavan y Puspavati habían dejado sus formas demoniacas y otra vez eran los seres celestiales vestidos con ornamentos lustrosos y esquisitas guirnaldas. Un coro de ciudadanos celestiales cantaron sus oraciones directamente de las regiones celestiales. De pronto Malyavan y Puspavati llegaron al Amaravati, la Ciudad de la capital del Señor Indra y entonces ellos inmediatamente llegaron ante su Señor y le ofrecieron sus respetuosas reverencias. El Señor Indra estaba asombrado de ver que ellos retrocedieron a sus formas originales y tan pronto él los había maldecido para sufrir como demonios lejos muy lejos debajo de su reino celestial.

Indra les preguntó: Qué extraordinarios méritos alimentados ustedes han ejecutado, así que ustedes dejaron sus cuerpos de pisacas tan pronto después que los maldecí?. Quién los liberó de mi irresistible maldición?.

Malyavan respondió: Oh, Señor!, esto fue por la merced de la Suprema Personalidad de Dios, Señor Vasudeva y también por la poderosa influencia de Jaya Ekadasi, que nosotros estabamos liberándonos de nuestra condición sufrida como pisacas. Esto es la verdad, Oh, Maestro: porque nosotros ejecutamos servicio devocional al Señor Visnu por observar Jaya Ekadasi el día más querido a El, nosotros hemos felizmente restablecido de nuestras formas legales.

Indra dijo: Porque ustedes sirvieron al Supremo Señor Kesava, por observar Ekadasi, ustedes se han convertido en adorables para mí y Yo puedo ver que ustedes son ahora completamente purificados de pecado. Quien quiera que se ocupe en Servicio Devocional al Señor Hari o al Señor Siva se convierte adorable y digno de alabanza por mí. De esto no hay ninguna duda.

El Señor Indra entonces le dio a Malyavan y Puspavati libre riendas de divertirse en cada sitio y en cualquier parte de los planetas celestiales.

De esta forma, Oh, Yudhisthira!, uno podría observar estrictamente Ekadasi, el día del Señor Ekadasi especialmente en Jaya-Ekadasi, que libre de todo pecado incluso el de matar un brahmana. Una gran alma quien observa este ayuno con gran fe y devoción tiene el resultado dado de toda clase de caridad, ejecutar toda clase de sacrificio y bañarse en todos los lugares Santos de peregrinaje. Ayunando en Jaya-Ekadasi cualifica a uno de residir en Vaikuntha y gozando sin término felices por millones de yugas de esa forma, para siempre.

Oh, Gran Rey!, uno que escucha o lee estas glorias de Jaya Ekadasi gana las bendiciones de mérito conseguidas de ejecutar un sacrificio Agnistoma durante los himnos de los Samaveda son recitados.

De esa forma termina las glorias de Magha-Sukla Ekadasi o Jaya Ekadasi de Bhavisya-Uttara Purana.

2 de febrero 2011, Desaparición de Sri Ramanujacarya

2012-02-02T09:56:00.000-08:00

Sri Ramanuja (1.017 – 1.137) fue uno de los más importantes filósofos Vaishnavas y un reformador social casi sin precedentes en la historia religiosa. Casi todos los aspectos del hinduismo se han visto influidos por su trabajo. Su vida y obra muestran una personalidad verdaderamente única, que combina visión contemplativa, lógica perspicacia, carismática energía, y la abnegada dedicación a Dios.
Ramanujacharya, justo antes de abandonar su cuerpo, dio sus instrucciones finales de como servir a los Vaishnavas. Por ejemplo, hay que alimentarlos, hacer agradables preparativos y hacerlos tan felices que sonrían, uno debe masajear sus piernas hasta que se duerman, etc.
Sus principales instrucciones fueron dos: La entrega al Guru, y servir a los Vaishnavas.

Sri Ramanuja nació en Sriperumbudur, cerca de Kanci, en el año 1017.
Desde su infancia el mostró signos de genio Vedantista.

El tomó la orden de sannyasa y se volvió yatiraja o el principe de los sannyasis por cuenta de su vida austera y ascética.

El empezó peregrinaje alrededor del país desde Ramesvara hasta Badrinnath por la costa occidental y regresó por via de la costa oriental.
Ramanujacarya era el principal acarya en la Sri Sampradaya, una de las cuatro principales líneas de maestros y discípulos vaisnavas. Su comentario del Vedanta-sutra –Sri-bhasya– establece la doctrina conocida como Visistadvaita, "No-dualismo cualificado". Fuerte defensor de la filosofía personalista, enseñó que aunque el Señor Supremo y las almas individuales sean cualitativamente uno, aún así existe una diferencia entre ambos, pues el Señor es infinito y las entidades vivientes son infinitesimales. Srila Ramanujacarya viajó intensamente por la India, enseñando el personalismo y derrotando a los defensores de la filosofía monista
A lo largo de su vida estableció 74 centros para los Sri-vaisnavas,inicio a 700 sanyasis e hizo miles de seguidores, incluyendo varios reyes y muchos ricos terratenientes. Finalmente, viendo que su misión en la Tierra estaba ya cumplida, decidió abandonar su maltrecho cuerpo y regresar a la morada del Señor. Viendo que su maestro espiritual estaba fijo en un estado de intensa devoción, muchos de los discípulos de Yatiraja se sintieron angustiados y empezaron a lamentarse en voz alta.
Al oír sus llantos, Ramanujacarya salió de su trance y dijo: “Queridos hijos míos, ¿por qué gritáis lamentándoos como hombres sin educación? ¿Pensáis que este cuerpo va a durar para siempre? ¿No estoy yo siempre en vuestros corazones? Así pues, abandonad ese inútil gemido y tratad de entender la voluntad del Señor”.
A esto los discípulos respondieron: “Oh maestro, como siempre, sus instrucciones son perfectas. Sin embargo, es imposible para nosotros soportar el dolor de la separación, el cual sin duda nos abrumará si nos abandona ahora. Por compasión hacia sus niños le pedimos que permanezca con nosotros un poco más”.
En respuesta a esta petición, Ramanuja accedió a quedarse con ellos tres días más, y ordenó que viniesen todos sus discípulos, para darles sus instrucciones finales:

“Adorad a todos los vaisnavas como a vuestro propio guru”, les dijo, “tened fe en los acaryas previos, y nunca caigáis bajo el control de los sentidos. Nunca quedéis satisfechos simplemente con el conocimiento mundano. Estudiad las Escrituras que describen las glorias del Señor Supremo. El conocimiento trascendental puede vencer el empuje de la mente y los sentidos. Sed indiferentes a las sugerencias de la mente. Saboread siempre el canto de los santos nombres y las cualidades del Señor. La mejor forma de servir al Señor es prestando servicio a sus devotos. Nunca actuéis como vaisnavas para obtener ganancia material. Esforzaos siempre por alcanzar la pureza.
“Emplead cada día algún tiempo para contemplar la grandeza del maestro espiritual, y estudiad cada día las enseñanzas de los acaryas vaisnavas. Asociaos siempre con aquellos que están entregados al Señor. Evitad a aquellos que enseñan caminos diferentes del servicio devocional, y a aquellos que están interesados en los placeres sensuales.
Cuando Yatiraja terminó de hablar, los discípulos le preguntaron cómo debían comportarse en este mundo. De nuevo, Ramanujacarya les instruyó: “Aquel que se ha rendido al Señor Narayana no debe preocuparse de su futuro, dependiendo siempre de la misericordia del Señor. Todos los deberes deben cumplirse como ofrendas de devoción al Señor, y nunca en aras de ganancia material.

“Estudiad el Sri-bhasya y enseñádselo a otros —este servicio es el que más complace al Señor. Si eso no es posible, estudiad entonces las enseñanzas de otros devotos y después instruid a algunos discípulos. Si no podéis hacer esto, id a un lugar sagrado y residid allí, o id a Yadavadri y servid allí al Señor. Si no os es posible hacer esto, quedaos donde os habéis entregado a vuestro guru y meditad en los maneras vaisnavas. Si ninguna de estas cosas es posible para vosotros, entonces simplemente buscad a un vaisnava de corazón puro y asociaos constantemente con él.
“Discriminad cuidadosamente entre amigos, enemigos, y aquellos que son indiferentes. Los vaisnavas serán vuestros amigos, los ateos y blasfemos os despreciarán y odiarán, y la gente mundana se mostrará indiferente a vosotros. Asociaos jubilosamente con los devotos. Evitad estrictamente a los blasfemos, y nunca os perturbéis por los planes materialistas de los hombres mundanos. Nunca elogiéis a príncipes y hombres mundanos para conseguir vuestro sustento. Recordad que el Señor Supremo siempre cuida de aquellos que se han rendido a El. Refugiaos en El y tened fe únicamente en El. Si seguís estas instrucciones, nunca estaréis separados de mí. ¿Por qué habría que lamentarse por la desaparición del cuerpo temporal?”.
Ramanuja aceptó la petición de sus discípulos y ordenó que los más expertos escultores tallasen una deidad de piedra a su imagen y semejanza. Tres días más tarde, el trabajo había finalizado. A continuación la deidad fue bañada con agua del Káverl e instalada sobre un altar recientemente construído. Yatiraja entonces se acercó lentamente a la deidad y la llenó con su potencia, soplando en la corona de la cabeza.
Después, volviéndose a sus discípulos, dijo: “Este es mi segundo yo. Cuando abandone este cuerpo, podéis adorar a esta forma en mi lugar”.

Después se acostó, con sus ojos fijos en los zapatos de madera de su maestro espiritual, Ramanujacarya abandonó su cuerpo y regresó a la morada del Señor Visnu. Era el atardecer del décimo día de la quincena de la luna llena del mes de Mágha en el año 1059 de la era Saka (1137 D.C.).

1 de febrero 2012, Desaparición de Sri Madhvacarya

2012-02-01T09:52:00.000-08:00

Sri Madhvacarya nació en el año 1238 y vivió 79 años hasta el 1318.

Sus padres fueron Narayana Bhatta y Vedavati, brahmanas de condición humilde, en el pueblo de Pajaka, a ocho millas al sur este del sitio llamado Udupi. Su nombre original fue Vasudeva. Advino con la misión de derrotar a los seguidores de Sankaracharya.

A los siete años tenía su Upayana y realizó curso sobre estudios védicos y de Sastras, probablemente a la edad de diez y seis años tomó sannyasi de parte de Acyutapreksa y tomó el nombre de Purnaprajna.El poseyó un poder intelectual extraordinario y un poder físico fuera de lo común. Sri Madhva pasó algún tiempo en Udupi enseñando a los otros discípulos de Acyutapreksa y desarrolló un deseo perspicaz de reavivar la ciencia teística de los Vedas con su propia reinterpretación de los textos.

Después de Sankaracharya, quien previamente había viajado por toda la India predicando el impersonalismo, Madhvacharya también viajó a lo largo y ancho de la India predicando el teísmo personal y la devoción al Señor Vishnu. Derrotó a innumerables Jainistas, Budistas, Mayavadis, ateos, lógicos y agnósticos.

En uno de sus viajes,Con la esperanza de encontrarse con Srila Vyasadeva mismo,Madhvacharya se sintió inspirado para ir a su ermita, en los Himalayas.

Vyasadeva le dio una Salagrama-sila llamada Astamurti, aprobó sus comentarios sobre el Bhagavad-gita y bendijo a Madhvacharya con profundas realizaciones de las sastras.Después de obtener el darshan personalVyasadeva,retornó después de algunos meses con la inspiración divina, escribiendo su Bhasya de los Brahma-Sutras. Después de completar muchos comentarios y trabajos, establecio Maths, y

envio a sus discípulos para predicar y propagar su siddhanta por toda India.

Los últimos años de Madhvacarya parecen ser dedicados en la enseñanza y la adoración. El designó a su hermano más joven Vishnu y a otros siete discípulos para ser fundadores de los Asta-Mathas de Udupi. En Udupi, Madhvacharya instaló una hermosa Deidad de Gopala parado solo, sosteniendo una vara para conducir vacas. Esta Deidad se manifestó dentro de un bloque de gopi-candana

Su último mensaje fue “de no sentarse quietos sino seguir adelante predicando”, Sri Madhvacarya abandonó este mundo en el año 1318.

La Gaudiya Vaisnava-sampradaya se origina con Madhva. Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus seguidores estudiaron concienzudamente las obras de Madhva antes de compilar su filosofía. Para los Sat Sandarbhas, Srila Jiva Gosvami incursionó profundamente en los escritos de Madhva.

31 de enero 2011, Bhismastami

2012-01-31T09:48:00.000-08:00

Es el advenimiento de Bishma que nació como el octavo hijo del ilustre rey Shantanu con la diosa Ganga (el río Ganges).De niño era llamado Devavrata.
Debido a su estricto voto de celibato de por vida, Bhismadeva, el más grande de los guerreros de su tiempo, recibió una bendición de su padre, Santanu, que él podía morir únicamente por su propia voluntad.
Los Pandavas y los Kauravas lo conocían como Bhishmá Pitamahá (pitāmahá: ‘abuelo paterno’, siendo pitā: ‘padre’ y mahá: ‘gran’).Bhismadeva era el abuelo valiente de la dinastía de los Kurus, el abuelo titular de todos los luchadores en la batalla de Kuruksetra, y el jefe descendiente del rey Bharata. Al final de la batalla, Bhisma estaba tendido en una cama de flechas, fatalmente herido.Bhisma retuvo su vida y estaba con su mente lúcida. Durante éste tiempo él rehusó toda agua que le ofrecieran. Luego Arjuna, comprendiendo que Bhisma quería tomar sólo agua sagrada del Ganges a la hora final de su vida, disparó una flecha dentro de la tierra, originando la crecida del Ganges e ingresarla en la boca de su amado abuelo.
Sólo para ofrecerle sus reverencias, todas las grandes almas en el universo, a saber los brahmanas y los reyes, los rsis junto a los semidioses, todos situados en la modalidad de la bondad, se reunieron ante él. El rey Yudhisthira, junto a sus hermanos menores y el Señor Krishna, también vinieron ante Bhismadeva y el les dio la bienvenida a todos. Bhismadeva era un gran devoto del Señor. El Señor Krishna quería que, en la última etapa de su existencia material, el gran guerrero Bhismadeva lo viera a Él personalmente y viera a sus queridos nietos y muriera así muy apaciblemente.

30 de Enero 2012, Aparición de Sri Advaita Acarya

2012-01-30T08:39:00.001-08:00

(Ayuno hasta el mediodía)

doya koro sri acarya, advaita gosai
tava krpa bole paya, Caitanya nitai

Él nació en una familia de brahmanas en el séptimo día de la quincena brillante del mes de Magha, en una aldea llamada Lauda en Shrihatta.

tava krpa bole paya, Caitanya nitai

"Advaita Gosai, esta dando Su misericordia a todos, y de Su misericordioso llanto, vino Caitanya Mahaprabhu, acompanado por Nityananda".

Advaita Acarya es un asociado intimo de Sri Caitanya Mahaprabhu considerado una encarnación de Sadasiva y Maha-Vishnu. Advaita Acarya es discípulo de Madhavendra Puri, y constituye una de las figuras entre el Pancatattva.
Advaita Acharya era el mayor entre todos los grandes Vaishnavas de Navadwipa . Sus exposiciones acerca de los tópicos de conciencia de Krishna. Sus explicaciones en todas las escrituras existentes, llegaban a la misma conclusión, que la esencia de todo es la devoción a los pies de loto del Señor Krishna.Fue en respuesta a Sus llamados que Sri Caitanya Mahaprabhu vino a este mundo. Viendo la condición degradada de las personas en Kali-Yuga, esta era de degradación, Sri Advaita Acarya adoró intensa y continuamente la Shalagram de Sri Krishna con manjaris de Tulasi en las orillas del Ganges, pidiendo fervorosamente y suplicando que el Señor viniese a salvar a las almas condicionadas. A causa de la devoción pura y compasión de Sri Advaita Acarya, el Señor Krishna vino como Sri Caitanya Mahaprabhu.Sri Advaita Acharya se caso con Sri Sita Thakurani (hija de Sri Nrishinga Baduri) y su hermana Sri en Phuliya Nagara.Ambas hermanas eran expansiones de Yogamaya.
Después de su boda, Advaita Acharya fue a Nadiya, para vivir en Shantipura. Sita Thakurani siempre estaba absorta en vatsalya prema por Sri Gourasundara Prabhu, y aunque no era su madre acostumbraba instruir a Jagannatha Mishra en cómo cuidar al niño.Ella estaba siempre absorta en amor maternal por el Señor Caitanya Mahaprabhu. A causa del amor de Sita Devi, Saci Mata la escogía con frecuencia como la primera persona en adorar al Señor Caitanya durante cualquier ceremonia auspiciosa.

Advaita Acarya

Para mantener la etiqueta conforme a los principios religiosos, Sri Caitanya Se postra a Los Pies de loto de Sri Advaita Acarya con devocion y oraciones reverenciales.
Sin embargo, Sri Advaita Acarya considera a Sri Caitanya Mahaprabhu como Su amo y Señor, y se considera a si mismo un sirviente de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Las Glorias de Sri Advaita Acarya son ilimitadas, porque Sus sinceras vibraciones hicieron que Sri Caitanya descendiera sobre la Tierra.
El libero al universo predicando el sankirtana. De esta manera, la gente del mundo recibio el tesoro del amor por Dios, por la gracia de Advaita.

CC Adi Lila. cap. 6

La palabra acarya significa "maestro". La funcion especial de esta clase de Maestro consite en hacer que la gente sea consciente de Krisna. Un maestro genuino que siga los pasos de Advaita Acarya no tiene otra ocupacion que propagar los principios de la conciencia de Krisna por todo el mundo. La cualidad mas importante de un acarya consiste en presentarse como un sirviente del Supremo.
Las Glorias de Advaita Acarya. Adi Lila. cap. 6 verso 28

27 de enero 2012, Aparición de Srila Raghunatha Dasa Gosvami

2012-01-27T14:34:00.000-08:00

Uno de los seis Gosvamis de Vrndavan, fue por disposición del Señor Caitanya a Vrndavan, para ahí cantar constantemente el Mahamantra Hare Krishna y estudiar el Srimad-Bhagavatam. Todos los días en Vrndavan cantaba dulcemente los versos del Bhagavatam a los residentes. Sus lágrimas de amor
puro mojaban las páginas del Bhagavatam al cantar. La mayor parte del tiempo residió en Radhakunda.

Raghunatha dasa Gosvami nació en 1416 de una familia vaisnava muy acaudalada. El sitio donde nació se llamaba Sri Krishnapura, cerca del río Sarasvati. Los antepasados de Raghunatha dasa Gosvami fueron muy ricos y Raghunatha era el heredero de una gran extensión de tierra en la India. Sin embargo, Raghunatha dasa no sentía ningún apego por su casa, su herencia o su familia. Su único deseo era unirse al grupo de sankirtana del Señor Caitanya.

Al ver que Raghunatha no queria quedarse en casa, su padre contrató guardaespaldas especiales para que lo cuidaran. A pesar de eso, él siempre se las arreglaba para escaparse y llegar hasta Jagannatha Puri para encontrarse con el Señor Caitanya.

El Señor Se sentía muy complacido al ver a Raghunatha dasa. Lo ocupó como el asistente de Su secretario personal, Sri Svarupa Damodara. Sri Svarupa Damodara tenía a su cargo los baños, las comidas, el descanso y los mensajes del Señor, y Raghunatha dasa lo ayudó durante dieciseis años en Jagannatha Puri.

Cuando el Señor Caitanya y Svarupa Damodara desaparecieron,Raghunatha se dirigió a Vrndavana. El quería ver los pies de loto de Srila Rupa Gosvami y Sri Sanatana Gosvami y luego lanzarse de la Colina de Govardhana. Sin embargo, los dos hermanos no permitieron que Raghunatha se matara. Ellos lo aceptaron como a un tercer hermano y lo escuchaban hablar acerca de las glorias del Señor Caitanya.

Raghunatha dasa pasó casi toda su vida en Radha-Kunda. Prácticamente dejó de comer y se fue volviendo muy flaco y débil. Redujo su sueño al punto que casi no dormía. Se bañaba en el Radha-kunda tres veces al día y siempre que veía un vaisnava de los que vivían en Vrndavana le ofrecía sus reverencias. Al final de su vida lo único que comía diariamente eran unas pocas gotas de suero de mantequilla.

Día y noche rendía servicio a Radha-Krishna en su mente. Durante tres horas al día predicaba las glorias del Señor Caitanya. Como un deber diario, Raghunatha dasa ofrecía mil reverencias al Señor. Cantaba por lo menos 10.000 nombres del Señor y ofrecía sus reverencias a dos mil vaisnavas. Su único placer era cantar el santo nombre del Señor Krishna.

La primera vez que Raghunatha dasa fue a Jagannatha Puri a servir al Señor Caitanya, sus adinerados padres le envieron sirvientes y dinero. Rechazó los sirvientes y utilizó el dinero para ofrecer grandes fiestas al Señor Caitanya y otros sannyasis. Una vez pensó: "Soy un sannyasi, y aún estoy aceptando el dinero de mi familia. Eso no está bien". Después de esto rechazó el dinero.

El Señor Caitanya le preguntó a Svarupa Damodara: "?Por qué Raghunatha dasa no ha vuelto a dar fiestas tan agradables?".

"El ha rechazado la riqueza de su familia y simplemente mendiga un poco de comida a los sacerdotes en las escaleras del templo de Jagannatha Puri", le contestó Svarupa Damodara.

El Señor Caitanya estaba satisfecho con Raghunatha dasa. Un día fue a ver a Raghunatha a las escaleras del templo pero no lo encontró. Regresó donde Svarupa Damodara y le preguntó:

"Dónde está Raghunatha dasa Gosvami ahora?. Ya no está mendigando comida en las escaleras del templo. Cómo está comiendo?".

"Ahora, él va atrás del templo", dijo Svarupa Damodara, "él consigue pedazos de arroz que han botado del templo y come únicamente eso".

Nuevamente el Señor Caitanya Se sintió complacido y fue a ver a Raghunatha dasa. "Mi querido Raghunatha dasa, tengo entendido que tienes exquisitos manjares aquí y aún no me has invitado a compartirlos". Entonces el Señor Caitanya le arrebató la escudilla con arroz viejo a Raghunatha dasa y comenzó a comérselo.

27 de enero 2012, Aparición de Sri Raghunandana Thakura

2012-01-27T13:49:00.000-08:00

Raghunandana Thakura nació en Srikhanda, cerca de Katva, en una familia Kaviraja, un linaje de doctores ayurvédicos. Raghunandana fue hijo de Mukunda Kaviraja, quien era un doctor tan notable que hasta los reyes lo llamaban para su tratamiento. Raghunandana permaneció soltero toda su vida. Su figura era extraordinariamente hermosa y era muy aficionado a la danza. Desde el comienzo fue devoto naturalmente.

La familia de Mukunda Thakura adoraba una Deidad ancestral en casa. Una vez, cuando Raghunandana era muy joven y ya había recibido el cordón sagrado y permiso para la adoración, su padre le dijo: "Me marcho fuera y no regresaré a tiempo.

Por favor adora a la Deidad y dale de comer, ofrécele bhoga para Su comida" Su expresión fue: "Por favor trata de alimentar a mi Deidad".

Cuando él padre se fue, la madre de Raghunandana cocinó muchas preparaciones y las trajo al templo y le pidió a Raghunandana que las ofreciera a la Deidad.

Generalmente las puertas se mantienen cerradas durante la ofrenda. Así, con las puertas cerradas, Raghunandana ofreció y oró al Señor:

- Por favor, come estos manjares que te estoy ofreciendo.

Pero la Murti no respondió ni vino a comer. Raghunandana empezó a llorar:

- ¡Mi padre me reprenderá! Él me ha pedido que te alimente y Tú no estás comiendo. Seré castigado. ¡Tienes que comerte esta comida!

El sincero muchacho empezó a gritar de tal manera que Krishna tuvo que comer.

Raghunandana estuvo satisfecho y salió del cuarto de la Deidad y su madre vino a retirar el prasadam.

- ¿Qué es esto? Todos los platos están vacíos.

- Tú me pediste que alimentara a la Deidad, Ella ha comido Raghunandana respondió.

- Tú, muchacho, ¡tú te la has comido! La Deidad no come. Nosotros se lo ofrecemos, pero todo permanece y después nosotros tomamos el prasadam. Tú muchacho travieso, te has convertido en un pillo, te has comido todo -dijo su madre con enojo.

- No, no, yo no fui, la Deidad se lo comió todo.

- ¡Esto es imposible, muchacho tonto! ¿Piensas que también soy tonta? ¡Esto nunca puede suceder!

- No, estoy diciendo la verdad -él empezó a llorar.

- Está bien, deja que tu padre venga y se lo contaré para que te castigue.

Mukunda regresó y la madre de Raghunandana se quejó:

- Tu muchacho ha crecido para convertirse en un pillo. Él dice que la Deidad ha comido.

Raghunandana también suplicó a su padre:

- Sí, la Deidad ha comido. Ella no quería hacerlo al principio, pero empecé a llorar y luego comió.

- ¿Es esto verdad?

- Sí, es verdad padre, no estoy mintiendo.

- ¿Puedes enseñármelo?

- Trataré.

Así, le fue dada otra oportunidad de hacer la adoración y desde un lugar escondido, su padre pudo ver que la Deidad realmente tomaba la comida.

¡Tal devoto era Raghunandana Thakura! Cuando él danzaba en sankirtana, era una escena tan encantadora que aún Mahaprabhu era atraído. Durante el Ratha-yatra de Jagannatha siete grupos especiales solían cantar y danzar, y en el grupo de Srikhanda encontramos que Raghunandana era el bailarín.

Sri Raghunandana Thakura, se le considera como Pradyumna-avatara. Se dice también que cerca de las riberas del lago Madhu-puskarini existe un árbol jambu y de acuerdo con su deseo, dos flores kadamba brotan en ese árbol todos los días para la adoración de su Deidad.

Deidad de Raghunandana en brazos de su madre en su lugar de nacimiento, Sri Khanda.

27 de enero 2012, Aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi

2012-01-27T13:15:00.000-08:00

Pundarika Vidyanidhi era un discípulo de Madhavendra Puri y el Guru de Sri Gadadhara Pandita.Encarnación de Vrisabhanu Maharaja, el padre de Srimati Radharani.

Pundarika Vidyanidhi a veces era mal conocido como muy apegado a los placeres materiales, sin embargo, con sólo oír la recitación de un único verso del Bhagavatam entraba en transe. En los pasatiempos de Krishna era Vrishabanu, el padre de Srimati Radharani.

“Pundarika Vidyanidhi la tercera gran rama, era tan querido por el Señor Chaitanya Mahaprabhu, que en su ausencia, el mismo el Señor Chaitanya a veces lloraba”

CC Adi-lila 10.14

“La misma persona a que anteriormente conocían como Maharaja Vrisabhanu en el distrito de Vraja, apareció en los pasatiempos del Señor Chaitanya como la gran personalidad Pundarika Vidyanidhi”.

“Cuando Él estaba afligido por los sentimientos del amor intenso de Srimati Radharani en la separación del Señor Krishna, el Señor Chaitanya se dirigiría a Pundarika Vidyanidhi con la palabra ‘padre’”.

“El Señor Chaitanya estuvo muy contento con Pundarika Vidyanidhi, y el Señor se dirigiría a el con el nombre Premanidhi. Como Pundarika Vidyanidhi era un discípulo directo de Madhavendra Puri, el Señor lo trataría con gran respeto, como si él fuese el propio maestro espiritual del Señor. Ratnavati-devi la esposa de Pundarika Vidyanidhi, como se considera, por los devotos cultos es la encarnación de Kirtida-devi, la esposa de Maharaja Vrisabhanu”

“Sri Gaura Ganoddesha Dipika 54, 55, 56-57”

Sri Pundarika Vidyanidhi

27 de Enero 2012, Desaparición de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura

2012-01-27T12:58:00.000-08:00

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura nació en 1.560 aproximadamente en el distrito de Nadiya, en Bengala Occidental. Tenía dos hermanos: Sri Ramabhadra Chakravarti y Sri Raghunatha Chakravarti.Visvanatha recibió iniciación de Sri Krishnacarana Chakravarti, en cuya casa vivió durante mucho tiempo escribiendo varios libros. En Nadiya, Visvanatha estudió las escrituras y la gramática sánscrita, la poesía y la retórica. Aunque estaba haciendo mucho servicio en Saiyadabad al enseñar Sánscrito.

Su Guru le dio sus bendiciones y así Vishvanatha se despidió de su madre y procedió felizmente en su camino. Al llegar a Vrindavana, Vishvanatha recibió un gran impacto, encontró que la divina opulencia del bosque sagrado ya no estaba presente como antes. Al notar esta desafortunada reversión en la devastada Vraja se sintió muy agraviado. Se percató de que era necesario restaurar el área a su previo esplendor y aceptó personalmente la responsabilidad de hacerlo a pulso. Deambulaba por toda Vraja tomando nota del extenso trabajo que tenía que hacerse, y se topo con un gran devoto Sri Mukunda Dasa quien vivía en el bhajan-kutir de Srila Krishnadasa Kaviraja en el Radha-kunda, se quedó ahí por algún tiempo.Haciendo el determinante voto de restaurar la morada sagrada a su virtud original, Vishvanatha siguió adelante, firmemente resuelto a involucrarse en la difícil tarea que enfrentaba.Visvanatha estudió cuidadosamente los libros de Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, y otros Gosvamis. Más tarde escribió comentarios sobre muchos de estos libros. Srila Visvanatha Chakravarti también escribió importantes comentarios sobre el Srimad Bhagavatam y la Bhagavad Gita.Por la misericordia de su maestro espiritual.

Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura vivió en muchos diferentes lugares dentro de Vraja-dhama y ahí compuso variadas literaturas trascendentales.

Algunas veces Srila Chakravarti Thakura vivió en Sri Govardhana, algunas otras a las orillas del Sri Radha-kunda, algunas veces en Sri Yavata y otras en Sri Vrindavana dentro de las inmediaciones del templo de Gokulananda.

Escribió más de cuarenta libros en sánscrito. Autor del Guru-astaka. Es encarnación de Vinoda-mañjari.Adorando a Sus Señorías de Vrindavan de día y de noche, la brillante estrella que fue Vishvanatha Chakravarti gradualmente se esconde en el horizonte y así deja su cuerpo en el Sri Radha-kunda.

Samadhis of Visvanatha Cakravarti, Narottama dasa Thakura and Ganganarayana Cakravarti

27 de Enero 2012, Sarasvati Puja

2012-01-27T12:35:00.000-08:00

Es la adoración de la Diosa Sarasvati (generalmente no es observada por los Vaisnavas).

En esta época del año, se ora y se celebra un festival a Sarasvati devi y al Señor Hayagriva, para que nos otorgue sabiduría y conocimiento. Sarasvati es la esposa del Señor Brahma, la Diosa de la sabiduría y la ciencia, la madre de los Vedas y la creadora del alfabeto Devanagari.

En una de sus manos le ofrece una flor a su marido, a cuyo lado permanece continuamente, y con la otra sostiene un libro de bolas de palmera, indicando que es amante del saber.
En otra de sus manos lleva un collar de perlas, llamado Shivamala, y en la otra un damaru, o pequeño tambor.

"¡Viva el Señor Caitanya Mahaprabhu en Su edad kaisora! Tanto la diosa de la fortuna como la diosa de la erudición Le adoran. La diosa de la erudición, Sarasvati, Le adoró en Su victoria sobre el erudito que había conquistado el mundo entero, y la diosa de la fortuna, Laksmi devi, Le adoró en el hogar. Puesto que Él es, por tanto, el esposo o Señor de las dos diosas, yo Le ofrezco mis reverencias. "(Sri Chaitanya Charitamrta. Adi lila 16:3.)

27 de enero 2012, Aparición de Srimati Visnupriya Devi

2012-01-27T12:25:00.000-08:00

Srimati Vishnupriya devi fue la segunda esposa de Sri Caitanya Mahaprabhu, para aquel entonces, Nimay Pandit o Visvambara Prabhu. Ella apareció en el día de Saraswati puja, hija de Sanatana Misra, un brahmana de casta y pujari personal del Zamindar. Después de la partida de Laxmipriya devi, la primera esposa de Nimay, Saci mata, la madre de Nimai organizó Su segundo matrimonio con Visnupriya. Al poco tiempo de casarse con Visnupriya devi, Nimay fue a Kathwa a tomar sannyasi, sin su consentimiento, dejándola "viuda" contando tan solo "14" años de edad, una niña que apenas comenzaba su vida.

Visnupriya devi no quiso regresar a la casa de su padre, a pesar de las súplicas por parte de éste y se quedó cuidando a Saci mata hasta su partida. Srimati Vishnupriya devi, después que Nimay Pandit tomara sannyasi, mostro la actitud más elevada de alguien que ama de verdad, incondicional, y sin esperar ni recibir nada a cambio.Después de la partida de Saci mata, ella se quedó viviendo allí e instaló una

Deidad de Mahaprabhu, conocida actualmente como Dhameswara Mahaprabhu.Ella adoró a esta Deidad hasta el día de su desaparición cuando entró en la Deidad. Solía cantar su japa mala enfrente de esta Deidad, contando con granos de arroz cada ronda. Luego al finalizar, cocinaba el arroz reunido, se lo ofrecía a la Deidad y luego lo comía. Como era lo único que comía, con el tiempo su cuerpo se debilitó.Ayudó a expandir el bhakti hacia Mahaprabhu junto con Nityanada Prabhu en Bengal. Después de su partida, sus seguidores siguieron su ejemplo y practicaron el bhakti siguiendo su humor.

Esta imágen fue pintada en base a una visión por el Babaji llamado Saci Dulal Das Babaji, de Navadwip,quien después de un gran kirtan, dejó el cuerpo.La pintura permanece en lo que fuera su Kutir.

27 de Enero 2012, Vasanta Pancami

2012-01-27T11:53:00.000-08:00

En la India ce celebran muchos festivales para adorar a Krsna. Allá el año se divide en seis estaciones, que duran dos meses cada una. De estas seis estaciones la más gloriosa es vasanta, la primavera. La primavera es muy agradable porque no es muy caliente ni muy fría. Por doquier se ven flores .Ríos como el Ganges y el Yamuna están particularmente limpios y puros en esa estación; parece que estuvieran simplemente esperando a Radha y Krsna.

La tierra en muchos lugares parece alfombras amarillas debido a que está cubierta por una gran variedad de flores amarillas. Las vestiduras de Krsna también son amarillas debido a que Su amada Srimati Radhika tiene una tez dorada y Él siempre anhela ser abrazado por Ella.

Vasanta-Pañcami es el comienzo de la estación vasanta.

Un día como hoy, Krsna realizó Su danza rasa en Govardhan, en el pueblo de Parasauli, cerca del estanque conocido como Candra Sarovara.

En esa ocasión, las gopis bailaron con Krsna durante una noche que se extendió por billones de años. Se hizo tan larga como todo un día de Brahma. Durante esa noche la luna se detuvo cuando obtuvo la mejor vista de la danza de Radhika y Sus sakhis con Krsna. Esos hermosos pasatiempos nacieron de un océano de rasas, saturado con felicidad ilimitada.Vasanta Panchami es una festividad que se celebra en toda la India.El color amarillo juega un papel muy importante dentro de este festival, y la gente normalmente utiliza prendas de ese color. Se viste también a la imagen de Saraswati con ropa amarilla y las familias consumen dulces y caramelos amarillos.

19 de enero 2012, Sat-tila Ekadasi

2012-01-19T13:02:00.000-08:00

Dalbhya Rsi dijo a Pulastya Muni, “Cuando el alma espiritual entra en contacto con la energía material, de inmediato comienza a realizar actividades pecaminosas, como ser robar, matar y el sexo ilícito. Puede que incluso realice muchos otros actos terribles, tales como matar a un brahmana.

Oh la más pura de las personalidades, por favor dime como pueden escapar estas almas desafortunadas del castigo de ser enviadas a las regiones infernales de la creación. Ten la amabilidad de informarme de que manera, dando incluso un poco de caridad, uno puede fácilmente liberarse de sus pecados”.

Pulastya Muni replicó, “Oh afortunado, me has hecho una buena pregunta confidencial, la cual ni siquiera Brahma, Visnu, Siva o Indra han hecho jamás. Por favor escucha muy atentamente mi respuesta.

Con la llegada del mes de Magha (Enero-Febrero), uno debe bañarse, controlar cuidadosamente sus sentidos abandonando la lujuria, la ira, el orgullo, los celos, el hallar defectos en los demás y la codicia, y meditar en la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna. Luego uno debe juntar un poco de estiércol de vaca antes de que toque el suelo y, tras mezclarlo con semillas de sésamo y algodón, formar 108 bolitas. Esto debe hacerse el día en que la constelación de Purvasadha-naksatra llegue. Seguidamente, se deben acatar las reglas y regulaciones de Ekadasi, las cuales te explicaré ahora.

Después de bañarse, la persona que intente observar Ekadasi, debe adorar al Señor Supremo. Mientras ora al Señor Krsna cantando Su nombre, debe prometer observar el ayuno Ekadasi. Debe quedarse despierto toda la noche y realizar un homa. Seguidamente el devoto debe realizar el arati del Señor, quien sostiene una caracola, un disco, una maza y demás en Sus manos, ofreciéndole pasta de madera de sándalo, incienso, alcanfor, una lamparilla brillante de ghi y deliciosas preparaciones de comidas. Tras ello, el devoto debe ofrecer las 108 bolitas de estiércol de vaca, las semillas de sésamo y el algodón al fuego sagrado, mientras canta los santos nombre del Señor Supremo Krsna. Durante todo el día y toda la noche, debe observar también el ayuno Ekadasi normativo, el cual en este caso es ayuno de todos los granos y garbanzos. En esta ocasión, se debe ofrecer al Señor calabaza, coco y guava. Si estos artículos no estuvieran disponibles, la nuez de betel puede ser un sustituto.

El devoto debe orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta forma: “Oh Señor Sri Krsna, Tú eres la sumamente misericordiosa Personalidad de Dios y el liberador de todas las almas caídas. Oh Señor, hemos caído al océano de la existencia material. Por favor, se amable con nosotros. Oh Divinidad de ojos de loto, por favor acepta nuestras más humildes y afectuosas reverencias. Oh protector del mundo, Te ofrecemos nuestros respetos una y otra vez. Oh Espíritu Supremo, Oh Uno Supremo, Oh fuente de todos nuestros antepasados, que Tú y Tu eterna consorte Srimati Laksmi-devi acepten por favor estas humildes ofrendas’.

El devoto debe seguidamente tratar de complacer a un brahmana calificado con una cálida bienvenida, un pote lleno de agua, un parasol, un par de zapatos y ropas, solicitándole a la vez que dispense sus bendiciones, por las cuales uno pueda desarrollar amor puro por Krsna. De acuerdo a la capacidad individual, también se puede donar una vaca negra a dicho brahmana, particularmente a uno que esté bien versado en todos los mandatos de las Escrituras Védicas. Asimismo, ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo.

Oh exaltado Dalbhya Muni, las semillas negras de sésamo son especialmente adecuadas para la adoración formal y los sacrificios de fuego, mientras que las semillas marrones de sésamo, están creadas para ser ingeridas por un brahmana calificado. Quien pueda implementar que ambas clases de semillas de sésamo sean donadas en este sagrado Sat-tila Ekadasi, será promovido a los planetas celestiales por tantos miles de años como cantidad de semillas producidas en caso que fueran plantadas en tierra y desarrolladas hasta convertirse en plantas portadoras de semillas.

En este Ekadasi, la persona fiel ha de bañarse en agua mezclada con semillas de sésamo, restregar pasta de semilla de sésamo por su cuerpo, ofrecer semillas de sésamo en sacrificio, comer semillas de sésamo, dar semillas de sésamo en caridad y aceptar donaciones en caridad de las mismas. Estas son las seis (sat) maneras en que las semillas de sésamo (tila) son empleadas para la purificación espiritual en este Ekadasi. Por consiguiente, se lo llama Sat-tila Ekadasi.

El gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios Sri Krsna, ‘Oh Señor de poderosos brazos, Oh Tú que eres tan afectuoso con Tus devotos amorosos, por favor acepta mis más humildes reverencias. Oh Yadava, ten la amabilidad de referirme el resultado que se obtiene por observar Sat-tila Ekadasi’.

El Señor Sri Krsna replicó, ‘Oh el mejor de los nacidos dos veces, te narraré un incidente del cual fui testigo personal. Hace mucho vivía en la Tierra una anciana brahmani que Me adoraba cada día con los sentidos controlados. Ella observaba muy fielmente un ayuno, especialmente en los días que Me honraban, y Me servía con devoción plena, desprovista de todo motivo personal. Su riguroso ayuno la debilitó y adelgazó bastante. Ella daba caridad a los brahmanas y doncellas jóvenes e incluso planeaba entregar su casa en caridad. Oh el mejor de los brahmanas, aunque esta mujer tan espiritual entregaba donaciones caritativas a la gente digna, el rasgo notable de su austeridad es que ella nunca dio comida a los brahmanas o semidioses.

Comencé a reflexionar en esta curiosa omisión: ‘Esta buena mujer se ha purificado a sí misma por ayunar en todas las ocasiones auspiciosas y por ofrecerme una estricta adoración devocional. En consecuencia, ella ciertamente se ha vuelto idónea para ingresar en Mi morada personal, la cual es inalcanzable a las personas ordinarias’. Entonces descendí a este planeta para examinarla, disfrazándome de seguidor del Señor Siva, con una guirnalda de calaveras enrolladas alrededor de mi cuello y un cántaro de mendigo en Mi mano.

Al acercarme, ella Me dijo, ‘Oh respetable, dime ciertamente porqué has acudido a mí’.

Yo repliqué, ‘Oh hermosa, he venido a conseguir algunas donaciones sagradas de ti’ – cuando ella lanzó enojada un montón de barro en Mi cántaro de mendigo! Oh Narada, simplemente Me di vuelta y regresé a Mi morada personal, atónito ante esta mezcla peculiar de gran generosidad y mezquindad por parte de la buena brahmini.

Al final, esta austera dama llegó al mundo espiritual en su propio cuerpo, tan grandes fueron sus esfuerzos en el ayuno y la caridad. Y dado que ella ciertamente Me ofreció un montón de barro, Yo transformé ese barro en un hermoso hogar. Sin embargo, Oh Naradaji, esta casa particular carecía por completo de todo grano comestible, así como de mobiliario o adornos, y cuando ella entró, solo halló una estructura vacía. Ella entonces se Me acercó y dijo muy enojada, ‘He ayunado reiteradamente, en tantas ocasiones auspiciosas, debilitando y adelgazando mi cuerpo; Te he adorado y orado a Ti de tantas maneras distintas, pues Tú eres verdaderamente el amo y protector de todos los universos. Empero, pese a todo eso, no hay riqueza ni comida a la vista en mi nuevo hogar. Oh Janardana, ¿por qué?

Yo repliqué, ‘Por favor, regresa a tu casa. En algún momento las esposas de los semidioses te visitarán por curiosidad, para ver la nueva llegada, pero no abras tu puerta hasta que te hayan descrito las glorias e importancia de Sat-tila Ekadasi.

Al oírlo, ella volvió a la casa. Eventualmente arribaron las esposas de los semidioses y dijeron al unísono, ‘Oh hermosa, hemos venido a tener tu darsana. Oh auspiciosa, por favor abre tu puerta y permite que te veamos’.

La dama replicó, ‘Oh muy queridas, si quieren que abra esta puerta, tendrán que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadasi’. Ninguna de las esposas respondió.

Más tarde, sin embargo, ellas volvieron a la casa y una de las esposas explicó bellamente la naturaleza sublime de este Ekadasi sagrado. Y cuando la dama finalmente abrió la puerta, ellas vieron que no era ni una semidiosa, ni Gandharvi, demonia ni siquiera una Naga-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria.

A partir de entonces, la dama observó Sat-tila Ekadasi, el cual concede disfrute material y liberación al mismo tiempo, como se lo habían descrito. Y finalmente recibió los hermosos muebles y granos que había esperado para su hogar. Además, su una vez cuerpo material ordinario se transformó en una hermosa forma espiritual de bella tez. Así pues, por la gracia y misericordia de Sat-tila Ekadasi, tanto la dama como su nuevo hogar en el mundo espiritual, finalmente fueron espléndidos y brillantes, con oro, plata, joyas y diamantes.

Oh Naradaji, una persona no debe observar premeditadamente Ekadasi en mérito a la codicia, con la esperanza de obtener riquezas deshonestamente. Debe simplemente donar desinteresadamente semillas de sésamo, ropas y comida de acuerdo a su capacidad, pues por así hacerlo, obtendrá buena salud y conciencia espiritual exaltada, nacimiento tras nacimiento. (2). En definitiva, la liberación y admisión en la morada suprema del Señor serán suyas para disfrutar. Esa es mi opinión, oh el mejor de los semidioses’.

“Oh Dalbhya Muni” –concluyó Pulastya Rsi- “aquel que observe apropiadamente el maravilloso Sat-tila Ekadasi, con gran fe, se libera de toda clase de pobreza, espiritual, mental, material, social e intelectual, así como de toda clase de mala fortuna y designios malignos. Ciertamente, siguiendo este ayuno Ekadasi donando, sacrificando o comiendo semillas de sésamo, libera de todo el pecado del pasado, sin duda. No hace falta preguntarse cómo sucede esto. El alma rara que realice con propiedad estos actos de caridad con el humor devocional correcto, acatando los mandatos Védicos, se librará por completo de todas las reacciones pecaminosas e irá de vuelta con Dios, de vuelta al hogar en el mundo espiritual”.

Así termina la narración de las glorias de Magha-krsna Ekadasi o Sat-tila Ekadasi, del Bhavisya-uttara Purana.

Notas

1.Aunque en el mundo espiritual la ira y el deseo material se hallan completamente ausentes, Sri Krsna dispuso que la dama exhibiera estas cualidades de modo que las glorias de Sat-tila Ekadasi fueran reveladas.

2.Para un Vaisnava, caridad significa dar conciencia de Krsna, especialmente el canto del mantra Hare Krsna. Como dijera Sri Caitanya Mahaprabhu, eka bar to mukhe hari bol bhai...ei matra bhiksa cai: “Oh hermano, por favor canta Hare Krsna tan solo una vez...Eso es lo único que te pido”. Si un devoto jefe de familia puede solventarlo, debe dar algunas semillas de sésamo, ropas o alimento en caridad a una persona digna, pero esto no es obligatorio.

16 DE ENERO, APARICIÓN DE SRILA BHAKTI VIIMALA HARIJAN MAHARAJ

2012-01-16T12:40:00.000-08:00

Miguel Antonio Chavez Bautista, nacido en Pacho (Cundinamarca, Colombia) había estudiado acerca de los caminos de la realización humana durante muchos años.

Llegó a ser torero, actuando en muchas plazas colombianas, con el nombre "Miguelín Segundo", él renunció a torear y se dedicó a estudiar a los "Gnosis". Miguel buscaba una tradición genuina y pura de la enseñanza Divina. La vida católica no le proporcionó respuestas a la injusticia aparente del mundo material. También conoció algo de los espiritistas. Prometiendo ayudar a la gente, Miguel descubrió que ellos, tanto los espiritistas como los invocadores o mediums, estaban en ignorancia acerca de Dios, cautivados por deseos materiales y la frustración continua resultante. Ni los gnósticos, ni los cristianos, y mucho menos los materialistas, se veían felices. En el afán de prosperidad y ganancia, el mundo sigue en las tradiciones del engañador y del engañado. Así, triste y desanimado, Miguel andaba un día, en enero del año 1975 por el parque central de Bogotá. Allí conoció los primeros discípulos de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada, que estaban visitando a Bogotá para establecer un centro de Bhakti yoga en Colombia.

Miguel estaba sorprendido. ¿De dónde tenían estos muchachos vestidos con túnicas, tanto conocimiento? Y, por qué estaban tan "inspirados?

También ellos declaraban autorizadamente que la vida espiritual es de completa dedicación, no sólo de una hora en domingo. Que los animales tienen alma y sólo su cuerpo es inferior, pero que ellos son hermanos, hijos del mismo Señor y que llegarán a nacer como hombres, y que un hombre malo puede llegar a nacer como animal otra vez. También. ellos explicaron la situación de los espíritus como aquellos que perdían sus cuerpos burdos, pero no se merecían tener otro cuerpo todavía por el abuso del último. Así llegó a tomar la decisión de entregarse a su maestro espiritual y fue formalmente aceptado como discípulo de A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, con el nombre de estudiante célibe Mrigesa Das Brahmacari. Mrigesha significa Señor de los animales y es un nombre de Krisna; Das indica su posición constitucional como sirviente de Dios.

Mrigesa aceptó la vida espiritual y pronto llegó a ser aceptado por todos como el líder natural. Un devoto sin interés personal, sin egoísmo. Un hermano tolerante y estricto a la vez. El movimiento Hare Krisna en Colombia creció, y se abrieron nuevos centros en muchas ciudades. Mrigesa viajaba incansablemente con el mensaje del amor y el conocimiento espiritual. En 1977 partió Srila A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada del mundo material para volver a su Señor eterno, Sri Krisna. Momentos difíciles en la vida de los devotos. Momentos de confusión y prueba. Huérfanos demasiado jóvenes, con la responsabilidad de continuar la gran-diosa misión del maestro espiritual de ayudar a la humanidad: Repartir amor por Dios. Una misión imposible. Pero Srila Prabhupada había dejado sus órdenes. Seguir predicando, no cambiar la esencia.

Si somos humildes, el Señor Krisna nos respalda en nuestros esfuerzos. Y para Mrigesa Das llegaron horas de decisiones difíciles: ¿cómo podría seguir sirviendo a la gente en Colombia? Algunos devotos extranjeros pensaban que los nuevos líderes deberían Ser escogidos por votos. Pero nadie conocía la lucha en Colombia y Sur América, ni sus devotos locales. En un estado de confusión llegó la noticia Aliviadora a Colombia. Srila Prabhupada había recomendado a un hermano Espiritual suyo para ser consultado sobre las preguntas difíciles. Este hermano se llamaba Bhakti Raksaka Sridhar Deva Gosvami Maharaja quien vivía en la India, en Navadvipa. Srila Prabhupada había Sido personalmente entrenado por él durante muchos años que compartieron juntos los dos maestros. Srila Prabhupada había dicho: "Sridhara Maharaja es inclusive mi propio maestro espiritual instructor, qué decir del beneficio que ustedes tendrán cuando se asocien con el".

El año 1985 fue el año más importante en la vida de Mrigesa Das, cuando aceptó sus primeros discípulos. En Navadvipa, India, en mes de marzo recibió la sagrada iniciación en la orden renunciante de los vaisnavas de parte del más grande sannyasi, del mismo Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja. Su nuevo nombre de renunciante era Bhakti Vimala Harijan Svami. "Querido del Señor Supremo era la traducción de su nuevo nombre Sridhar Maharaja apreció su decisión de ayudar a sus paisanos aceptando discípulos y entrenándoles en la disciplina del Bhakti yoga. Aunque un devoto nunca se siente un maestro, cuando ve que no hay nadie calificado presente, él como buen discípulo, debe estar dispuesto arriesgarse en el servicio de su guru y ofrecer protección espiritual a lo demás.

Harijan Maharaja predicaba en escuelas y universidades, en las calles y las casas, y sobre todo, él era un consejero amoroso que nunca se cansó de sacar del estado de lujuria, de codicia e ilusión a los nuevos aspirantes del proceso. Harijan Maharaja viajó a la India para aprovechar la asociación de su sannyas guru y como él dijo: "A cargar las pilas". Así en la India, se volvió el muy querido asociado de los vaisnavas hindúes. Estudiando siempre y dando dos clases mínimo por día, él era una fuente de néctar y conocimiento. Muchos cassettes grabados están disponibles para aquellos que estén ansiosos de escuchar a este gran maestro espíritual, quien andaba desapercibido entre nosotros.

Después del regreso de su viaje a la India en 1989, él estaba bastante indispuesto. Su salud era mala y un viejo problema de sus riñones se estaba empeorando. Aún así Harijan Maharaja no dejaba de predicar. Sus viajes se limitaban mientras que varios doctores trataban de curarle. Para evitar aquí describir los dolorosos últimos meses de Harijan Maharaja en la tierra, prefiero recordar que él en sus instrucciones como "Primer Maestro Espiritual Vaisnava de Colombia", siempre permanece con todos aquellos que traten de seguir sus pasos y sean sumisos a sus órdenes cuya esencia es la devoción pura. El 16 de enero de 1990, Srila B.V. Harijan Maharaja dejó este mundo para regresar al mundo espiritual, exactamente 15 años después de ingresar al ser-vicio de su maestro, en el primer templo de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Nityananda prabhu de Bogotá. Maharaja dejó el mundo en los brazos de su hermano espiritual prabhu Askalita.

El dolor de los devotos es dificil de describir. Harijan Maharaja se había ganado sus corazones, Todos sabían que él quería que nunca abandonaran el servicio a Krisna. No podernos hacer otra cosa que tratar de recordar a este devoto puro de Krisna y, así purificar nuestros corazones. La pureza de Harijan Maharaja es nuestra guía, y su humildad, la clave de su éxito.

15 de enero, Ganga Sagara Mela

2012-01-15T06:48:00.000-08:00

El festival conmemora que el Rey Bhagirathi trajo el Río Ganges de los planetas celestiales al océano y a los mundos inferiores.

La historia cuenta que después de descender a este mundo sobre la cabeza del Señor Siva en los Himalayas, el río Ganges comenzó a fluir en dirección al océano.

Cuando llegó a este sitio donde estaba el asrama de Kapila, sus aguas tocaron las cenizas de los hijos de Sagara liberándolos de sus sufrimientos, de ahí el nombre Ganga Sagara Mela o la reunión (Mela) del Ganges con Sagara.

15 de enero, Desaparición de Sri Locana Dasa Thakura

2012-01-15T06:34:00.000-08:00

Locana Dasa Thakura, un discípulo de Narahari Sarakara Thakura, escribió muchas canciones en bengalí glorificando al Señor Caitanya. Su obra poética más famosa es el Caitanya-mangala, una descripción de la vida del Señor Caitanya.
Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.78 a 79.

Lochana Das Thakur nació en 1523 en Kogram, Katwa, se casó a una edad muy temprana. De acuerdo a las costumbres de esa época, su esposa permaneció con sus padres en la aldea de Amedpur Kakuta. Cuando él creció, comenzó a mostrar una actitud muy renunciada y ocupando todo su tiempo discutiendo Krishna Katha con los devotos de Sri Chaitanya.

La biografía del Señor escrita por Vrindavan Das Thakur fue llamada Chaitanya-Mangala y sólo más tarde fue conocida como Chaitanya Bhagavata. Lochana Das da una indicación de esto en la parte introductoria de su libro.

Lochana Das terminó sus pasatiempos en este mundo en el año 1589. Un samadhi de ladrillos en su Sripat, marca el lugar donde sus restos están enterrados.

14 de enero, Desaparición de Sri Jayadeva Gosvami

2012-01-14T18:59:00.000-08:00

Erudito en sánscrito y el autor del Gita-govinda, un poema sobre los pasatiempos de Radha y Krishna. Algunos de sus contemporáneos lo llamaban la encarnación de la melodía. Hasta el día de hoy este poema es recitado diariamente en el templo del Señor Jagannatha, en Jagannatha Puri, Orissa.

Vivió tres siglos antes de Sri Caitanya, en Navadvipa. Escribió el Gita-govinda y el Desa-avatara-stotra).

del 14 al 16 de enero, Festival de Srila Harijan Maharaj

2012-01-14T11:28:00.000-08:00

Srila Bhakti Bhimala Harijan Maharaj, al conocimiento de las personas educadas y religiosas.Srila Harijan Maharaj fue el hermano espiritual y amigo especial de Srila B.A. Paramadvaiti Swami, y el primer Sanyas Guru, maestro espiritual, colombiano.

13 de enero 2012, Desaparición de Sri Ramacandra Kaviraja

2012-01-13T18:45:00.000-08:00

Discípulo de Srila Srinivasa Acarya y un amigo íntimo de Srila Narottama Dasa Thakura, predicó las glorias del santo nombre del Señor Krishna ampliamente e inició a muchos discípulos en el servicio del Señor Caitanya. Encarnación de Karna-mañjari.

Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.51.

Sri Ramachandra Kaviraja al igual que su familia era un Sakta o adorador de Siva y Durga, pero al conocer a Srinivasa Acharya, se convirtió en su discípulo y en un Vaishnava adorador de Radha y Krishna.

13 de enero, Aparición de Sri Gopala Bhatta Gosvami

2012-01-13T11:31:00.000-08:00

Uno de los seis Gosvamis de Vrndavan, siendo muy joven recibió la misericordia del Señor Caitanya. Demostró ser un experto en las reglas de las escrituras Vaisnavas, escribió libros Vaisnavas y estableció el templo de Sri Sri Radha-Ramana en Vrndavan. (Vea Sri Caitanya Caritamrta 10.105)

Un día, Gopala Bhatta sintió la necesidad de adorar una deidad de Krishna. A la mañana siguiente vio que una de sus Silas se había transformado en una bella Deidad del Señor Krishna. Gopala Bhatta llamó a la Deidad Radha Ramana, “Krishna, que trae placer a Radharani”. Él estableció el culto a Radha Ramana, y el templo de Radha-Ramana es todavía uno de los principales lugares de peregrinación en Vrindavana.

7 de enero, desaparición Srila Bhakti Kumud Santo Maharaj

2012-01-07T15:55:00.000-08:00

Uno de los últimos discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada regresó al mundo espiritual. Srila B.K. Santo Maharaj era el último sannyasi acarya de Srila Bhaktisiddhanta presente bendiciendo este mundo. Una noticia mística muy significativa es que alrededor de la misma hora en otro lado del mundo, en Perú, nuestro querido Sripad Bhaktivedanta Santo Maharaj también se fue de este mundo. Dos Santo Maharaj se fueron en el mismo día.

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5 de enero, Aparición de Sri Jagadisa Pandita

2012-01-05T15:48:00.000-08:00

Jagadisa Pandita vivía cerca de Jagannatha Misra, el padre del Señor Caitanya, en Sridhama Mayapura. Jagadisa Pandita ayudó al Señor Caitanya en la divulgación del movimiento de Sankirtana (el canto en congregación del santo nombre de Krishna) en Jagannatha Puri. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.30.

Instaló una Deidad de Jagannatha en Bengala. Encarnación de Candrahasa, un bailarín de Vrndavana.
“Jagadisa Pandita, la rama decimoquinta de los seguidores del Señor Nityananda, fue el liberador del mundo entero. El amor devocional por Krishna le brotaba como torrentes de lluvia”

Significado: Hay descripciones de Jagadisa Pandita en el capítulo cuarto del Adi-lila del Chaitanya-Bhagavata, y en el capítulo decimocuarto del Adi-lila del Chaitanya-Charitamrita.
Perteneció a la aldea de Yasada-grama, en el distrito de Nadia, cerca de la estación de ferrocarril de Cakadaha. Su padre, el hijo de Bhatta Narayana, se llamaba Kamalaksa.

Tanto su padre como su madre eran grandes devotos del Señor Vishnu, y cuando murieron, Jagadisa, junto con su mujer Duhkhini y su hermano Mahesa, dejaron su lugar natal y se fueron a Sri Mayapur para vivir con Jagannatha Misra y otros vaishnavas.

El Señor Chaitanya pidió a Jagadisa que fuese a Jagannatha Puri a predicar el movimiento de hari-nama-sankirtana. A su vuelta de Jagannatha Puri por orden del Señor Jagannatha, estableció unas Deidades de Jagannatha en la aldea de Yasada-grama.

Se dice que cuando Jagadisa Pandita llevó la Deidad de Jagannatha a Yasada-grama, ató la pesada Deidad a un bastón, y así la llevó a la aldea. Los sacerdotes del templo aún muestran el bastón que empleó Jagadisa Pandita para llevar la Deidad de Jagannatha.

Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.30

4 de enero, Putrada Ekadashi

2012-01-04T15:43:00.000-08:00

La palabra sánscrita para “hijo” es “Putra”. “Pu”, es el nombre de un infierno particular, “tra” significa liberar. Por lo tanto, la palabra PUTRA significa una persona que lo libera a uno del infierno llamado Pu. Por lo tanto cada hombre casado y jefe de familia debe tener un hijo y educarlo correctamente, para que luego el padre pueda ser liberado de una condición de vida infernal. Pero este mandato no es aplicable a los devotos serios del Señor Vishnu o Krishna pues el Señor llega a ser su hijo, padre o madre. Por eso Chanakya Pandita dice: satyam mata pita jñanath
dharma bhrata daya sakha
santin patni ksama putra
sadete mama vandhavah

“La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo”.

Estos son los seis miembros familiares.

Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor Krishna, el perdón es el más elevado de todos.

Aquí Chanakya dice: “El perdón es mi hijo y de ese modo un devoto del Señor, debe observar Putrada Ekadashi y orar para obtener esa clase de hijo.”

NARRACION DE ESTE EKADASHI

Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Señor Krishna!, Tú cuidadosamente has explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadashi, que ocurrió durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero). Ahora por favor sé misericordioso conmigo y explica el Ekadashi de la quincena brillante de este mes. ¿Cuál es su nombre y qué deidad debe ser adorada en este sagrado día? ¡Oh, Purusottama!, ¡Oh, Hrsikesa!, Por favor también dime como puedes ser complacido en este sagrado día.”
El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Rey!, Para el beneficio de toda la humanidad voy a decirte como observar el ayuno de Paksha-Shukla Ekadashi. Como previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadashi, tal como su habilidad lo permita. Estas reglas también se aplican a este Ekadashi llamado Putrada, el cual destruye todos los pecados y lo eleva a uno a la morada espiritual.”

“El Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadashi y para su devoto leal el Señor alegremente le complace todos sus deseos y le otorga completa perfección. De este modo, entre todos los seres animados e inanimados de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.”

“¡Oh, Rey!, Ahora voy a narrarte la historia de Putrada Ekadashi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y versado.”

“Había una vez un reino llamado Bhadravati, el cual fue gobernado por el Rey Suketuman. Su esposa fue la famosa Reina Saibya. Debido a que él no tenía hijos, paso mucho tiempo en ansiedad pensando: “Si yo no tengo hijos ¿Quién podrá continuar mí dinastía? ” En este sentido, el rey meditaba en una actitud religiosa por mucho tiempo, pensando: “¿Dónde podré ir? ¿Qué puedo hacer? ¿Cómo puedo conseguir un hijo?”

El Rey Suketuman no podía encontrar felicidad en ningún lugar de su reino, ni siquiera en su propio palacio y él estaba pasaba más y más tiempo dentro del palacio con su esposa, melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo.
De ese modo ambos, el Rey Suketuman y la Reina Saibya estaban en un gran dilema y pena. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (ofrecimiento u oblación de agua a los antepasados), su miseria les hacía pensar que el agua era difícil de tomar, como si ésta fuera agua hervida. Ellos pensaban constantemente que no podían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El rey y la reina estaban tristes de saber que sus antepasados también estaban disgustados y que pronto no habría nadie para ofrecerles Tarpana. Después de enterarse de la infelicidad de sus antepasados, el rey y la reina se volvieron más y más miserables. Ni sus ministros, amigos y otros bienquerientes pudieron alegrarles. Para el rey, ni sus elefantes, caballos e infantería fueron consuelo, hasta el punto de quedar prácticamente indiferente, abandonado e incapaz, debido a la gran pena.

El Rey pensó: “Se dice que un matrimonio sin hijos es triste y es destruido. Ciertamente para un hombre de familia sin hijos, su corazón y su espléndida casa siempre permanecerán miserables” “Sin la obtención de un hijo, un hombre no puede liquidar las deudas que él daba a sus antepasados, los semidioses y otros seres humanos. Por lo tanto, cada hombre casado deberá procurar engendrar un hijo, de este modo se volverá famoso dentro de este mundo y por fin conseguirá el auspicioso reino celestial. Un hijo es la prueba de las actividades piadosas que un hombre realizó en sus cientos de vidas pasadas y tal persona consigue una larga duración de su vida en este mundo, con buena salud y gran riqueza poseyendo hijos y nietos. Esto prueba que ha adorado al Señor Vishnu, a Dios, en el pasado. La gran bendición de tener hijos, riqueza y aguda inteligencia pueden ser solo logradas por adorar con devoción a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.”

Pensando de ese modo, el rey no tenía paz, él permanecía en ansiedad día y noche, desde la mañana hasta el anochecer, desde que se dormía hasta el amanecer cuando salía el Sol, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el Rey Suketuman decidió poner fin a su miseria cometiendo suicidio. Pero él se dio cuenta que suicidarse lleva a la persona a una condición de vida infernal de renacimiento y así que abandonó la idea.

Viendo que se estaba destruyendo gradualmente así mismo, por su constante ansiedad de no poder tener un hijo, el rey montó su caballo y partió cabalgando a solas por el denso bosque. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahmanas del palacio sabían hacia donde se había dirigido el Rey Suketuman

El bosque estaba lleno de venados, pájaros y otros animales. El Rey Suketuman divagó sin dirección observando todas las diferentes clases de árboles y arbustos como higos, fruta bel, palma dátiles, jackfruit, backula, saptaparna, thinduka y tilaka. También como: sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todos estaban bellamente decorados con flores y frutos. Vio venados, tigres, elefantes en celo y con sus crías, leones, monos, serpientes, vacas. Allí había chacales, conejos, leopardos e hipopótamos. Observando a todos los animales con sus respectivas parejas y vástagos el rey recordó su propia colección de animales especialmente de su palacio, los elefantes y todo eso lo entristeció mucho más. De pronto el rey escuchó un chacal aullar a lo lejos, asustado comenzó a caminar mirando alrededor y en todas las direcciones y de pronto llegó el mediodía y el rey empezó a cansarse. Estaba atormentado por el hambre y la sed y pensó: “¿Qué pecados debo haber hecho para ser forzado a sufrir algo como esto, mi garganta sé está quemando y está muy reseca? Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional y he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas dignos. Yo siempre he cuidado a mis súbditos como si estos fueran mis propios hijos. ¿Por qué ahora yo estoy sufriendo así? ¿Qué pecados desconocidos han venido a atormentarme de esta forma?“

Absorto en estos pensamientos, el Rey Suketuman se esforzó por seguir adelante y debido a sus créditos piadosos llegó a un bello estanque que se parecía al famoso lago llamado Manosarovara. Este estaba lleno de animales acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Bellos lotos se habían abierto al Sol y cisnes, grullas y patos nadaban alegremente en sus aguas. Cerca de allí había muchos atractivos asramas, donde residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. Ciertamente ellos les desean el bien a todos. Cuando el rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca e iba pasar. El rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban sentados en la ribera del estanque. Vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios en cuentas de Japa( rosario). Ofreció a ellos sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. Estaba regocijado por estar en presencia de ellos, observando el respeto que el rey les ofreció, los sabios dijeron: “¡Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, rey!, Bondadosamente dinos ¿Por qué tú has venido aquí? ¿Qué tienes en mente? Por favor dinos ¿Cuál es tú deseo?”.
El rey respondió: “¡Oh, grandes sabios!, ¿Quiénes son ustedes? ¿Cuáles son sus nombres? Oh, auspiciosos Santos, ¿Por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar? Por favor, díganme todo acerca de ustedes.

Los sabios respondieron: “¡Oh, Rey!, Nosotros somos los Visvadevas. Hemos venido aquí a este encantador estanque para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadashi. En este día de ayuno, aquel que desea un hijo deberá observar estrictamente este Ekadashi.

El rey dijo: “Yo he intentado arduamente tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente denme un buen hijo”.

Los sabios respondieron, el verdadero significado de Putrada, “es el regalo de un hijo”. Así que por favor, observa un ayuno completo en este día de Ekadashi. Si tú haces esto, entonces por nuestras bendiciones y por la misericordia del Señor Kesava tú seguramente serás bendecido y de esta manera obtendrás un hijo.”

Con el consejo de los Visvadevas el rey observó el auspicioso ayuno de Putrada Ekadashi, de acuerdo a todas las reglas y regulaciones establecidas y en Dvadashi, al día siguiente, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias una y otra vez a ellos.

Pronto después de que Rey Suketuman retornó a su palacio, la Reina Saibya se embarazó y exactamente como los sabios Visvadevas habían predicho un hermoso hijo provisto de rostro radiante nació de ellos. Y con el transcurso del tiempo llegó a ser famoso como un príncipe heroico, y el rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor del reino. El hijo del Rey Suketuman cuido mucho a sus súbditos, tan conscientemente como si fueran sus propios hijos.

El Señor Krishna dijo: en conclusión, “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que desea cumplir sus deseos deberán observar estrictamente Putrada Ekadashi. En este planeta aquel que observa estrictamente este Ekadashi con seguridad obtiene un hijo y después de la muerte él podrá alcanzar la liberación.”

Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadashi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Todo esto que te acabo de explicar es para beneficio de la toda humanidad.
De ese modo, termina la narración de las glorias de Paksha-Shukla Ekadashi o Putrada Ekadashi, mencionado en la escritura Bhavisya-Purana.

NOTAS
Los diez Visvadevas, los hijos de Visva son: Vasu, Satya, Kratu, Daksa, Kala, Kama, Dhrti, Pururava , Madrava y Kuru.

28 de Diciembre, Visita de Srila B. A. Paramadvaiti a Tenerife Yatra

2011-12-28T14:08:00.000-08:00

Para conocer más de la vísita en Tenerife vea: tenerife facebook

27 de diembre 2011, Desp. Srila Jiva Gosvami

2011-12-27T06:41:00.000-08:00

El sobrino y discípulo de Srila Rupa Gosvami, es uno de los seis Gosvamis de Vrndavan. Después de la desaparición de Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami llego a ser el principal acarya de la comunidad Vaisnava. Srila Jiva Gosvami es el mejor y más prolífico erudito de su tiempo. Compuso medio millón de versos en Sankrito acerca de la ciencia devocional y de las glorias de Krishna. (Vea Sri Cai-tanya Caritamrta, Adi-lila 10.85)

27 de diciembre 2011, Desp. Sri Jagadisa Pandita

2011-12-27T06:00:00.000-08:00

25 de diciembre 2011, Ap.Sri Locana Dasa Thakura

2011-12-25T13:30:00.000-08:00

Locana Dasa Thakura, un discípulo de Narahari Sarakara Tha-kura, escribió muchas canciones en bengalí glorificando al Señor Caitanya. Su obra poética más famosa es el Caitanya-mangala, una descripción de la vida del Señor Caitanya. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.78 a 79.

25 de diciembre 2011, Guru Maharaj, Navidad en Alemania

2011-12-23T08:43:00.000-08:00

Srila B. A. Paramadvaiti Swami Maharaj en Kurukshetra Asram un mensaje de amor

22 de diciembre 2011, Desp. de Sri Mahesa Pandita

2011-12-22T18:58:00.000-08:00

Mahesa Pandita era uno de los doce Gopalas, asociados íntimos del Señor Nityananda.

Viajó y predicó con el Señor Nityananda.
Vea el Sri Cairtanya Caritamrt; Adi- lila 11.32

22 de diciembre 2011, Desp. Sri Uddharana Datta Thakura

2011-12-22T13:24:00.000-08:00

Uddharana Datta Thakura era un asociado íntimo del Señor Nityananda. Criado en una familia de comerciantes de oro, luego de casarse se tornó un rico ministro. El Señor Nityananda permanecía con frecuencia en su casa. A la edad de veintiséis años, Uddharana Datta Thakura renunció a su casa y familia y se unió al grupo de Sankirtana del Señor Nityananda. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.41.

20 de diciembre 2011, Saphala Ekadasi

2011-12-20T19:11:00.000-08:00

Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh, Sri Krishna, cual es el nombre del ayuno-Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Paksha (Diciembre-Enero). ¿Cómo se observa y que Deidad es adorada en ese día? Por favor nárrame completamente, Oh, Janardana”.

La Suprema Personalidad de Dios le respondió, “Oh, el mejor de los reyes, debido que deseas oír, te describiré completamente las glorias de Paksha-krishna Ekadasi.

Yo no me complazco tanto por el sacrificio y la caridad como lo hago por la observancia que realizan Mis devotos cuando realizan un ayuno completo en Ekadasi. Uno debe ayunar en Ekadasi, el día del Señor Hari, poniendo lo mejor de sí.

Oh Yudhisthira, te suplico que atiendas con la inteligencia fija en las glorias del Paksha-krishna Ekadasi que recae en Dvadasi. Como ya te explique anteriormente, no se debe hacer diferencia entre los muchos Ekadashis. Oh, rey, ahora te describiré el proceso de observar este ayuno Paksha-krishna Ekadasi para beneficiar a toda la humanidad.

Paksha-krishna Ekadasi es también conocido como Saphala Ekadasi. En este día sagrado, uno debe adorar al Señor Narayana, pues El es la Deidad regente. Se debe seguir el método previamente descrito de ayuno. “Así como entre las serpientes, Sesa-naga es la mejor, entre los pájaros, Garuda es el mejor, entre los sacrificios, el Asvamedha-yajña es el mejor, entre los ríos, la Madre Ganges es el mejor, entre los dioses, el Señor Visnu es el mejor y entre los seres de dos piernas los brahmanas son los mejores, así entre todos los días de ayuno, Ekadasi es el mejor”. Oh principal de los reyes nacidos en la dinastía Bharata, quienquiera que observe estrictamente ayuno-Ekadasi se torna muy querido para Mí y ciertamente es adorable por Mí en todas las formas posibles. Ahora escucha mientras te describo el proceso de observar Saphala Ekadasi.

En Saphala Ekadasi, Mi devoto debe adorarme ofreciéndome frutas frescas de acuerdo al tiempo, el lugar y la circunstancia y meditar en Mí como la todo auspiciosa Personalidad Suprema. Debe ofrecerme fruta jambira, granada, betel, coco, guaba, nueces, clavos de especias, mangos y diferentes clases de especias aromáticas. También ha de ofrecerme incienso y brillantes lamparillas de ghee, pues tal ofrenda de lamparillas en Saphala Ekadasi es especialmente gloriosa. El devoto debe tratar de permanecer despierto toda la noche.

Ahora por favor oye con toda tu atención, mientras te hablo del considerable mérito que se obtiene al ayunar y permanecer despierto durante toda la noche. Oh, el mejor de los reyes, no hay sacrificio o peregrinaje que sustente un mérito igual que es obtenido por ayunar en Saphala Ekadasi. Dicho ayuno, es especial si uno puede quedarse despierto y alerta toda la noche. Este ekadashi concede el mismo mérito que la ejecución de austeridades por cinco mil años, en el devoto fiel. Oh león entre los reyes, por favor oye la gloriosa historia de este Ekadasi.

Había una vez una ciudad llamada Campavati, que estaba gobernada por el santo Rey Mahismata. El tenía cuatro hijos, el mayor de los cuales de nombre Lumpaka, siempre estaba ocupado en actividades muy pecaminosas, sexo ilícito con las esposas de otros, apuestas y asociación continua con prostitutas famosas. Debido a esto, sus malos actos redujeron gradualmente la riqueza de su padre, el Rey Mahismata. Este hijo del rey, Lumpaka también criticaba mucho y era ofensor a los semidioses y brahmanas y todos los días blasfemaba a los Vaisnavas. Al final, el Rey Mahismata, observando la condición de su hijo, lo exilió al bosque. Por temor al rey, ni siquiera los parientes compasivos salieron en defensa de Lumpaka, tan enojado estaba el rey y tan pecador era su hijo Lumpaka.

Desconcertado en su exilio, Lumpaka se decía a sí mismo, “Mi padre me ha desterrado y ni siquiera mis familiares elevaron una objeción. Ahora qué haré. Luego maquinó pecaminosamente pensando, “Regresaré a hurtadillas a la ciudad, envuelto en la oscuridad y saquearé su riqueza. Durante el día me quedaré en el bosque y a la noche iré a la ciudad”. Pensando así, Lumpaka entró al bosque oscuro. Todos los días mataba muchos animales y a la noche robaba cosas valiosas de la ciudad. Los moradores lo apresaron varias veces, pero por temor al rey lo liberaban, pensando que los pecados de sus nacimientos previos le habían hecho perder las facilidades reales y obrar tan pecaminosamente.

Pese a comer carne, Lumpaka también solía comer frutas a diario. Moraba debajo de un viejo árbol baniano que resultaba ser muy querido para el Señor Vasudeva. Ciertamente, había muchos que adoraban como al dios a todos los árboles banianos en el bosque. En su debido momento, mientras Lumpaka cometía tantísimas actividades pecaminosas y condenables, llegó Saphala Ekadasi. La noche previa al Ekadasi, Lumpaka pasó toda la noche sin dormir debido al frío riguroso. El frío no solo le arrebató toda la paz sino que amenazó con matarlo. Cuando amaneció, sus dientes castañeteaban y se hallaba casi en estado comatoso y durante toda la mañana de ese día del Ekadasi, no pudo despertar de su estupor.

Al llegar el mediodía de Ekadasi, el pecaminoso Lumpaka finalmente se las arregló para levantarse de su lugar debajo del árbol baniano, pero a cada paso que daba caía a tierra. Caminaba como un inválido, con lentitud y vacilación, padeciendo inmensamente de hambre y sed en el medio de la selva. Tan débil estaba que ni siquiera pudo matar un solo animal ese día, en vez de esto, se vio obligado a recolectar frutas caídas de los árboles que estaban en el suelo. Para cuando volvió al árbol baniano, el sol se había puesto.

Colocando las frutas en tierra, cerca suyo, Lumpaka comenzó a lamentarse, “Oh, desgraciado de mí, Qué voy a hacer. Querido padre, en qué me he convertido. Oh, Sri Hari, por favor sea misericordioso conmigo y acepte estos frutos”. Nuevamente se vio forzado a quedarse despierto toda la noche, mientras tanto la Suprema Personalidad de Dios, Madhusudana, se había complacido con la ofrenda de frutas silvestres de Lumpaka y las aceptó. Lumpaka había observado involuntariamente un ayuno completo de Ekadasi y por el mérito cosechado ese día, recuperó su reino sin más obstáculos.

Escucha, Oh Yudhisthira lo que le sucedió al Rey Mahismata cuando una pizca de mérito germinó en su corazón.

En el hermoso amanecer que sucedió al día siguiente de Ekadasi, sucedió que un hermoso caballo se acercó a Lumpaka parándose cerca. A la vez, súbitamente se escuchó una voz que desde el cielo decía: “Este caballo es para ti, Lumpaka, móntalo y ve a saludar a tu familia! Oh hijo del Rey Mahismata, por la misericordia del Señor Vasudeva y la fuerza del mérito que adquiriste al observar Saphala Ekadasi, te será devuelto tu reino sin mayores obstáculos. Tal es el beneficio que has ganado en este día auspicioso. Ahora, ve con tu padre y disfruta del lugar que te corresponde en la dinastía’.

Al oír estas palabras celestiales, Lumpaka montó en el caballo y cabalgó hacia la ciudad de Campavati. Por el mérito adquirido al ayunar en Saphala Ekadasi, se había convertido en un apuesto príncipe una vez más y pudo absorber su mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. En otras palabras, se había convertido en Mi devoto puro.

Lumpaka le ofreció a su padre, el Rey Mahismata, sus humildes reverencias, aceptando nuevamente sus responsabilidades principescas. Al ver a su hijo adornado con ornamentos Vaisnavas y tilaka, el Rey Mahismata le entregó el reino y Lumpaka gobernó sin oposición por muchos, muchos años. Cada vez que llegaba Ekadasi, él adoraba al Señor Supremo con gran devoción y por la misericordia de Sri Krishna, obtuvo una hermosa esposa y un buen hijo. En su vejez, Lumpaka traspasó el reino a su hijo, tal como su propio padre, el Rey Mahismata, había hecho con él y luego se fue al bosque a servir al Señor Supremo con la mente y los sentidos controlados. Purificado de todo deseo material, dejó su cuerpo y volvió al hogar, de vuelta con Dios, obteniendo un lugar cerca de los pies de loto del Señor Sri Krishna.

Oh Yudhisthira, quien se aproxime a Mí como Lampaka, se verá libre del lamento y la ansiedad. Ciertamente, todo aquel que observe con propiedad este glorioso Saphala Ekadasi, incluso sin saberlo, como lo hizo Lumpaka, será famoso en este mundo. El se liberará completamente en el momento de la muerte y regresará a Vaikuntha. De ello no hay duda alguna. Más aún, aquel que simplemente oiga las glorias del Saphala Ekadasi, obtiene el mismo mérito que se acredita a quien celebra un Rajasuya-yajña y como mínimo va al cielo en su siguiente nacimiento”.

20 de diciembre 2011, Desp. de Sri Devananda Pandita

2011-12-20T18:20:00.000-08:00

Devananda Pandita era un recitador profesional del Srimad Bhagavatam que volcó al servicio devocional puro durante la época del Señor Caitanya.
Devananda Pandita acostumbraba explicar el Srimad Bhagavatama través de interpretaciones impersonalistas. Debido a que había ofendido a un devoto, no podía entender la esencia del Srimad Bhagavatam: amor y devoción a Krishna. Más, cuando Devananda Pandita sirvio a un devoto avanzado, el Señor Caitanya se sintió satisfecho con él y le reveló el camino de la devoción a Krishna.
Vea el Sri Caitanya- caritamrta, Adi- lila 10.77

14 de diciembre 2011, Desp. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

2011-12-14T17:43:00.000-08:00

Ayuno hasta medio día.

Dícipulo de Srila Gaura-kisora e hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura. Abrió 64 templos en todo India e inició la publicación y distribución de libros y periódicos conscientes de Krishna a gran escala.
Era conocido como el Guru- león por su entusiasmo en la prédica.
(Encarnación de Nayana-mani-mañjari)/
(1874-1936).

5 de diciembre, Aparición del Srimad Bhagavad- Gita

2011-12-05T14:04:00.000-08:00

Día en queBhagavad Gita fue hablado por el Señor Sri Krishna a su devoto más querido, Arjuna en el lugar ahora conocido como Jyotisar Tirtha, en medio de las familias de los Kurus y los Pandavas en Kurukshetra.

Tradicionalmente los devotos vienen a Kurukshetra y recitan Bhagavad Gita desde temprano hasta la mañana siguiente, realizan Arati al Bhagavad Gita y a Krishna y Arjuna en el carro, ofrecen lámparas 'deep daan' en Brahma Sarovar, recitan slokas y se dan seminarios sobre la importancia del Gita.

Los devotos que no pueden ir a Jyotisar Tirtha recuerdan el acontecimiento bendito recitando la Bhagavad Gita, realizando Bhagavad Gita ahuti ofreciendo ghee al fuego de sacrificio con cada verso de Bhagavad Gita, y hablando del Gita en asociación de devotos.

La distribución de Bhagavad Gita durante este día, también es una actividad muy auspiciosa.

5 de diciembre, moksada ekadasi

2011-12-05T13:53:00.000-08:00

Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Visnu, amo de todo. Oh, delicia de los tres mundos. Oh Señor del universo, Oh, creador del mundo. Oh, la más antigua personalidad, Oh, el mejor de los seres. Te ofrezco mis más respetuosas reverencias. Oh Señor de señores, para beneficio de todas las entidades vivientes, ten la amabilidad de responder algunos interrogantes que tengo.
Cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Margasirsa y remueve todos los pecados? Cómo se observa con propiedad y qué Deidad es adorada ese día sagrado? Oh Señor, por favor explícamelo completamente.

El Señor Sri Krsna replicó, “Oh, Yudhisthira, tu inquisición es muy auspiciosa y te acarreará fama. Tal como previamente te he explicado el más querido Utpanna Maha-dvadasi (1) que ocurre durante la parte oscura del mes de Margasirsa, que es el día en que Ekadasi-devi apareció de Mi cuerpo para matar al demonio Mura, y que beneficia a todo lo animado e inanimado en los tres mundos –así ahora te explicaré el Ekadasi que ocurre durante la parte clara del mes de Margasirsa. Este Ekadasi es famoso como Moksada, porque purifica al devoto fiel de todas las reacciones pecaminosas y dispensa la liberación sobre él.

La adorable Deidad de este día es el Señor Damodara. Con plena atención, uno debe Adorarlo con incienso, una lamparilla de ghi, flores y tulasi mañjaris (pimpollos). Oh el mejor de los reyes, por favor escucha a medida que te narro la antigua y auspiciosa historia de este Ekadasi. Simplemente por oír esta historia, se obtiene el mérito ganado por realizar un sacrificio de caballo. Por la influencia de este mérito, los propios antepasados, madres, hijos y otros parientes que han ido al infierno, pueden ir al Cielo. Solo por este motivo, Oh, rey, tú debes escuchar cuidadosamente esta narración.

Había una vez una hermosa ciudad llamada Campaka-nagara, que estaba adornada con Vaisnavas consagrados. Allí, los mejores de los reyes santos, Maharaja Vaikhanasa, gobernaba a sus súbditos como si fueran sus propios hijos e hijas. Los brahmanas en esa ciudad capital eran expertos en las cuatro clases del conocimiento Védico. El rey, mientras regía con propiedad, una noche soñó que su padre estaba sufriendo los dolores de la tortura en un planeta infernal. El rey se llenó de compasión y derramó lágrimas. A la mañana siguiente, Maharaja Vaikhanasa describió su sueño al Consejo de los brahmanas nacidos dos veces. “Oh, brahmanas” –dijo el rey, “anoche en un sueño, vi a mi padre sufriendo en un planeta infernal. El gritaba, ‘Oh, hijo, por favor líbrame del tormento de este infierno!’.

Ahora no tengo paz, e incluso este hermoso reino se ha vuelto insoportable para mí. Ni siquiera mis caballos, elefantes y carruajes me brindan ningún gozo, y mi vasto tesoro no me da ningún placer en absoluto. Todo, oh, los mejores de los brahmanas, incluso mi propia esposa e hijos, se ha convertido en una fuente de infelicidad, desde que contemplé a mi querido padre sufriendo la tortura del infierno. Dónde puedo ir, y qué puedo hacer, oh brahmanas, para aliviar mi miseria? Mi cuerpo arde de miedo y pena! Por favor, díganme qué clase de caridad, qué modo de ayuno, qué austeridad o qué profunda meditación puedo realizar para liberar a mi padre de su agonía y dispensar la liberación sobre mis antepasados. Oh, los mejores de los brahmanas, de qué sirve ser un hijo poderoso si el propio padre debe sufrir en un planeta infernal?

Verdaderamente, la vida de tal hijo es completamente inútil!’. Los brahmanas nacidos por segunda vez replicaron, “Oh, rey, en el bosque montañoso no lejos de aquí, está el asrama donde vive el gran santo Parvata Muni. Por favor, acude a él, pues el conoce el pasado, el presente y el futuro de todo y seguramente podrá ayudarte en tu miseria. Al oír este consejo, el afligido rey de inmediato partió en una travesía hacia el asrama del famoso sabio Parvata Muni.

El asrama era muy grande y albergaba a muchos sabios eruditos, expertos en cantar los himnos sagrados de los cuatro Vedas. (2) Al aproximarse al sagrado asrama, el rey vio a Parvata Muni sentado entre los sabios, como otro Señor Brahma, el creador innaciente. Maharaja Vaikhanasa le ofreció sus humildes reverencias al muni, inclinando su cabeza y luego postrando todo su cuerpo. Luego que el rey se sentara, Parvata Muni le preguntó por el bienestar de los siete miembros de su extenso reino. (3). El muni también le preguntó si su reino se hallaba libre de problemas y si todos estaban felices y tranquilos. A estas preguntas el rey replicó, “Por tu misericordia, oh glorioso sabio, los siete miembros de mi reino están bien. Empero, hay un problema que ha surgido recientemente, y he venido a ti para resolverlo, oh brahmana, por tu experta guía”.

Entonces Parvata Muni, el mejor de todos los sabios cerró sus ojos y meditó en el pasado del rey, su presente y su futuro. Tras unos instantes, abrió sus ojos y dijo, ‘Tu padre está sufriendo los resultados de cometer un gran pecado, y he descubierto cual es. En su vida previa, el peleó con su esposa por tratar de disfrutarla sexualmente durante su período menstrual. Ella trató de resistir sus avances y gritó, ‘Por favor, que alguien me salve! Por favor, oh esposo, no interrumpas mi período mensual!’. De todos modos, el no la dejó sola. Es debido a este grave pecado que tu padre ha caído en tal condición infernal’.

El Rey Vaikhanasa luego dijo, ‘Oh el más grande de los sabios, mediante que procesos de ayuno o caridad puedo liberar a mi querido padre de tal condición? Por favor dime como puedo remover la carga de sus reacciones pecaminosas, que son un gran obstáculo para su progreso hacia la liberación última’.

Parvata Muni replicó, ‘Durante la quincena clara del mes de Margasirsa ocurre un Ekadasi llamado Moksada. Si tú observar este sagrado Ekadasi estrictamente, con ayuno completo, y le concedes a tu sufriente padre el mérito así obtenido por ti, el será librado de su dolor e instantáneamente liberado’.

Al oír esto, Maharaja Vaikhanasa agradeció profusamente al gran sabio y luego retornó a su palacio. Oh Yudhisthira, cuando la parte clara del mes de Margasirsa llegó finalmente, Maharaja Vaikhanasa observó fiel y perfectamente el ayuno Ekadasi, con su esposa, hijos y otros parientes. El concedió debidamente el mérito de su ayuno a su padre, y al hacer la ofrenda, llovieron hermosas flores desde el cielo. El padre del rey fue entonces alabado por los mensajeros de los semidioses y escoltado a las regiones celestiales.

Al pasar al lado de su hijo, el padre dijo al rey, ‘Mi querido hijo, todas las bendiciones a ti!’. Finalmente, alcanzó el reino celestial. (4) Oh hijo de Pandu, quienquiera observe estrictamente el sagrado Moksada Ekadasi, siguiendo las reglas y regulaciones establecidas, logra la completa y perfecta liberación después de la muerte. No hay mejor día de ayuno que este Ekadasi de la quincena clara del mes de Margasirsa, Oh Yudhisthira, pues es un día claro como el cristal y puro. Quienquiera observe fielmente este ayuno Ekadasi, que es como cintamani (una piedra preciosa que concede todos los deseos), obtiene un mérito especial que es muy difícil de calcular, pues este día puede elevarlo a los planetas celestiales y más allá, a la liberación perfecta.’ Así termina la narración de las glorias de Margasirsa-sukla Ekadasi, o Moksada Ekadasi, del Brahmanda Purana. Notas

30 de noviembre 2011 Odana sasthi

2011-11-30T12:58:00.000-08:00

Festival de Odana Sasthi: A comienzos del invierno, hay una ceremonia llamada Odana Sasthi. El término indica que a partir de ese día, debe colocarse al Señor Jagannatha un abrigo de invierno. Ese abrigo se compra directamente a un tejedor. Conforme al Arcana-marga, la tela debe lavarse primero para remover todo el almidón, luego puede usarse para cubrir al Señor.

Pundarika Vidyanidhi observó que el sacerdote descuidó lavar la tela antes de cubrir al Señor Jagannatha. Puesto que él quería encontrar faltas en los devotos, se indignó. Esa noche, los hermanos, el Señor Jagannatha y el Señor Balarama acudieron a Pundarika Vidyadhini y, sonriendo, comenzaron a abofetear-lo. Aunque sus mejillas se hincharon por los bofetones, él es-taba muy feliz. (M16/76-81) Del libro: „Viendo a Sri Chaitanya Mahaprabhu en Jagan-natha Puri‟

23 de noviembre desaparición de Sri Saranga Thakura

2011-11-23T04:58:00.000-08:00

Saranga Thakura un asociado de Sri Caitanya Mahaprabhu, vivía debajo de un árbol de Bakula en Navadvipa durante la época del Señor Caitanya. Durante el día colectaba materiales para la adoración de sus deidades y a la noche cruzaba el sagrado río Ganges para participar en los kirtanas del Señor Caitanya. El gran devoto Murari Thakura era dicípulo de él.
Vea el Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 10.113

22 de noviembre 2011 Desaparición de Sri Kaliya Krsnadasa

2011-11-22T14:50:00.000-08:00

Srila Kaliya Krishnadasa, es un discípulo de Gauridasa Pandita. “El vigésimo segundo devoto del Señor Nityananda Prabhu fue Kala Krishnadasa, que era el noveno pastorcillo de vacas. Fue un vaishnava de primera clase, y no conocía nada que no fuese Nityananda Prabhu”

21 de noviembre 2011 Utpanna Ekadasi

2011-11-21T16:04:00.000-08:00

El Señor Brahmã le dijo a Nãrada Muni, “Querido hijo, oh el mejor de los sabios, te narraré las glorias de Haribodhini Ekãdasi, que erradica toda clase de pecados y dispensa un gran mérito, y finalmente la liberación sobre las personas sabias que se rinden al Señor Supremo.

Oh el mejor de los brãhmanas, los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges son significativos solo hasta la llegada de Haribodhini Ekãdasi. Este Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Kãrtika, es mucho más purificante que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este Ekãdasi sagrado es más poderoso para anular el pecado que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rãjasuya’. Nãrada Muni, el santo entre los semidioses preguntó, “Oh padre, por favor describe los méritos relativos de ayunar completamente en Ekãdasi, tomando la cena (sin granos o garbanzos) o comiendo solo una vez al mediodía (sin granos ni garbanzos)”.

El Señor Brahmã replicó, “Si una persona come una vez al mediodía en Ekãdasi, los pecados de su nacimiento anterior se borran, si solo toma la cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos son removidos y si ayuna por completo, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados. Oh hijo, lo que fuere que se alcanza raramente dentro de los tres mundos, es obtenido por aquel que observa estrictamente Haribodhini Ekãdasi.

Una persona cuyos pecados se equiparen al Monte Sumeru en volumen, los ve reducidos a la nada si simplemente ayuna en Pãpaharini Ekãdasi (otro nombre para Haribodhini Ekãdasi). Los pecados que una persona ha acumulado en más de mil nacimientos previos, son reducidos a cenizas si no solo ayuna sino que permanece despierto durante toda la noche de Ekãdasi, tal como una montaña de algodón puede ser reducida a cenizas si se enciende en ella un pequeño fuego. Oh el mejor de los sabios, Narada, la persona que observe estrictamente este ayuno, obtiene los resultados que he mencionado. Incluso si uno hace un poquito de actividad piadosa durante este día, siguiendo las reglas y regulaciones, pronto gana un mérito equivalente al Monte Sumeru en volumen; sin embargo, la persona que no siga las reglas y regulaciones dadas en las Escrituras puede realizar actividad piadosa igual al Monte Sumeru en volumen, pero no acreditará siquiera una pequeña cantidad de mérito.

Quien no cante el mantra Gayatri tres veces al día, que descuide los días de ayuno, que no crea en Dios, que critique las Escrituras Védicas, que considere que los Vedas solo traen la ruina a quien sigue sus mandatos, quien disfrute de la esposa de otro, quien es profundamente necio y malvado, quien no aprecie ningún servicio que se le presta o quien engaña a los demás, tal persona pecaminosa, oh hijo, nunca puede realizar alguna actividad religiosa efectivamente. Ya sea un brãhmana o un sudra, quienquiera trate de disfrutar de la esposa de otro, en particular de la esposa de una persona nacida dos veces, se dice que no es mejor que un comedor de perro.

(1) Oh el mejor de los sabios, todo brãhmana que disfrute del sexo con una viuda o una dama brãhmana casada con otro hombre, acarrea la ruina a su familia y a sí misma. Todo brãhmana que disfrute del sexo ilícito no tendrá hijos en su siguiente vida, y cualquier mérito pasado que pudiera haber acreditado, se estropea. Ciertamente, si tal persona exhibe cualquier arrogancia hacia un brãhmana nacido dos veces o un maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente, así como su riqueza e hijos. Estas tres clases de hombres arruinan sus méritos adquiridos: aquel cuyo carácter es inmoral, el que tiene sexo con la esposa de un comedor de perro y el que aprecia la asociación con los bandidos. Todo aquel que se asocie con la gente pecaminosa y visite sus hogares sin un propósito espiritual, irá directamente a la morada del SeñorYamarãja, el superintendente de la muerte. Y si alguien come en tal hogar, su mérito adquirido se destruye, junto con su fama, la duración de la vida, los hijos y la felicidad. Todo pícaro pecaminoso que insulte a una persona santa, pronto pierde su religiosidad, progreso económico y gratificación de los sentidos y al final arde en el fuego del infierno. Todo aquel que gusta de ofender a las personas santas o que no interrumpa a alguien que está insultando a las personas santas, se considera no es mejor que un asno.

Tal hombre malvado contempla la destrucción de su dinastía con sus propios ojos. La persona cuyo carácter no es limpio, que es un bandido o un estafador o que siempre halla faltas en los demás, no logra un destino superior después de la muerte, aunque de caridad en abundancia o realice otros actos piadosos. En consecuencia, uno debe abstenerse de realizar actos inauspiciosos y realizar solo actos piadosos, por los cuales adquiere mérito y evita el sufrimiento. Sin embargo, los pecados de aquel que, tras una debida consideración, decide ayunar en Haribodhini Ekãdasi, son borrados a partir de cien vidas previas, y todo aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, alcanza un mérito ilimitado y después de la muerte va a la morada suprema del Señor Visnu y diez mil de sus ancestros, parientes y descendientes también llegan a esa morada. Incluso si los antepasados estuvieran implicados en muchos pecados y estuvieren sufriendo en el infierno, de todos modos obtienen cuerpos espirituales hermosamente adornados y van felizmente a la morada de Visnu. Oh Nãrada, incluso quien haya cometido el pecado más horrendo de matar a un brãhmana, se libra de todas las manchas en su carácter ayunando en Haribodhini Ekãdasi y permaneciendo despierto toda la noche.

El mérito que no se obtiene por bañarse en todos los sitios de peregrinaje, realizar un sacrificio de caballo o donar vacas, oro o tierra fértil en caridad, se obtiene fácilmente por ayunar en este día sagrado y permanecer despierto durante toda la noche. Todo aquel que observe Haribodhini Ekãdasi es celebrado como altamente calificado y hace famosa a su dinastía.

10 de noviembre 2011, Desp. Sri Nimbarkacarya

2011-11-10T13:16:00.000-08:00

Nimbarkacarya era el principal acarya en la Kumara-sampradaya, una de las cuatro principales líneas de maestros y discípulos vaisnavas. Su comentario del Vedanta-sutra –Parijata-saurabha-bhasya– establece la doctrina conocida como Dvaitadvaita-vada.

Él predicó la conciencia de Krishna aproximadamente trescientos años antes del advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu.

9 de noviembre Desaparición de Sri Bhugarbha Gosvami

2011-11-09T11:49:00.000-08:00

Bhugarbha Gosani juntamente con su amigo íntimo, Lokanatha Goswami, localizaron lugares sagrados en Vrndavana por orden de Sri Caitanya Mahaprabhu. Para evitar distracciones materia-les, realizaba su adoración a Sri Krishna en una caverna. Debido a esto recibió el nombre "Bhugarbha" (bhu significa "tierra" y garbha, "caverna" o "lugar escondido"). Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 12.82.

5 de noviembre Desaparición de Srila Gaura Kisora Dasa Babaji

2011-11-05T07:56:00.000-07:00

En 1914, a los 30 días en kartika, Srila Gaura Kisora partió de este mundo y entró en los eternos pasatiempos con el Señor Supremo.
Bhaktisiddantha Sarasvati fue desde Mayapura hasta Kuliya cuando oyó de la partida de Srila Babaji Maharaj.

2 de noviembre, desaparición de Sri Dhananjaya Pandita

2011-11-03T19:50:00.000-07:00

El décimo sexto amado sirviente de Nityananda Prabhu fue Dhanjaya PanditaSu renunciación era grande y siempre estaba sumergido en amor por Krishna.

3 de noviembre Jagaddhatri Puja

2011-11-03T14:39:00.000-07:00

Jagaddhatri Puja, es el día de adoración de la forma de Mahamaya llamada Jagaddatri, la sustentadora del mundo material.
Jagaddhatri es una forma de Durga y su nombre significa 'protectora del mundo'.

2 de noviembre Gopastami, Gosthastami

2011-11-02T14:52:00.000-07:00

Hoy el Señor Sri Krishna se convierte en un vaquero cualificado, un Gopa o pastorcillo de vacas. Previamente hacia pastar a los terneros, hoy Krishna sale a pasturar las vacas. Hoy las goshalas se limpian y las vacas son adornadas y se les ofrece prashadam.
En algunos sitios visten a un pequeño muchacho como Krishna para invocar el recuerdo del pasatiempo. Uno puede untar o pintar los cuernos con cúrcuma y poner sindura sobre sus frentes, y marcas de manos en sus cuerpos. Entonces habría que alimentarlas con hierbas frescas, dulces, y circunvalarlas.

29 de octubre Desaparición de Srila Prabhupada

2011-10-29T15:14:00.000-07:00

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada apareció en este mundo en el año 1896, en Calculta India. con el nombre de Abhay Charan. También en Calcuta conoció a su maestro espiritual, Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Goswami fundador del Gaudiya Matha (un istituto vaisnava con sesenta y cuatro centros en toda la India).
En su primer encuentro (en 1922) Srila Bhaktisidhanta le pidió que difundiera el conocimiento védico en el idioma inglés, en los años siguientes Srila Prabhupada escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita, tradujo y comentó el Srimad Bhagavatm, una colección de libros que consta de diesiocho mil versos.
La Sociedad Gaudiya Vaishnava, en reconocimiento a la erudición y a la devoción de Srila Prabhupada, lo honró en 1947 con el título de «Bhaktivedanta».

En 1944, comenzó una revista quincenal llamada Back to Goodhead. En 1950 se retiró de la vida familiar.
Llega a los estados unidos en 1965, para cumplir con la misión que su maestro espiritual le había confiado. Fundó la Sociedad Internacional para la consciencia de Krishna la cual dirigió hasta el momento de su lamentable partida el 14 de noviembre de 1977.

28 de octubre desaparición Sri Vasudeva Ghosh

2011-10-28T14:31:00.000-07:00

Vasudeva Ghosh, un asociado íntimo del Señor Caitanya, era conocido por sus kirtanas. El Sri Caitanya-caritamrta dice que cuando Vasudeva Ghosh llevaba el kirtana, hasta una piedra se derretía al oírlo. Él compuso muchas canciones sobre Sri Caitanya Mahaprabhu. Vasudeva Ghosh y sus hermanos, Govinda y Madhava, son asociados eternos del Señor Caitanya y del Señor Nityananda Prabhu. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.115; 11.14 a 15, 18 y 19.

27 de octubre Govardhan Puja

2011-10-27T14:23:00.000-07:00

Festival conmemorando el pasatiempo en que Krisna levanta la colina de Govardham, para proteger a los habitantes de Vrndavan de la ira del Señor Indra.

27 de octubre Aparición de Sri Rasikananda

2011-10-27T14:15:00.000-07:00

Rasikananda Prabhu predicó la conciencia de Krishna en el norte de Orisa, tras la desaparición del Señor Caitanya. Él era el principal discípulo de Syamananda Goswami.

26 de octubre Kali Puja

2011-10-26T14:53:00.000-07:00

Kali, la madre Durga en su feroz aspecto. Su ira, destruye las tendencias negativas, también ella está ilimitada por su amor al sincero devoto de Krishna. (Los Vaisnavas no observan regularmente el Kalipuja, la adoración de Durga Devi).

... “Los hombres, cuando se degradan, no son mejores que los animales. La única diferencia es que los animales tienen cuatro patas y esos hombres sólo tienen dos. Esos hombres, animales de dos piernas, solían insultar a Jada Bharata llamándole loco, tonto, mudo y sordo, y le maltrataban.
Ante ellos, Jada Bharata se comportaba como si fuera un loco sordo, ciego o tarado. No protestaba, ni trataba de convencerles de que no lo era. Si alguien quería que hiciera algo, él satisfacía sus deseos. Si conseguía algún alimento, ya fuera que le llegara sin mayor esfuerzo, que lo mendigase o que lo recibiese como salario, lo aceptaba y lo comía, sin considerar si era poco, o si era sabroso, rancio o insípido. Nunca comió nada por complacer los sentidos, pues ya estaba liberado del concepto corporal, que nos induce a considerar que unos alimentos son sabrosos y otros desagradables. Gozaba de plenitud en la conciencia trascendental del servicio devocional, y, por lo tanto, estaba libre de la influencia de las dualidades que surgen del concepto corporal... ”

...“Por aquel entonces, el jefe de unos dakaits, descendiente de una familia sudra, se disponía a adorar a la Diosa Bhadra Kali con el deseo de tener un hijo. Para ello iba a ofrecer a la diosa una víctima humana, un demente retrasado, a quien no se considera mejor que los animales”...

...“Los secuaces y sirvientes del jefe dakait consideraron que las cualidades de Jada Bharata eran exactamente las de un hombre-animal, y decidieron que era la elección perfecta para el sacrificio. Con los rostros brillando de felicidad, le ataron con cuerdas y le llevaron al templo de la diosa Kali”.

“Después, los ladrones, siguiendo su imaginario ritual para matar hombres semejantes a animales, bañaron a Jada Bharata, le vistieron con ropas nuevas, le engalanaron con los ornamentos adecuados para un animal, le ungieron el cuerpo con óleos aromáticos y le adornaron con tilaka, pasta de madera de sándalo y collares de flores. Después de alimentarle suntuosamente, le llevaron ante la diosa Kali, a la que adoraron con incienso, lámparas, collares de flores, cereales tostados, ramitas verdes, brotes, frutas y flores. Antes de matar al hombre-animal, cantaron canciones y oraciones y tocaron tambores y trompetas; entonces hicieron sentarse a Jada Bharata ante la deidad”.

“… Incluso si se mostrara enemistoso o agresivo, era hijo de un brahmana virtuoso, y por lo tanto estaba prohibido matarle. En todo caso, no había ningún motivo para matar a Jada Bharata, y la Diosa Kali no pudo tolerarlo.

Inmediatamente se dio cuenta de que aquellos pecaminosos dakaits estaban a punto de matar a un gran devoto del Señor. De repente, el cuerpo de la deidad se partió en pedazos, y de su interior salió la Diosa Kali en persona. Su cuerpo ardía con una refulgencia de insoportable intensidad”.

“Sin poder tolerar las ofensas cometidas, la enfurecida diosa Kali, con los ojos como relámpagos, mostró sus feroces colmillos. Sus enrojecidos ojos resplandecían mientras mostraba su temible aspecto. Manifestando un cuerpo aterrador, parecía dispuesta a destruir toda la creación. La diosa saltó con violencia del altar, y decapitó rápidamente a todos los dakaits con la misma espada con la que llevaban intención de matar a Jada Bharata. Después comenzó a beber, como si fuese alcohol, la sangre caliente que brotaba de los cuellos decapitados de los dakaits, embriagándose en compañía de las brujas y demonias que habían venido con ella. Ebrias de la sangre bebida, comenzaron a cantar a grandes voces, y danzaban como si se dispusieran a aniquilar el universo entero, al mismo tiempo que jugaban con las cabezas de los bandidos, lanzándoselas como si fueran balones”.

Significado: Pasando por alto el cultivo de conciencia de Krishna, la gente necia trata de satisfacer a la diosa ofreciéndole cosas abominables, pero, en última instancia, a la menor desviación en la adoración, la diosa castiga a su adorador quitándole la vida. Las personas demoníacas adoran a la diosa Kali para obtener beneficios materiales, pero los pecados que cometen so pretexto de esa adoración, no se les perdonan. En particular, están prohibidos los sacrificios humanos o de animales ante la Deidad.

Srimad Bhagavatam canto 5, cap 9, versos 9-10, 12, 14, 15, 17 y 18.

23 de octubre Rama Ekadasi

2011-10-23T14:16:00.000-07:00

Romper entre 5:40 – 9:40

Mahãraja Yudhisthira dijo, “Oh Janãrdana, oh protector de todos los seres, ¿cómo se llama el Ekãdasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Kãrtika? (Octubre-Noviembre). Por favor, impárteme este conocimiento sagrado.

El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Oh león entre los reyes, escucha por favor: El Ekãdasi que ocurre durante la parte oscura del mes de Kãrtika es llamado Ramã Ekãdasi. Es sumamente auspicioso, pues erradica de inmediato los pecados más grandes y concede la vía a la morada espiritual. Te narraré su historia y glorias.

Una vez vivió un famoso rey llamado Mukucunda, quien era amigo del Señor Indra, el rey del cielo así como de Yamarãja, Varuna y Vibhisana, el hermano piadoso de Rãvana. Mucukunda siempre decía la verdad y Me prestaba servicio devocional constantemente. Dado que regía conforme a los principios religiosos, en su reino no había perturbaciones. La hija de Mucukunda llamada Candrabhaga, en honor a un río sagrado, fue dada por el rey en matrimonio a Sobhana, el hijo de Candrasena. Un día, Sobhana visitó el palacio de su suegro en el día auspicioso de Ekãdasi. Esta visita puso bastante ansiosa a la esposa de Sobhana, Candrabhãga, pues ella sabía que su esposo estaba físicamente muy débil e incapaz de soportar la austeridad de un ayuno completo de un día.

Ella le dijo, “Mi padre es muy estricto respecto a seguir Ekãdasi. En Dasami, el día antes de Ekãdasi, el bate un gran tambor y anuncia: “ ¡Nadie debe comer en Ekãdasi, el día del Señor Hari!” Cuando Sobhana oyó el sonido del tambor, le dijo a su esposa, ‘Oh hermosa, ¿ y ahora qué haré? ¡Por favor dime como puedo salvar mi vida y a la vez obedecer la rigurosidad de tu padre!

Çandrabhãgã replicó, ‘Mi querido esposo, en la casa de mi padre nadie -ni siquiera los elefantes y caballos, qué decir de los seres humanos-, come en Ekãdasi. Ciertamente, ninguno de los animales recibe su ración de granos, hojas o heno, ¡ni siquiera agua! en Ekãdasi, el día del Señor Hari. Así pues, ¿cómo puedes escapar al ayuno? Amado mío, si es que debes comer algo, entonces debes irte de aquí ahora mismo. Decide con firme convicción lo que harás’.

El Príncipe Sobhana replicó, “He decidido ayunar en el sagrado día Ekãdasi. Cualesquiera sea mi destino, seguramente sucederá”. Con esa decisión, Sobhana intentó ayunar en ese Ekãdasi, pero se perturbó en exceso debido al hambre y la sed. En su momento, se puso el Sol en el Oeste y la llegada de la auspiciosa noche puso muy felices a todos los Vaisnavas.
Oh Yudhisthira, todos los devotos disfrutaron la adoración del Señor Hari y permanecieron despiertos durante toda la noche, pero en el caso del Príncipe Sobhana, esa noche fue absolutamente insoportable. Ciertamente, cuando el Sol salió en Dvãdasi, Sobhana estaba muerto. El Rey Mucukunda observó el funeral de su yerno, ordenando se reuniera una considerable provisión de madera para el fuego, pero ordenó a su hija Candrabhãgã que no se uniera a su esposo en la pira funeraria.

Así pues Candrabhãgã, después de realizar todos los procesos purificatorios honrando a su esposo fallecido, continuó viviendo en la casa de su padre”. El Señor Krsna continuó, ‘Oh el mejor de los reyes, aunque Sobhana murió debido a que observó Ramã Ekãdasi, el mérito adquirido le permitió, después de la muerte, convertirse en el regente de un reino en la cima de la Montaña Mandarãcala. Este reino era como una ciudad de los semidioses; muy brillante, con infinitas joyas incrustadas en las paredes de sus edificios. Las columnas estaban hechas de rubíes y el oro incrustado con diamantes brillaba por todas partes. Cuando el Rey Sobhana se sentaba en un trono debajo de un dosel blanco puro, los sirvientes lo abanicaban con escobillas de yak.
Sobre su cabeza descansaba una imponente corona, hermosos aretes adornaban sus orejas, un collar agraciaba su garganta y brazaletes y pulseras enjoyadas rodeaban sus brazos. Era servido por los Gandharvas (los mejores trovadores celestiales) y Apsarãs (danzarinas celestiales). Verdaderamente, parecía un segundo Indra. Un día, un brãhmana llamado Somasarmã, que vivía en el reino de Mucukunda, llegó hasta el reino de Sobhana mientras viajaba por diversos lugares de peregrinaje. El brãhmana vio a Sobhana en toda su gloria resplandeciente y pensó que debía ser el yerno de su propio rey, Mucukunda. Cuando Sobhana vio al brãhmana que se acercaba, de inmediato se levantó de su trono y le dio la bienvenida.
Luego que Sobhana hubiera ofrecido sus respetuosas reverencias, preguntó al brãhmana por su bienestar y por la salud y bienestar de su suegro (de Sobhana), su esposa y todos los residentes de la ciudad.
Somasarma replicó, ‘Oh rey, en el reino de tu suegro todos están muy bien y Candrabhãgã y demás miembros de tu familia también lo están. La paz y la prosperidad reinan en toda la tierra. Pero, oh rey, ¡me sorprende encontrarte aquí! Por favor cuéntame sobre ti. ¡Nadie ha visto jamás una ciudad hermosa como ésta! Ten la amabilidad de decirme como la obtuviste’.

El Rey Sobhana dijo, ‘Dado que observé Ramã Ekãdasi, se me entregó esta espléndida ciudad para reinar en ella. Mas pese a toda su grandeza, es solo temporal. Te ruego que hagas algo para corregir esta deficiencia. Ya lo ves, es solo una ciudad efímera. ¿Cómo puedo hacer permanentes su belleza y glorias? Ten la amabilidad de instruirme’. El brãhmana preguntó, ‘ ¿Porqué este reino es inestable y de que manera ha de volverse estable? Por favor, explícamelo completamente y trataré de ayudarte’.

Sobhana respondió, ‘Dado que ayuné en Ekãdasi sin nada de fe, este reino no es permanente. Ahora oye como puede volverse permanente. Por favor vuelve con Candrabhãgã, la hermosa hija del Rey Mucukunda y dile lo que has visto y comprendido sobre este lugar y sobre mí. Seguramente si le dices eso, mi ciudad pronto se volverá permanente’. Así pues, el brãhmana volvió a su ciudad y relató todo el episodio a Candrabhãgã, quien estaba tanto sorprendida como feliz al saber estas noticias. Ella dijo, ‘Oh brãhmana, ¿lo has visto en un sueño o es una realidad? ‘Somasarma replicó, ‘Oh princesa, ciertamente que he visto a tu último esposo cara a cara en ese maravilloso reino, que parece uno de los reinos de los semidioses. Mas el dice que todo su reino es inestable y puede desvanecerse en el aire en cualquier momento. Por lo tanto, tiene la esperanza de que tú encuentras una vía para hacerlo permanente’.

Candrabhãgã dijo, ‘Oh sabio entre los brãhmanas, ¡por favor llévame con mi esposo de inmediato, pues deseo muchísimo verlo de nuevo! Seguramente yo haré que su reino sea permanente con el mérito que he adquirido ayunando en cada Ekãdasi durante mi vida. Por favor reúnenos nuevamente. Se dice que quien reúne a las personas separadas obtiene un mérito muy grande’.

El brãhmana Somasarmã luego condujo a Candrabhãgã al refulgente reino de Sobhana. Antes de llegar a él, se detuvieron a los pies del Monte Mandarãcala, en el sagrado ãsrama de Vãmadeva. Al oír su historia, Vãmadeva cantó himnos de los Vedas y roció agua sagrada sobre Candrabhãga. Por la influencia de los ritos de ese gran rsi, el mérito que ella había obtenido por ayunar en tantos Ekãdasis, convirtieron su cuerpo en trascendental. Extática, con sus ojos maravillados, Candrabhãgã continuó su viaje. Cuando Sobhana vio a su esposa aproximándose a él, en lo alto de la Montaña Mandarãcala, se abrumó de alegría y la llamó con gran felicidad. Luego que ella llegara, el la sentó a su izquierda, y ella le dijo, ‘’Oh muy querido, por favor escucha mientras te narro algo que te beneficiará grandemente. Desde que tenía ocho años de edad he ayunado regular y fielmente en cada Ekãdasi. Si te transfiero todo el mérito que he acumulado en tal sentido, tu reino seguramente se volverá permanente y su prosperidad aumentará hasta la venida de la gran inundación!’.

El Señor Krsna continuó, “Oh Yudhisthira, de esta forma Candrabhãgã, que estaba hermosamente adornada con los ornamentos más bellos y tenía un exquisito cuerpo trascendental, finalmente disfrutó de la paz y felicidad con su esposo. Por la potencia de Ramã Ekãdasi, Sobhana descubrió que su reino en la cima de la Colina Mandarãcala, podía cumplir todos sus deseos y dispensar sobre el la felicidad duradera, como la que se obtiene de la vaca Kãma-dhenu.

Oh el mayor de los reyes, así pues te he narrado las glorias de Ramã Ekãdasi. Todo aquel que observe el sagrado Ekãdasi durante tanto la quincena clara como oscura de cada mes, es indudablemente liberado de las reacciones al pecado de matar a un brãhmana. No se debe distinguir entre los Ekãdasis de la parte clara y oscura del mes. Como hemos visto, ambos pueden conceder placer en este mundo y liberar incluso a las almas más caídas y pecaminosas.

Tal como las vacas negras y las vacas blancas dan leche de la misma calidad, los Ekãdasis de la quincena oscura y clara conceden el mismo alto grado de mérito y eventualmente liberan del ciclo del nacimiento y la muerte. Todo aquel que simplemente oiga las glorias de este día sagrado, Ramã Ekãdasi, se libera de toda clase de pecados y llega a la morada suprema del Señor Visnu’.

Así termina la narración de las glorias de Kãrtika-krsna Ekãdasi o Ramã Ekãdasi, del Brahma-vaivarta Purãna.

21 de octubre Aparición de Sri Virabhadra

2011-10-21T05:14:00.000-07:00

Significado: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe a Virabhadra Gosani como el hijo directo de Srila Nityananda Prabhu y discípulo de Jahnavadevi. Su verdadera madre fue Vasudha. En el verso 67 del Gaura-ganoddesadipika se le menciona como una encarnación de Kshirodakashayi Vishnu. Por tanto, Virabhadra Gosani no es diferente del Señor Krishna Chaitanya Mahaprabhu… Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 11, 8-9

20 de octubre 2011 Bahulastami

2011-10-20T15:08:00.000-07:00

Bahulastami, Es cuando en el octavo día de la fase menguan-te del mes Damodara, se celebra el día de aparición de Radha Kunda. Bañarse en Radha Kunda es especialmente beneficioso en este día. Con ello se gana el favor de Radha, y así el favor de Krishna. Radha Kunda apareció a medianoche. La gente va al Radha Kunda y ofrece prasadam, guirnaldas y calabazas en el agua, luego a la medianoche toman baño en Radha Kunda y después van a bañarse en Syama Kunda. Muchas personas también van a bañarse a un Ghat donde el sakti de Nityananda, Jahnava Mata solía bañarse.

20 de octubre Aparición de Radha Kunda, snana dana

2011-10-20T15:03:00.000-07:00

Aparición de los lagos Radha-kunda y Syama-kunda, en la colina de Govardhana. El aniversario del día de la aparición del Radha-Kunda, el lago donde se bañaba Srimati Radharani en Vrndavan. Los devotos se bañan especialmente en la medianoche de este día.
Después de matar a un demonio en la forma de toro llamado Aristasura, Krishna se acercó a Radharani. Sin embargo, ella le reprendió, diciendo que era impuro a causa de cometer el pecado de matar a un toro, el símbolo de la religión.
Radharani sugirió que para contrarrestar este pecado, debería bañarse en todos los ríos sagrados. Krishna, inmediatamente empujó su pie de loto en el suelo, haciendo un gran agujero, y pidió a todos los ríos sagrados entrar en él. Ellos se presenta-ron y formaron el Syama Kunda, el lugar de baño de Syama, quien tiene el color de una oscura nube de lluvia. Después de bañarse, Krishna declaró que se había purificado por bañarse en Syama Kunda, pero que las gopis se habían transformado en impuras, por tener al lado un demonio, a pesar de que había aparecido en la forma de un toro. Radharani, con algunas de sus amigas gopis, rompió sus pulseras y excavando hizo un agujero con los pedazos rotos. Sin embargo no había agua, así que Krishna se rió. Entonces las gopis formaron una fila hacia el Manasi Ganga y comenzaron a llenar el agujero con el agua que se transmitían de una a otra. En ese momento, todos los ríos sagrados de nuevo en persona llegaron y pidieron permiso para entrar en el Kunda de Radharani, Radha Kunda, lo que hicieron después de recibir la bendición de Radharani. personas también van a bañarse a un Ghat donde el sakti de Nityananda, Jahnava Mata solía bañarse.

17 de octubre 2011 Desaparición de Srila Narottama Dasa Thakura

2011-10-17T15:01:00.000-07:00

Es un acarya principal en la línea Gaudiya Vaisnava. Fue el único discípulo de Srila Lokanatha Gosvami. Srila Narottama Dasa Thakura ayudo a llevar los libros de los Gosvamis de Vrndavan a Bengala y Orissa. En Kheturi, Bengala inauguró el primer festival de Gaura Purnima después de la desapari-ción de Sri Caitanya Mahaprabhu. Es muy famoso por su Prarthana, una composición de treinta y tres canciones en Bengali.

12 de octubre Vyasapuja de Srila B. A. Paramadvaiti Swami

2011-10-12T14:57:00.000-07:00

(Ayuno hasta el medio día)

Guru Maharaja, llamado así por sus discípulos, es escritor, poeta, publicista, conferencista, educador, filósofo y arquitecto de templos. Discípulo de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Guru Maharaja es un renunciante en la orden Vaishnava de la India. Maestro espiritual Acharya fundador de su propia misión espiritual tiene cientos de discí-pulos en más de 20 países alrededor del mundo.

11 de octubre Damodar masa Inicio de Damodar

2011-10-11T14:53:00.000-07:00

A lo largo de este mes, los devotos conmemoran los pasatiem-pos del Señor Krsna que es atado con una soga por madre Yasoda. Krishna..... el ladrón de mantequilla, como niño en Vrndavan, solía robar mantequila recién batida de los potes de las casas vecinas. A los devotos les gusta recordar estos tra-viesos pasatiempos infantiles que evocan los más intimos sen-timientos de amor paternal. Es muy auspicioso ofrecer una lámpara con una mecha de ghee diariamente, durante este mes. El estará muy feliz. Asimismo cantar o recitar El Sri Damodarastaka por Sri Satyavrata Muni (se encuentra en el Padma Purana de Krsna Dvaipayana Vyasa, hablado por Satyavrata Muni en una conversación con Narada Muni y Saunaka Rsi). Esta canción atrae al Señor Damodara:

11 de octubre Laksmi Puja

2011-10-11T14:49:00.000-07:00

La Diosa Lakshmi es la esposa o consorte del Señor Vishnu y es la diosa de la prosperidad, la pureza, la castidad y la generosidad. Sus cuatro manos representan cuatro virtudes espirituales. Ella se asienta sobre una base de loto plenamente florecido, el asiento de la verdad divina. La palma de su mano siempre esta extendida para bendecir a las personas. Ella es adorada por el Señor Ganesha y otros devas.
Ella es la consorte de Vishnu y se casó con sus encarnaciones; Rama (en su encarnación como Sita), Krishna (como Rukmini) Y V e n k a t e s h w a r a (como Alamelu).

11 de octubre Desaparición de Sri Murari Gupta

2011-10-11T14:46:00.000-07:00

Murari Gupta fue un asociado vitalicio del Señor Caitanya. Él sirvió al Señor Caitanya en todos Sus pasatiempos de Navad-vipa. Médico de profesión, Murari Gupta no sólo libró a sus pacientes de las enfermedades físicas sino también de la contaminación de la energía material. Murari Gupta es considerado una encarnación de Hanuman, el siervo eterno del Señor Ramacandra. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.49 a 51 y Madhya-lila 15.137 a 157.

11 de octubre Sri Krsna Saradiya Rasayatra

2011-10-11T14:42:00.000-07:00

Hoy es la celebración de la danza rasa del Señor Krishna con las Gopis, caracterizada por la primera luna llena del otoño, o Asvina. Este día, las Deidades en los templos de Vrindavana se visten completamente de blanco, para que recuerde a la luz de la luna en virtud del cual este pasatiempo trascendental tuvo lugar.

11 de octubre Inicio del cuarto mes de Caturmasya

2011-10-11T14:41:00.000-07:00

En esta época uno puede dejar de afeitarse, cortarse el cabello, dejarse las uñas y comer una sola vez al día prasadam de entre los alimentos permitidos.
NO ajonjolí ni aceite de mostaza.

10 de octubre último día del tercer mes de Caturmasya

2011-10-10T14:38:00.000-07:00

Caturmasya es una época del año destinada a incrementar las actividades espirituales y a reducir las actividades corporales.

8 de octubre Desaparición de Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami

2011-10-08T14:32:00.000-07:00

En una edad avanzada y en mal estado de salud, Krishna Dasa comienza a trabajar en su obra maestra el Chaitanya Charitam-rita, después de haber sido reiteradamente solicitado por los devotos de Vrindavana que nunca se habían reunido con Chai-tanya, y que estaban ansiosos de obtener más detalles. Él des-cribe vívidamente en el propio texto: " Ahora me he vuelto demasiado viejo y perturbado por la invalidez. Mientras escri-bo, mis manos tiemblan. No puedo recordar nada, ni puedo ver o escuchar con claridad. Aún así escribo, y esto es un gran milagro”.

8 de octubre Desaparición de Srila Raghunatha Bhatta Gosvami

2011-10-08T14:22:00.000-07:00

Raghunatha Bhatta cocinaba a menudo para Sri Caitanya, el Gosvami se volvió un cocinero experto. De hecho, se dice que todas sus preparaciones sabían a néctar. Sri Caitanya aprecia-ba especialmente la cocina de Raghunatha Bhatta, y, aunque el Señor era en general selectivo en Sus hábitos alimenticios, solía comer todo lo que el Gosvami preparaba para El. Y des-pués de que Sri Caitanya comía hasta saciarse, Raghunatha Bhatta solía comer cualquier cosa que quedara en el plato de su Señor.

8 de octubre Desaparición de Srila Raghunatha Dasa Gosvami

2011-10-08T13:31:00.000-07:00

Sólo aspiro a una cosa. Acaricio la esperanza que algún día yo pueda ser bienvenido en el plano donde Radhika y Madhava gozan de Su gloria, sentados y jugando". Esa debe ser nuestra esperanza. Esto lo podemos ver en la oración de Raghunatha Dasa Gosvami a su Guru.

7 de octubre 2011. Papankusa Ekadasi

2011-10-07T13:23:00.000-07:00

Romper entre 5:42 – 9:43

Mahãraja Yudhisthira dijo, “Oh Madhusudana, ¿cuál es el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Asvina? (Setiembre-Octubre) Por favor se misericordioso y dímelo. El Señor Supremo Sri Krsna replicó, ‘Oh rey, por favor escucha mientras explico las glorias de este Ekãdasi -Pãpãnkusa Ekãdasi-, que remueve todos los pecados. En este día, uno debe adorar a la Deidad de Padmanãbha, el Señor de ombligo de loto, de acuerdo a las reglas y regulaciones. Por así hacerlo, uno alcanza cualesquiera planetas celestiales desea en este mundo y al final, logra la liberación. Simplemente por ofrecer las reverencias humildes al Señor Visnu, el jinete de Garuda, uno puede lograr el mismo mérito ganado por realizar grandes penitencias por un largo tiempo, con los sentidos completamente controlados. Aunque una persona haya cometido pecados ilimitados, aún puede escapar al infierno tan solo ofreciendo sus reverencias al Señor Hari, quien remueve todos los pecados. Los méritos acreditados por ir en peregrinake a los tirthas de este planeta terrenal, también pueden ser logrados simplemente por cantar los santos nombres del Señor Visnu. (1) Todo aquel que cante estos nombres sagrados, como ser Rãma, Visnu, Janãrdana o Krsna, -especialmente en Ekãdasi, nunca contempla la morada de Yamarãja. Como tampoco quien ayune en Pãpãnkusa Ekãdasi, que es tan querido para Mí, contempla esa morada. Tanto los Vaisnavas que critican al Señor Siva y los Sivaítas que Me critican van al infierno. El mérito obtenido por realizar mil sacrificios de caballo y cien sacrificios Rãjasuya, no equivale siquiera a una décimo-sexta parte del mérito que obtiene la persona por ayunar en Ekãdasi. No hay mérito más elevado al cual se pueda llegar que el obtenido por ayunar en Ekãdasi. Ciertamente, nada en los tres mundos es tan meritorio o idóneo en relación a la purificación del pecado como Ekãdasi, el día del Señor de ombligo de loto, Padmanãbha. Oh rey, hasta tanto la persona observe un ayuno el día del Señor Padmanãbha, llamado Pãpãnkusã Ekãdasi, es pecaminosa y las reacciones de sus acciones pecaminosas pasadas nunca la abandonan. No hay mérito en los tres mundos que pueda competir con el mérito que se obtiene por observar un ayuno en este Ekãdasi. Quienquiera lo observe fielmente, nunca tiene que ver a la muerte personificada, el Señor Yamarãja. Aquel que desee la liberación, el cielo, la buena salud, hermosas mujeres, riqueza y granos alimenticios, debe simplemente ayunar en este Ekãdasi. Oh Rey, ni el Ganges, Gayã, Kãsi o Puskara, ni siquiera el sitio sagrado de Kuruksetra, conceden tanto mérito como Pãpãnkusã Ekãdasi. Oh Yudhisthira, protector de la tierra, tras observar el Ekãdasi durante el día, el devoto debe permanecer despierto toda la noche, pues por así hacerlo, llega fácilmente a la morada del Señor Supremo, Sri Visnu. Diez generaciones de ancestros por la rama materna, diez generaciones por la rama paterna y diez generaciones por la rama de su esposa, son todas liberadas por una única observancia de un ayuno en este Ekãdasi. Todos estos ancestros obtienen sus formas originales trascendentales de cuatro brazos. Usando ropas amarillas y hermosas guirnaldas, ellos se dirigen al mundo espiritual sobre la espalda de Garuda, el enemigo de las serpientes. Esta es la bendición que Mi devoto obtiene simplemente por observar un Pãpãnkusã Ekãdasi con propiedad. Oh el mejor de los reyes, ya se trate de un niño, un joven o una persona mayor, el ayunar en Pãpãnkusã Ekãdasi lo libera de sus pecados y lo inmuniza contra el sufrimiento de un renacimiento infernal. Todo aquel que observe un ayuno en este Ekãdasi se libera de todos sus pecados y regresa a la morada del Señor Hari. Quienquiera done oro, semillas de sésamo, tierra fértil, vacas, granos, agua para beber, una sombrilla o un par de zapatos en este día sumamente sagrado, nunca tendrá que visitar la morada de Yamarãja, quien siempre castiga a los pecadores. Mas si un residente de la tierra fracasa en la ejecución de actos espirituales, en especial respecto a la observancia de un ayuno en los días sagrados como ser Ekãdasi, se refiere que su aliento no es mejor que el resoplido de un herrero. Oh el mejor de los reyes, especialmente en Pãpãnkusã Ekãdasi, hasta el pobre debe primero bañarse y luego dar algo en caridad y realizar otras actividades auspiciosas conforme a su capacidad. Todo aquel que realice sacrificios o construya lagos públicos, sitios de descanso, jardines o casas, no sufre los castigos de Yamarãja. Ciertamente, uno debe entender que la persona ha realizado tales actividades piadosas como las citadas en su vida pasada, si es de edad avanzada, rico, de cuna alta o libre de todas las enfermedades. Pero la persona que observa el Pãpãnkusã Ekãdasi, va a la morada del Señor Supremo”. El Señor Krsna concluyó, ‘Así pues, oh santo Yudhisthira, te he narrado las glorias de Pãpãnkusã Ekãdasi. Por favor, sigue preguntando si deseas saber más acerca de Ekãdasi”. Así termina la narración de las glorias de Pãpãnkusã Ekãdasi o Asvina-sukla Ekãdasi del Brahma-vaivarta Purãna. Notas 1. De acuerdo al Srimad-Bhãgavatam, Visnu es una encarnación purusa de la cuádruple expansión de Sri Krsna.

6 de octubre Aparición de Sri Madhvacarya

2011-10-06T13:21:00.000-07:00

Gran Maestro Espiritual vaisnava del siglo XIII que propagó la filosofía teísta del dualismo.

6 de Octubre 2011. Ramacandra Vijayotsava

2011-10-06T11:41:00.000-07:00

En Vijayotsava se celebra la victoria de Sri Rama sobre el rey asura Ravana. Vijayotsava representa que Sri Rama mata al gran demonio Ravana. Rama, el primogénito y príncipe del Reino de Ayodhya, deja de permanecer en el reino y vive en los bosques para cumplir una promesa hecha por su padre a su madrastra. Junto con Él va su esposa, Sita y su hermano me-nor Lakshmana.

3 de octubre 2011. Durga puja

2011-10-03T07:03:00.000-07:00

Antes de su batalla final con Ravana, el Señor Rama pide la bendición de Durga Devi para derrotar a Ravana. Se dijo que la diosa Durga se complacía sólo si se le adoraba con cien lotos azules. Después de viajar y buscar en todo el mundo, el Señor Rama reunió sólo noventa y nueve lotos azules. Así que finalmente decidió ofrecer uno de sus ojos, que se asemejaba al loto azul. Durga, que se complació con la devoción de Rama, apareció y le bendijo para la batalla.

23 de septiembre 2011. Irinda Ekadasi

2011-09-23T14:04:00.000-07:00

Romper entre 5:45 – 9:47

Mahãraja Yudhisthira dijo, “Oh Madhusudana, oh matador del demonio Madhu, ¿cuál es el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Asvina? (Setiembre-Octubre) Por favor, descríbeme sus glorias”.

El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Este día sagrado se llama Indirã Ekãdasi. Si una persona ayuna en este día, todos sus pecados son erradicados y sus antepasados que han caído en el infierno son liberados. Oh el mejor de los reyes, quien simplemente oiga sobre este Ekãdasi obtiene el gran mérito ganado por realizar un sacrificio de caballo. En Satya-yuga vivía un rey llamado Indrasena, quien era tan poderoso que había destruído a todos sus enemigos. Su reino se llamaba Mahismati-puri. El glorioso y altamente religioso Rey Indrasena cuidaba muy bien de sus súbditos y por lo tanto era muy rico en oro, granos, hijos y nietos. Asimismo, estaba sumamente consagrado a Sri Visnu. Disfrutaba especialmente del canto de Mi nombre, profiriendo ‘ ¡Govinda! ¡Govinda!’. De esta forma, el Rey Indrasena se autodedicaba sistemáticamente a la vida espiritual pura y pasaba mucho tiempo meditando en la Verdad Absoluta. Un día, cuando el Rey Indrasena se hallaba presidiendo tranquilamente una asamblea, se vio descender del cielo al orador perfecto, Nãrada Muni. El rey ofreció a Devarsi Nãrada, el santo entre los semidioses, un gran respeto saludándolo con las manos juntas, invitándolo al palacio, ofreciéndole un asiento confortable, lavando sus pies y hablando dulces palabras de bienvenida.

Luego Nãrada Muni le dijo a Mahãraja Indrasena: “Oh rey, ¿prosperan los siete miembros de tu reino?¿ Se halla tu mente absorta en pensar en la forma de realizar con propiedad tu deber ocupacional? ¿ Te consagras cada vez más al Señor Supremo Visnu?”. El rey replicó, ‘Por tu gentil gracia, oh el mayor de los sabios, todo está muy bien. Hoy, meramente por tu presencia, todos los sacrificios en mi reino son exitosos! Por favor muéstrame misericordia y explica el motivo de tu visita aquí’.

Sri Nãrada, el sabio entre los semidioses, dijo seguidamente, ‘Oh león entre los reyes, escucha mis sorprendentes palabras. Cuando descendía de Brahmaloka a Yamaloka, el Señor Yamarãja me alabó muy graciosamente y me ofreció un asiento excelente. Mientras glorificaba yo su veracidad y maravilloso servicio al Señor Supremo, observé que tu padre estaba en la asamblea de Yamarãja. Aunque él había sido muy religioso, dado que rompió un ayuno Ekãdasi prematuramente, debió ir a Yamaloka. Tu padre me dio un mensaje para tí. El dijo, ‘En Mãhismati vive un rey llamado Indrasena. Por favor cuéntale sobre mi situación aquí, que debido a mis acciones pecaminosas del pasado he sido de alguna manera obligado a residir en el reino de Yamarãja. Por favor, entrégale este mensaje de parte mía: ‘Oh hijo, ten la amabilidad de observar Indirã Ekãdasi y entrega la mayor cantidad posible en caridad, para que pueda yo elevarme al cielo’.

Nãrada continuó, ‘Tan solo para entregar este mensaje, oh rey, es que he venido a tí. Debes ayudar a tu padre observando el ayuno de Indirã Ekãdasi. Por el mérito que acredites, tu padre irá al cielo’. El Rey Indrasena preguntó, ‘Oh gran Nãradji, por favor se misericordioso y dime específicamente como observar un ayuno en Indirã Ekãdasi y también dime durante que mes y día ocurre’.

Nãrada Muni replicó, ‘Oh rey, por favor escucha mientras te describo el proceso completo de observar Indirã Ekãdasi. Este Ekãdasi ocurre durante la quincena oscura del mes de Asvina. En Dasami, el día antes de Ekãdasi, debes levantarte temprano a la mañana y luego hacer algún servicio a Dios con fe completa. Al mediodía, has de bañarte nuevamente en una corriente de agua y luego ofrecer oblaciones a tus antepasados con fe y devoción. Asegúrate de no comer más de una vez al día y a la noche duerme en el suelo. Cuando te despiertes en la mañana de Ekãdasi, lava tu boca y dientes muy bien y luego con profunda devoción por el Señor, toma este voto sagrado: ‘Hoy ayunaré completamente y abandonaré toda clase de disfrute de los sentidos. Oh Suprema Personalidad de Dios de ojos de loto, oh Infalible, por favor dame refugio en Tus pies de loto”. Al mediodía, párate delante de la Sri Sãlagrãma-sila y adórala fielmente, siguiendo todas las reglas y regulaciones; seguidamente ofrece oblaciones a tus antepasados.
A continuación, alimenta a los brãhmanas calificados y ofréceles algo en caridad, conforme a tus medios. Entonces, toma la comida ofrecida a tus antepasados, huélela y ofrécela posteriormente a una vaca. Después, adora al Señor Hrsikesa con incienso y flores y finalmente, permanece despierto toda la noche cerca de la Deidad de Sri Kesava. Temprano en la mañana del día siguiente, Dvãdasi, adora a Sri Hari con gran devoción e invita a los brãhmanas a un suntuoso banquete. Luego alimenta a tus parientes, y finalmente toma tu comida en silencio. Oh rey, si tú observas estrictamente un ayuno en Indirã Ekãdasi de este modo, con los sentidos controlados, tu padre seguramente será elevado a la morada del Señor Visnu’.

Tras decir esto, Devarsi Nãrada desapareció de inmediato. El Rey Indrasena siguió las instrucciones del gran santo a la perfección, observando el ayuno en asociación con sus parientes y sirvientes. Al romper su ayuno en Dvãdasi, cayeron flores desde el cielo. El mérito que Indrasena ganó por observar este ayuno, liberó a su padre del reino de Yamarãja y le hizo obtener un cuerpo completamente espiritual. Ciertamente, Indrasena lo vio elevarse a la morada del Señor Hari, montado sobre Garuda. El propio Indrasena pudo reinar sin ningún obstáculo y en su debido momento cedió el reino a su hijo y también fue a Vaikuntha. Oh Yudhisthira, estas son las glorias de Indirã Ekãdasi, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Asvina.

Quienquiera oiga o lea esta narración, ciertamente disfruta la vida en este mundo, es liberado de todos sus pecados del pasado y en la muerte regresa al hogar, de vuelta con Dios, donde vive eternamente”. Así termina la narración de las glorias de Asvina-krsna Ekãdasi o Indirã Ekãdasi, del Brahma-vaivarta Purãna.

19 de septiembre 2011. Arribo de Srila Prabhupada a los Estados Unidos

2011-09-19T05:21:00.000-07:00

El 18 de septiembre de 1965. Cuando el Jaladuta arribó a Nueva York, treinta y siete días después, Bhaktivedanta Swami Prabhupada estaba completamente sólo.

11 de septiembre 2011. Inicio del tercer mes de Caturmasya

2011-09-11T14:08:00.000-07:00

Los devotos activos en el servicio a Krsna deben asegurarse que la práctica de austeridades no entorpezcan el seva enco-mendado por el Guru.
NO leche. Si es requerida, mezclar con jugo de limón. Sí productos lácteos.

11 de septiembre 2011. Sri Visvarupa Mahotsava

2011-09-11T13:59:00.000-07:00

Sri Visvarupa-mahotsava (Sri Visvarupa, el hermano del Señor Caitanya, 13 años mayor que Él), toma sannyasa a los 18 años de edad. Era el hermano mayor del Señor Caitanya. Él es considerado una expansión parcial del Señor Nityananda. Con poca edad Él dejó su casa para tomar sannyasa. En 1431 desapareció en Pandarpura, en el distrito de Solapura, India. Vea "Sri Caitanya-caritamrta", Adi-lila 10.106; 13.74-80; 15.11-14; Madhya-lila 9.299-300.

11 de septiembre 2011. Aceptación de sannyasa de Srila Prabhupada

2011-09-11T07:16:00.000-07:00

Luego el 17 de septiembre de 1955, en el Mathura Kesavaji Gaudiya Math, acepto sannyas de su hermano espiritual Srila Bhakti Prajñan Kesava Maharaj y recibió el nombre de Bhaktivedanta Swami Maharaja.

10 de septiembre 2011. Último día del segundo mes de Caturmasya

2011-09-10T13:55:00.000-07:00

Caturmasya es una época del año destinada a incrementar las actividades espirituales y a reducir las actividades corporales.

10 de septiembre 2011. Ananta Caturdasi Vrata

2011-09-10T13:17:00.000-07:00

Ananta Chaturdasi, es el decimocuarto día en la brillante quincena del mes de Bhadrapada, y se conoce como Ananta vrata. El Señor Ananta se invoca en una vasija llena de agua decora-da con coco y flores, y se celebra una puja especial con catorce variedades de platos.
Srila Prabhupada: “Sí, pero no para la desaparición de Haridasa Thakura, sino porque es Ananta Chaturdasi Vrata, en general, el ayuno se observa hasta la noche, hasta las 17 horas. Al día siguiente, se festeja Visvarupa Mahotsava”.

9 de septiembre 2011. Ap. Srila Bhaktivinoda Thakur

2011-09-09T07:08:00.000-07:00

Ayuno hasta medio día
Precursor de este movimientoescribió cien libros sobre la consciencia de Krishna y descubrió Mayapur, el lugar de la aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu. Encarnación de Kamala Manjari.
Srila Bhaktivinoda Thakur es el padre de Srila Bhaktisiddanta Saraswati Maharaj que es el fundador del Gaudiya Math y maestro espiritual de Srila Prabhupada.

8 de septiembre 2011. Ap. del Señor Vamana deva

2011-09-08T06:58:00.000-07:00

El ayuno se realiza el día anterior.
Encarnación delSeñor Visnu, como un brahmana enano, para engañar y liberar al daitya de Bali Maharaj.

8 de septiembre 2011. Ap. Srila Jiva Goswami

2011-09-08T06:43:00.000-07:00

El sobrino y dícipulo de Srila Rupa Goswami, es uno de los seis Goswmais de Vrindavan. Despúes de la desaparición de Rupa Goswami y Sanatana Goswami. Srila Jiva Goswami llego a ser el peincipal acarya de la comunidad Vaisnava. Srila Jiva Goswami es el mejor y mas prolifico erudito de su tiempo. Compuso medio millón de versos en sanskrito acerca de la ciencia devocional y de las glorias de Krishna. (Vea Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 10.85)

7 de septiembre 2011. Parvasa Ekadasi

2011-09-07T06:33:00.000-07:00

Maharãja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri Krsna, “ ¿ Cual es el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdrapada? (Agosto-Setiembre). ¿ Quién es la Deidad adorable para este Ekãdasi y qué mérito se obtiene por observarlo? Ten la amabilidad de revelarme todo esto”. El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Este Ekãdasi, oh Yudhisthira, se llama Vãmana Ekãdasi, y dispensa un gran mérito y la liberación definitiva del cautiverio material. Por consiguiente, dado que remueve todas las reacciones pecaminosas individuales, es también llamado Jayanti Ekãdasi. Tan solo oír sus glorias libera a uno de todos sus malos actos pasados. Tan auspicioso es este ayuno que observarlo dispensa el mismo mérito que se obtiene por realizar un sacrificio de caballo. No hay un Ekãdasi mejor que éste, porque concede la liberación tan fácilmente. De tal modo, su uno desea verdaderamente la liberación del mundo material, debe ayunar en Vãmana Ekãdasi. Mientras observa este ayuno sagrado, un Vaisnava debe adorar amorosamente al Señor Supremo en Su forma de Vãmanadeva, la encarnación enano, cuyos ojos son como pétalos de loto. Por así hacerlo, el adora asimismo a otras deidades, incluyendo a Brahmã, Visnu y Siva, y en la hora de la muerte va indudablemente a la morada del Señor Hari. En los tres mundos no hay un ayuno más importante para observar. La razón de que este Ekãdasi sea tan auspicioso, es que celebra el día cuando el Señor durmiente gira sobre Su otro costado; en tal sentido, es también conocido como Parivartini Ekãdasi. Mahãraja Yudhisthira luego preguntó al Señor, “Oh Janãrdana, por favor aclara una pregunta que tengo. ¿ Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego gira sobre Su costado? Oh, Señor cuando Tú estás dormido, ¿ qué le sucede a todas las otras entidades vivientes? Por favor dime también como complacer a los brãhmanas. ¿Cómo se observa Cãturmasya? (1) Ten la amabilidad de ser misericordioso conmigo y responde estas preguntas”. La Suprema Personalidad de Dios replicó, “Oh Yudhisthira, león entre los reyes, te narraré con agrado un evento histórico que simplemente por oírlo, erradica todas las reacciones pecaminosas individuales. En Tretã-yuga vivíam una vez un rey llamado Bali. Aunque nacido en una dinastía demoníaca, estaba muy consagrado a Mí. El Me cantaba muchos himnos Védicos y realizaba el ritual homa solo para satisfacerme. Respetaba a los brãhmanas nacidos por segunda vez y los empleaba en realizar sacrificios a diario. Esta gran alma tuvo una pelea con Indra, no obstante, y lo venció en la batalla. Bali se apoderó de todo su reino celestial, el cual Yo Mismo concedí a Indra. Por consiguiente, Indra y todos los demás semidioses, junto con muchos grandes sabios, se aproximaron a Mí y se quejaron de Bali Mahãraja. Inclinando sus cabezas a tierra y ofreciendo muchas plegarias sagradas de los Vedas, ellos Me adoraron junto con su maestro espiritual Brhaspati. Así pues, Yo accedí a aparecer en bien de ellos, como el enano Vãmanadeva, Mi quinta encarnación”. El Rey Yudhisthira preguntó, “Oh Señor, ¿ cómo Te fue posible conquistar a un demonio tan poderoso en un cuerpo de enano? Por favor, explica esto claramente, pues soy Tu fiel devoto”. El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Aunque un enano, Yo era un brãhmana, y me acerqué a Bali Mahãraja para solicitarle dádivas en la forma de tierra. Dije, “Oh Bali, por favor dame tan solo tres pasos de tierra en caridad. Tan pequeña porción de terreno será tan buena para Mí como los tres mundos completos”. Bali accedió a conceder Mi pedido sin mayor consideración, pero en cuanto se inclinó para darMe la tierra, Mi cuerpo comenzó a expandirse en una forma trascendental gigantesca. Abarqué toda la tierra con Mis pies, todo Bhuvarloka con Mis miembros, los cielos Svarga con Mi cintura, Maharloka con Mi estómago, Janaloka con Mi pecho, Tapoloka con Mi cuello y Satyaloka con Mi cabeza y cara. Cubrí toda la creación material. Ciertamente, todos los planetas del universo, incluyendo el Sol y la Luna, fueron comprendidos por Mi forma gigantesca. Viendo este asombroso pasatiempo Mío, todos los semidioses, incluyendo a Indra y Sesa, el rey de las serpientes, comenzaron a cantar himnos Védicos y a ofrecerMe plegarias. Luego tomé a Bali de la mano y le dije, “Oh puro, he abarcado toda la tierra con un paso y a todos los planetas celestiales con el segundo. Ahora bien, ¿ dónde colocaré Mi pie para medir el tercer paso de tierra que Me prometiste? ". Al oír esto, Bali Mahãraja se inclinó y Me ofreció Su cabeza. Oh Yudhisthira, Yo coloqué Mi pie sobre su cabeza y lo envié todo el trayecto hacia Patãloka. Al verlo de ese modo tan humilde, Me sentí complacido y le dije a Bali que de allí en adelante Yo residiría permanentemente en su palacio. Posteriormente, en Parivartini Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdra, Bali, el hijo de Virocana, instaló una forma Deidad de Mí en su residencia. Oh rey, hasta Haribodhini Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Kãrtika, Yo continúo durmiendo en el océano de leche. El mérito que uno acumula durante este período es particularmente poderoso. Por lo tanto, se debe observar Parivartini Ekãdasi cuidadosamente. Ciertamente, es especialmente purificante y en tal sentido limpia de todas las reacciones pecaminosas. En este día, el devoto fiel debe adorar al Señor Trivikrama, Vãmanadeva, quien es el padre supremo, porque en ese día Yo me doy vuelta para dormir sobre Mi otro costado. De ser posible, en este día uno debe dar a alguna persona calificada algo de yogur mezclado con arroz, así como algo de plata, y seguidamente permanecer despierto toda la noche. Esta simple observancia liberará del condicionamiento material. Quien observe este sagrado Parivartini Ekãdasi de la forma que he descrito, seguramente obtendrá toda clase de felicidad en este mundo y el reino de Dios más adelante. Aquel que simplemente oiga esta narración con devoción, irá a la morada de los semidioses y brillará allí como la propia Luna, tan poderosa es la observación de este Ekãdasi. Ciertamente, equivale en poder a la celebración de mil sacrificios de caballo”. Así termina la narración de las glorias de Parivartini Ekãdasi o Vãmana Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdrapada, del Brahma-vaivarta Purãna.

4 de septiembre 2011. Radhastami

2011-09-04T05:57:00.000-07:00

Ayunar hasta el medio día

Sri Radhastami es el aniversario de la aparición trascendental de Srimati Radharani la consorte eterna del Señor Krishna. Ella es considerada la potencia interna de placer del Señor, y todos los devotos de Krishna lo adoran con mucho fervor, pues solamente por medio de su misericordia es que se puede alcanzar la misericordia de Krishna.

2 de Septiembre 2011. Lalita Sasti

2011-09-02T19:42:00.000-07:00

Día del advenimiento de Srimati Lalita Shaki, la confidente íntima de Srimati Radharani.
Advenimiento de Lalita: de las gopis varistha, Lalita es la más importante, siendo la líder y controladora. Ella, las otras ocho gopis principales, las otras gopis y la manjari, tienen formas que son en su mayor parte, igual que la forma trascendental que la forma trascendental de Srimati Radharani, la reina de Vrindavana.

2 de Septiembre 2011. Ap. de Srimati Sita Thakurani

2011-09-02T19:34:00.000-07:00

Fue la esposa de Sri Advaita Acarya. Ella estaba siempre absorta en amor maternal por Sri Caitanya Mahaprabhu. A causa del amor de Sita Devi, Saci Mata la escogía con frecuencia como la primera persona en adorar al Señor Caitanya durante cualquier ceremonia auspiciosa. Vea Sri Caitanya Caritamrta Adi-lila 13.111-118

25 de agosto 2011. Desaparición de Sri Srivasa Pandita

2011-08-25T19:09:00.000-07:00

Srivasa Pandita es el ejemplo de un devoto padre de familia y es conocido como acarya (profesor) de Vaidhi-Bhakti (devoción por las reglas y regulaciones). El fue el primero a quién Sri Caitanya Mahaprabhu reveló Su divinidad y se tornó el mejor en la ejecución del servicio devocional.

25 de agosto 2011. Annada Ekadasi

2011-08-25T07:02:00.000-07:00

Romper entre 5:51 – 9:55
Mahãraja Yudhisthira dijo, “Oh Janãrdana, protector de todas las entidades vivientes, por favor dime el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Bhãdrapada (Agosto-Setiembre)”.
El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Oh rey, óyeme atentamente. El nombre de este sagrado Ekãdasi que remueve el pecado es Ajã. Toda persona que ayune completamente en este día y adore a Hrsikesa, el amo de los sentidos, se libera de todas las reacciones por sus pecados. Incluso aquel que simplemente oiga sobre este Ekãdasi se libera de los pecados pasados. Oh, rey no hay mejor día que éste en todos los mundos terrenales y celestiales. Esto es verdad sin duda alguna. En una ocasión vivió un famoso rey llamado Hariscandra, quien era el emperador del mundo y una persona de gran veracidad e integridad. El nombre de su esposa era Candramati, y tenía un hijo llamado Lohitãsva. Por la fuerza del destino, sin embargo, Hariscandra perdió su gran reino y a su esposa e hijo.
El propio rey piadoso se convirtió en un sirviente doméstico de un comedor de perro, quien lo puso a custodiar un crematorio. Empero, si bien realizaba ese servicio doméstico no dejó de lado su veracidad y buen carácter, tal como el soma-rasa, aún cuando se mezcla con algún otro líquido, no pierde su propiedad de conceder la inmortalidad. El rey pasó muchos años en esa condición. Luego un día pensó con tristeza, ‘ ¿ qué haré? ¿ A dónde iré? ¿ Cómo puedo ser liberado de esta condena? De este modo se sumía en un mar de ansiedad y pena. Un día sucedió que pasó por ahí un gran sabio y cuando el rey lo vio, pensó feliz, ‘Ah, el Señor Brahmã ha creado a los brãhmanas tan solo para ayudar a los demás’. Hariscandra ofreció sus respetuosas reverencias al sabio, cuyo nombre era Gautama Muni. Con las manos juntas, el rey se puso delante de Gautama y narró su penosa historia. Gautama Muni se sorprendió al oír el relato del rey. Pensó, ‘ ¡ Cómo es que este rey poderoso ha sido reducido a colectar ropas de los muertos!’. Gautama sintió mucha compasión hacia Hariscandra y lo instruyó sobre el proceso de ayuno para la purificación. Gautama Muni dijo, ‘Oh rey, durante la quincena clara del mes de Bhãdrapada, ocurre un Ekãdasi especialmente meritorio llamado Ajã, que remueve todos los pecados. Ciertamente, este Ekãdasi es tan auspicioso que si tú simplemente ayunas en ese día y no realizas otra austeridad, todos tus pecados serán anulados. Para tu buena fortuna, viene en solo siete días, de modo que te apremio a que ayunes en este día y te quedes despierto durante toda la noche. Si así lo haces, todas las reacciones de tus pecados pasados llegarán a su fin. Oh Hariscandra, he venido aquí a causa de tus acciones piadosas pasadas. Ahora, ¡toda buena fortuna será tuya en el futuro!’. Así diciendo, el gran sabio Gautama desapareció de inmediato. El Rey Hariscandra siguió las instrucciones de Gautama respecto al ayuno en el día sagrado de Ajã Ekãdasi. Oh Yudhistgira, puesto que el rey ayunó en ese día, las reacciones a sus pecados fueron completamente destruídas de inmediato. Oh león entre los reyes, tan solo observa el poder de este ayuno Ekãdasi! De inmediato desvanece cualesquiera miserias uno pueda estar sufriendo debido a las actividades pecaminosas del pasado. En tal sentido, todas las miserias de Hariscandra fueron aliviadas. Tan solo por el poder de este maravilloso Ekãdasi, el se reunió con su esposa e hijo, que habían muerto y volvieron a la vida. En el cielo los semidioses comenzaron a redoblar sus tambores celestiales y a derramar flores sobre Hariscandra, su reina y su hijo. Por las bendiciones del ayuno Ekãdasi, recuperó su reino sin dificultad. Además, cuando el Rey Hariscandra dejó este planeta, sus parientes y todos sus súbditos fueron con él al mundo espiritual. Oh Pãndava, todo aquel que ayune en Ajã Ekãdasi, es seguramente librado de todos sus pecados y asciende al mundo espiritual. Y todo aquel que oiga y estudie las glorias de este Ekãdasi logra el mérito obtenido por realizar un sacrificio de caballo”. Así termina la narración de las glorias de Bhãdrapada-krsna Ekãdasi o Ajã Ekãdasi del Brahma-vaivarta Purana.

22 de agosto 2011. Nandotsava

2011-08-22T14:47:00.000-07:00

El festival observado por Nanda Maharaja, padre del Señor Krishna, para celebrar la aparición del Señor Krishna. “Sukadeva Gosvami dijo: Nanda Maharaja era muy magnáni-mo, y cuando el Señor Sri Krishna nació, no cabía en sí de júbilo. Por lo tanto, después de bañarse, purificarse y vestirse adecuadamente, invitó a brahmanas expertos en la recitación de mantras védicos, y tras ocuparles en recitar himnos védicos auspiciosos, organizó la ceremonia del nacimiento de su hijo conforme a las reglas y regulaciones de los Vedas; también organizó la adoración de los semidioses y antepasados”. Sri-mad Bhagavatam 5, 1-2

22 de agosto 2011. Aparición de Srila Prabhupada (Ayuno de medio día)

2011-08-22T14:25:00.000-07:00

Srila Prabhupada nació en Calcuta en 1896, el día de Nandotsava, el día después de Janmastami cuando Nanda Maharaja y madre Yasoda festejaban el nacimiento de su maravilloso hijo. Srila Prabhupada apareció en este mundo para permanecer 81 años. Él nació junto al río Ganges y como es la costumbre de las religiones hindúes, sus padres fueron a sus orillas para orar por sus bendiciones.