May 6.2016 Sri Gadadhara Pandita

Once in the house of Srivasa Thakura Sri Caitanya Mahaprabhu sang while Vakresvara Pandit danced in, constant ecstasy for seventy-two hours. At that time Lord Caitanya said, "Vakresvara, I have only one wing like you, but if I had another certainly I could fly in the sky".
Expert at singing and dancing, Vakresvara Pandit always pleased Lord Caitanya with his service in the Navadvipa sankirtana parties (which he joined from the beginning), the dramas at Srivas Angam, and the yearly Ratha-yatra at Jagannatha Puri.

Vrindavana Dasa Thakura said, 'To awaken the sleeping souls in the age of Kali Sri Caitanya Mahaprabhu came to distribute the nectar of the holy name of Krishna. When He came the khol (mrdanga) and karatals sounded like thundering clouds. Absorbed in moods of ecstatic love and shouting "Hari bol Hari bol," Sri Gauranga told everyone to chant the holy name of Krishna. Raising His golden arms to the sky, Lord Gaura Hari would dance in ecstasy. At that time, Vakresvara Pandit and others would dance with the Lord."(Caitanya Bhagavata)

By Vakresvara's blessings Devananda Pandit was freed from the Vaisnava aparadha he committed against Srivasa Pandit. Then Sri Caitanya accepted Devananda Pandit as one of His "own devotees." Sri Caitanya Mahaprabhu commented on this incident, "Krishna has made His home in the heart of Vakresvara Pandit. As Krishna dances in his heart, so Vakresvara Pandit himself dances. Whatever place Vakresvara Pandit blesses with his association becomes a holy place of pilgrimage more sacred than all the holy places."

Certain great devotees such as Vakresvara Pandit, Paramananda Puri, Svarupa Damodara, Gadadhara, Jagadananda Pandit, Sankara, Raghunatha Vaidya, and Raghunatha Dasa were associating with Sri Caitanya Mahaprabhu from the beginning of His pastimes in Navadvipa.They also faithfully served the Lord when He moved to Nilacala Dhama (Jagannatha Puri).
Vakresvara Pandit established Deities of Sri-Sri Radha-Kantha in Kashi Mishra's house next to the Gambhira in Jagannatha Puri. Kavi Karnapura says Vakresvara Pandit is an incarnation of Aniruddha of catur-vyuha. Vakresvara Pandit initiated Gopala Guru Goswami and many others in Orissa. Dhyan Candra, a disciple of Gopala Guru Goswami, says in his books that Vakresvara Pandit is an incarnation of Tungavidya-sakhi, an expert singer and dancer serving as one of Srimati Radharani's asta-sakhis . His samadhi is in the 64 Samadhis Area.

Una vez en la casa de Srivasa Thakura Sri Caitanya Mahaprabhu cantaba mientras Vakresvara Pandit bailó en éxtasis constante durante setenta y dos horas. En ese momento el Señor Caitanya dijo: "Vakresvara, tengo una sola ala como tú, pero si tuviera otra duda que podía volar en el cielo".
Experto en el canto y el baile, Vakresvara Pandit siempre complace al Señor Caitanya con su servicio en las partes sankirtana Navadvipa (que se unió desde el principio), los dramas en Srivas Angam, y el año Ratha Yatra en Jagannatha Puri.

Vrindavana Dasa Thakura dijo: "Para despertar las almas que duermen en la era de Kali Sri Caitanya Mahaprabhu vino para distribuir el néctar del santo nombre de Krishna. Cuando vino el khol (mrdanga) y kartals sonaban como tronando nubes. Absorto en los estados de ánimo de amor extático y gritando "Hari bol bol Hari," Sri Gauranga dijo a todos a cantar el santo nombre de Krishna. Levantando los brazos al cielo de oro, Señor Gaura Hari bailaba en éxtasis. En ese momento, Vakresvara Pandit y otros bailaban con el Señor ". (Caitanya Bhagavata)

Por las bendiciones de Vakreśvara Devananda Pandita fue liberado de la Vaisnava aparadha que cometió contra Srivasa Pandit. Entonces Sri Caitanya aceptó Devananda Pandita como uno de sus "propios devotos." Sri Caitanya Mahaprabhu ha comentado este incidente, "Krishna ha hecho su hogar en el corazón de Vakresvara Pandit. Como Krishna baila en su corazón, así mismo Vakresvara Pandit baila. Sea cual sea el lugar Vakresvara Pandit bendice con su asociación se convierte en un lugar santo de peregrinación más sagrado que todos los lugares santos ".

Ciertos grandes devotos como Vakresvara Pandit, Paramananda Puri, Svarupa Damodara, Gadadhara, Jagadananda Pandit, Sankara, Raghunatha Vaidya y Raghunatha Dasa se asocian con Sri Caitanya Mahaprabhu desde el comienzo de Sus pasatiempos en Navadvipa.They también sirvió fielmente al Señor cuando Él trasladado a Nilacala Dhama (Jagannatha Puri).

Vakresvara Pandit estableció Deidades de Sri-Sri Radha-Kantha en la casa de Kashi Mishra junto al Gambhira en Jagannatha Puri. Kavi Karnapura dice Vakresvara Pandit es una encarnación de Aniruddha de catur-vyuha. Vakresvara Pandit inició Gopala Guru Goswami y muchos otros en Orissa. Dhyan Candra, discípulo de Gopala Guru Goswami, dice en sus libros que Vakresvara Pandit es una encarnación de Tungavidya-sakhi, un cantante y bailarín experto que actúa como uno de asta-sakhis de Srimati Radharani. Su samadhi es en el Área 64 Samadhi.
Más información »

May3, 2016 Varuthini Ekadasi

Sri Yudhisthira Maharaj said, "Oh Vasudeva, I offer my most humble obeisances unto You.

Please now describe to me the Ekadasi of the dark fortnight (krishna paksha) of the month of Vaisakha (April-May), including its specific merits and influence."

Lord Sri Krishna replied, "Oh King, in this world and the next, the most auspicious and magnanimous Ekadasi is Varathini Ekadasi, which occurs during the dark fortnight of the month of Vaisakha.

Whosoever observes a complete fast on this sacred day has his sins completely removed, obtains continuous happiness, and achieves all good fortune.
Fasting on Varathini Ekadasi makes even an unfortunate woman fortunate.
Upon anyone who observes it, this Ekadasi bestows material enjoyment in this life and liberation after the death of this present body.

It destroys the sins of all and saves people from the miseries of repeated rebirth.
By observing this Ekadasi properly, King Mandhata was liberated.

Many other kings also benefited from observing it, kings such as Maharaja Dhundhumara, in the Ikshvaku dynasty, who became free from leprosy resulting from the curse that Lord Shiva had imposed upon him as a punishment.

Whatever merit one obtains by performing austerities and penances for ten thousand years is achieved by a person who observes Varuthinii Ekadasi.

The merit one achieves by donating a great amount of gold during a solar eclipse at Kurukshetra is gained by one who observes this one Ekadasi with love and devotion, and certainly attains his goals in this life and the next.

In short, this Ekadasi is pure and very enlivening and the destroyer of all sins.

Better than giving horses in charity is giving elephants, and better than giving elephants is giving land.

But better still than giving land is the giving of sesame seeds, and better than that is giving of gold.

Still better than giving gold is giving food grains for all the forefathers, demigods (devas), and human beings become satisfied by eating grains.

Thus there is no better gift of charity than this in the past, present or future.

Yet learned scholars have declared that giving away a young maiden in marriage to a worthy person is equal to giving away food grains in charity.

Moreover, Lord Sri Krishna, the Supreme Personality of Godhead, has said that giving cows in charity is equal to giving food grains.

Still better than all these charities is teaching spiritual knowledge to the ignorant.

Yet all the merits one can attain by performing all these acts of charity are attained by one who fasts on the Varuthini Ekadasi.

One who lives off the wealth of his daughters suffers a hellish condition until the inundation of the entire universe, Oh Bharata.

Therefore one should be especially careful not to use the wealth of his daughter.
Oh best of kings, any householder who takes his daughter's wealth out of greed, who tries to sell his daughter, or who takes money from the man to whom he has given his daughter in marriage such a householder becomes a lowly cat in his next life.

Therefore it is said that whoever, as a sacred act of charity, gives away in marriage a maiden decorated with various ornaments, and who also gives a dowry with her, obtains merit that cannot be described even by Chitragupta, the chief secretary of Yamaraja in the heavenly planets.

That very same merit, however, can be easily achieved by one who fasts on the Varuthini Ekadasi.

The following things should be given up on the Dashami, (the tenth phase of the Moon), the day before the Ekadasi:
Eating on bell-metal plates, eating any kind of urad-dahl, eating red-lentils, eating chick-peas, eating kondo (a grain that is primarily eaten by poor people and that resembles poppy seeds or agarpanthas seeds), eating spinach, eating honey, eating in another person's house/home, eating more than once, and participating in sex of any kind.

On the Ekadasi itself one should give up the following:
gambling, sports, sleeping during the daytime, betal nuts and its leaf, brushing one's teeth, spreading rumours, faultfinding, talking to the spiritually fallen, anger, and lying.

On the Dwadasi the day after Ekadasi (the twelfth phase of the Moon), one should give up the following:
eating on bell-metal plates, eating urad-dahl, red-lentils, or honey, lying, strenuous exercise or labour, eating more than once, any sexual activity, shaving the body, face or head, smearing oils on one's body, and eating in another's home.

Lord Sri Krishna continued, "Whoever observes the Varuthini Ekadasi in this way becomes free from all sinful reactions and returns to the eternal, spiritual abode.
One who worships Lord Janardana (Krishna) on this Ekadasi by staying awake throughout the entire night, also becomes free from all his previous sins and attains to the spiritual abode.

Therefore, Oh king, he who is frightened of his accumulated sins and their attendant reactions, and thus of death itself, must observe Varuthini Ekadasi by fasting very strictly.

"Finally, Oh noble Yudhisthira, he who hears or reads this glorification of the sacred Varuthini Ekadasi obtains the merit earned by donating one thousand cows in charity, and at last he returns home, to the Supreme abode of Lord Vishnu in the Vaikunthas.

Sri Yudhisthira Maharaj dijo, "Oh Vasudeva, ofrezco mis más humildes reverencias.

Por favor, ahora describir a mí "el Ekadasi de la quincena oscura (paksha krishna) del mes de Vaisakha (abril-mayo), incluyendo sus méritos e influencia específicos.

Señor Sri Krishna respondió: "Oh rey, en este mundo y el otro, el más auspicioso Ekadasi y magnánimo es Varathini Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Vaisakha.

Cualquiera que observe un ayuno completo en este día sagrado tiene sus pecados completamente eliminado, obtiene la felicidad continua, y alcanza toda buena fortuna.
Ayunar en Varathini Ekadasi hace que incluso una desafortunada mujer afortunada.
A cualquier persona que lo observa, este Ekadasi otorga el disfrute material en esta vida y la liberación después de la muerte de este cuerpo presente.

Destruye los pecados de todos y salva a la gente de las miserias del renacimiento repetido.
Al observar este Ekadasi apropiadamente, Rey Mandhata fue liberado.

Muchos otros reyes también se beneficiaron de la observación de que, reyes como Maharaja Dhundhumara, en la dinastía Ikshvaku, que se liberó de la lepra como resultado de la maldición que el Señor Shiva le había impuesto como castigo.

Cualquier mérito que uno obtiene por realizar austeridades y penitencias por diez mil años se logra por una persona que observa Varuthinii Ekadasi.

El mérito se logra mediante la donación de una gran cantidad de oro durante un eclipse solar en Kurukshetra se gana por uno que observa este Ekadasi con amor y devoción, y, ciertamente, alcanza sus metas en esta vida y la siguiente.

En resumen, este Ekadasi es puro y muy vivificante y el destructor de todos los pecados.

Mejor que dar caballos en la caridad es dar a los elefantes, y mejor que la que dan los elefantes se entrega de tierras.

Pero mejor aún que la entrega de tierras es la entrega de semillas de sésamo, y mejor que la que está dando de oro.

Aún mejor que dar oro es dar granos alimenticios para todos los antepasados, semidioses (devas), y los seres humanos se vuelven satisfechos por el consumo de granos.

Por lo tanto no hay mejor regalo de la caridad que esto en el pasado, presente o futuro.

Estudiosos embargo aprendidas han declarado que regalar una joven doncella en matrimonio a una persona digna es igual a regalar granos alimenticios en la caridad.

Por otra parte, el Señor Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ha dicho que dar vacas en caridad es igual a dar granos alimenticios.

Aún mejor que todas estas organizaciones de caridad es enseñar el conocimiento espiritual a los ignorantes.

Sin embargo, todos los méritos se puede lograr mediante la realización de todos estos actos de caridad son alcanzados por quien ayuna en el Varuthini Ekadasi.

El que vive de la riqueza de sus hijas sufre una condición infernal hasta que la inundación de todo el universo, Oh Bharata.

Por lo tanto se debe tener especial cuidado de no utilizar la riqueza de su hija.
Oh mejor de los reyes, cualquier padre de familia que tiene la fortuna de su hija fuera de la codicia, que trata de vender a su hija, o que toma dinero del hombre a quien le ha dado a su hija en matrimonio un cabeza de familia tal se convierte en un gato humilde en su próxima vida .

Por eso se dice que quien, como un acto sagrado de la caridad, da en matrimonio a una doncella decorada con adornos diversos, y que también da una dote con ella, obtiene el mérito de que no se puede describir, incluso por Chitragupta, el principal secretario de Yamaraja en los planetas celestiales.

Ese mismo mérito, sin embargo, se puede conseguir fácilmente por uno que ayune en el Varuthini Ekadasi.

Las siguientes cosas deben ser abandonados en el Dashami, (la décima fase de la Luna), el día antes del Ekadasi:
Comer en platos de campana de metal, comer cualquier tipo de urad-dahl, comer-lentejas rojas, comer garbanzos, comer kondo (un grano que se consume principalmente por la gente pobre y que se asemeja a las semillas de amapola o agarpanthas semillas), comer espinacas, comer miel, comer en casa / casa de otra persona, comer más de una vez, y participar en relaciones sexuales de ningún tipo.

En la propia Ekadasi uno debe renunciar a lo siguiente:
juego, deportes, durmiendo durante el día, nueces betel y su hoja, cepillarse los dientes, la difusión de rumores, la crítica, el hablar con los espiritualmente caído, la ira y la mentira.

Por Dwadasi el día después de Ekadasi (el duodécimo fase de la Luna), uno debe renunciar a lo siguiente:
comer en platos de campana de metal, comer urad-dahl,-lentejas rojas, o miel, la mentira, el ejercicio físico intenso o la mano de obra, comer más de una vez, cualquier actividad sexual, afeitarse el cuerpo, la cara o la cabeza, manchas de aceites en el cuerpo de uno, y comer en otro está en casa.

Señor Sri Krishna continuó: "El que observa el Varuthini Ekadasi de esta manera se libera de todas las reacciones pecaminosas y vuelve a la eterna morada espiritual.
Uno que adora al Señor Janardana (Krishna) en este Ekadasi por permanecer despierto durante toda la noche, también se libera de todos sus pecados anteriores y alcanza a la morada espiritual.

Por lo tanto, ¡Oh rey, el que tiene miedo de sus pecados acumulados y sus reacciones concomitantes, y por lo tanto de la muerte misma, debe observar Varuthini Ekadasi ayunando muy estrictamente.

"Por último, Oh noble Yudhisthira, el que oye o lee esta glorificación de lo sagrado Varuthini Ekadasi obtiene el mérito ganado por donar mil vacas en caridad, y por fin vuelve a casa, a la morada suprema del Señor Vishnu en los Vaikunthas.
Más información »

April 21, 2016 Appearance Srila Syamananda Prabhu

Sri Shyamananda Prabhu was a servant of a servant of Subala in Krishna-lila. He was the disciple of Hridayananda or Hriday Chaitanya, who was a disciple of Gauri Das Pandit. Gauri Das was Subala in Krishna-lila.
yam loka bhuvi kirtayanti hridayanandasya shishyam priyam
sakhye shri-subalasya yam bhagavatah preshthanushishyam tatha
sa shriman rasikendra-mastaka-manish citte mamaharnisham
shri-radhapriya-narma-marmasu rucim sampadayan bhasatam
Sri Shyamananda was known in this world as Hridayananda’s dear disciple; he was the grand-disciple of Subala sakha, the most dear friend of the Supreme Lord; he was the crest-jewel of the enjoyers of sacred rapture. May he appear day and night in my mind, bringing an appreciation for the essence of the joys of the beloved of Sri Radha.
While in Vrindavan, he was given the name Shyamananda because he brought great joy to Shyamasundar. When Jiva saw his charming activities, he kept him nearby and instructed him in the Vaishnava scriptures.
(Bhakti-ratnakara 1.401-2)

 Syamananda Prabhu, un discípulo de Hrdaya Caitanya, estableció el templo de Sri Sri Radha-Syamasundara en Vrndavana. Por orden de su maestro espiritual, Syamananda, juntamente con su principal discípulo, Rasikananda Prabhu, difundió la adoración y el servicio del Señor Caitanya por toda Orisa.

Radha Syamasundara es una de las deidades principales de Vrindavan, es adorada desde muchos siglos atrás, eran las deidades personales del gran maestro Syamananda Prabhu, conocido antes como Duhki Krishnadas. Duhki Krishnadas llegó a Vrindavan proveniente de la ciudad de Bengala, él era seguidor de Srila Jiva Goswami aunque fue iniciado por Hridaya Chaitanya.

Un día, mientras barría el piso Duhki Krishnadas encontró una tobillera que tenía una refulgencia muy especial en ese momento una joven mujer se acercó a observar la tobillera diciendo que le pertenecía a su hermana, Duhki Krishnadas rechazo entregar la tobillera, pues dijo sólo lo entregaría a la propietaria; entonces la joven mujer fue en busca de la propietaria y regreso junto a Srimati Radharani, la joven mujer era Lalita sakhi. Luego Srimati Radharani tomó la tobillera y la presionó sobre la frente del devoto produciendo una marca de tilak.

La deidad original de Radha-Syamasundara fue otorgada por Srimati Radharani a Syamananda Prabhu.

Fue Srila Jiva Goswami quien le dio el nombre de Syamananda Prabhu a Duhki Krishnadas, él era muy hábil en exponer la filosofía Vaishnava en el estado de Orissa. Junto a Narottam das Thakura y Srinivas Acharya formaron la segunda generación Gaudiya Vaishnava, ellos llevaron las enseñanzas de los Goswamis fuera de Vrindavan y difundieron intensamente las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu
Más información »

April17.2016 Kamada Ekadasi

Sri Suta Goswami said : Oh , wise , can offer my humble and respectful obeisances to the Supreme Lord Hari, Sri Krishna Basavan the son of Devaki and Vasudeva for his mercy that I can describe the fast to remove all kinds of sin. Great sages have selected these two accounts of the eighteen Puranas . They are truly sublime.

Yudhisthira Maharaja said, Oh Lord Krishna , Oh Vasudeva , please accept my humble obeisances ! . Please describe to me the Ekadasi that occurs during the month of Chaitra ( March-April ) . What is your name and what are its glories .

Lord Sri Krishna replied, 'Oh Yudhishthira , please listen to me carefully as I am conveying the ancient history of sacred Ekadasi , a story of Vasistha Muni once was told the king Dilipa the great grandfather of Lord Ramachandra ! .

The Dilipa King asked the great sage Vasistha : Oh wise brahmana , I wish to hear about the Ekadasi that occurs during the month of Chaitra please describe it to me.

Vasistha Muni replied : O king , your inquiry is glorious ! . The Ekadasi that occurs during the light fortnight of Chaitra is named Kamada Ekadasi. This consumes all sins. Oh king , now hear an incident of a story that has so much merit that removes all sins simply by being heard.

Once there was a city named Ratnapura . The Pundarika King was the king of this beautiful kingdom numeraba many Gandharvas, and Apsaras Kinnaras among its citizens.
Among the Gandharvas was Lalita Lalita and his wife , who was a special danarina . These two were highly attractive to everyone and her house was full of great wealth and fine food . Lalita loved her dear husband and likewise he constantly thought of her in his heart.

Once in the court of King Pundarika many Gandharvas were singing and Lalita was singing alone, without his wife. Lalita chants the end of the song improperly , and one of the envious snakes who was attending the king's court complained to the king that Lalita was absorbed in thoughts of his wife instead of his sovereignty. The king became angry hearing this and his eyes turned red with rage.

Derepente he exclaimed : Oh , silly loon, because you 're thinking lustfully at a woman instead of thinking of your king , I curse you so that you become a cannibal ! .

Oh king , Lalita immediately became a fierce cannibal a great demon who appear startling everyone .
His arms were eight miles long, his mouth was like a big cave, his eyes were like the sun and moon and hollow nose resamblaba huge holes in the ground , his neck was a veritable mountain and their average body 64 miles height . Lalita That way , the beloved singer Gandharva had to suffer the reaction of his offense to King Pundarika .

Watching her husband suffering as a horrible cannibal Lalita became immersed in pain. She thought now that my dear husband is suffering the effects of the curse of king what is going to be my fate ? What could I do? Where could I go? .

Thus Lalita this hurt day and night. Instead of enjoying life as a wife of a Gandharva , she had to roam every site in the jungle with his monster husband, who had completely fallen from the curse of the king. Well seeing her beloved husband so in that terrible condition, Lalita began to mourn . By good fortune , however was the wise Shringi Lalita one day. He was sitting on the top of a beautiful hill called Vindhyaca . Approaching him, she immediately offered the ascetic her respectful bow .

The sage realized that she is sad to Him and said: O beautiful lady, who are you ! ? and why did you come here ? Please tell me everything in truth.

Lalita said : O great sage , I am the daughter of the great Gandharva Viradhanva and my name is Lalita ! . I walk in the woods and I complain to my husband that he has been cursed to be a demonic man. O brahmana , I am greatly afraid of seeing that terribly sinful attitude. Oh , master! , Please tell me how I can run some sort of austerity on behalf of my husband. What can I execute pious attitudes to free him from this terrible demon form ? Oh , best of all brahmanas .

The sage replied : Oh no celestial virgin named Kamada Ekadashi that occurs in the fortnight of Chaitra . This begins soon , whoever fasts on this day has his desires fulfilled . If you observe this Ekadasi according to the rules and regulations and that you desire so your espodo could be free from the curse .

Lalita faithfully observed the fast of Kamada Ekadashi according to the instructions of the sage Shringi and Dvadasi She appeared before him and the Deity of Vasudeva and said, I have faithfully observed the fast of Kamada Ekadashi by I merit earned through compliance this fasting allows my husband to be freed from the curse , to be returned to a demonic cannibal. It may merit I have gained thus free him from this form of misery.

As soon as Lalita finished speaking her husband who was standing nearby was free from the curse . He immediately gained its original form as the Gandharva Lalita , a heavenly singer adorned with many beautiful group ornaments. Now with his wife Lalita , he could enjoy more wealth than before. All this was accompanied by the power and glory of Kamada Ekadasi.

Lord Sri Krishna concluded , 'O Yudhisthira , the best of all kings that whoever hears this wonderful narration certainly observe holy Kamada Ekadashi The best of his talent as the same merit a faithful devotee cattle . I have thus described its glories to you for the benefit of all mankind . There is no better Ekadasi than Kamada Ekadashi . This can eradicate the sins of killing a brahmana and thus also nullifies demoniac curses and cleanses the consciousness. In all three worlds between mobile and immobile living beings there is no better Ekadasi than this there is no better day.

Thus ends the narration of the glories of Chaitra Sukla Ekadasi - or Kamala Ekadasi Varatha Purana .

Sri suta Goswami dijo: Oh, sabios!, permite ofrecerme mis humildes y respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari, Basavan Sri KRSNA el hijo de Devaki y Vasudeva que por su merced yo puedo describir el ayuno que remueve toda clase de pecado. Grandes sabios he seleccionado estas dos narraciones de los diez y ocho purana. Ellos son verdaderamente sublimes.

Yudhisthira Maharaja dijo: Oh, Señor KRSNA!, Oh, Vasudeva!, por favor acepta mis humildes obediencias. Por favor describeme el Ekadasi que ocurrió durante el mes de Caitra (Marzo - Abril). Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias.

El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Yudhisthira!, por favor escuchame a mi atentamente como Yo relato la antigua historia del sagrado Ekadasi, una historia de Vasistha Muni que una vez fue relatada al rey Dilipa el gran abuelo del Señor Ramacandra.

El Rey Dilipa le preguntó al gran sabio Vasistha: Oh, sabio brahmana!, Yo deseo escuchar acerca del Ekadasi que ocurrió durante el mes de Caitra por favor descríbelo a mí.

Vasistha Muni replico: Oh, Rey!, tu inquisición es gloriosa. El Ekadasi que ocurrió durante la quincena de Caitra es llamada Kamada Ekadasi. Esto consume todos los pecados. Oh, Rey!, ahora escucha un incidente de una historia que tiene tanto merito que remueve todos los pecados simplemente por ser escuchado.

Una vez, existía una ciudad llamada Ratnapura. El Rey Pundarika era el rey de este hermoso reino que numeraba muchos Gandharvas, Kinnaras y Apsaras entre sus ciudadanos.

Entre los Gandharvas estaba Lalita y su esposa Lalitá, quien era una danarina especial. Estos dos eran sumamente atractivos para todos y su casa estaba llena de gran riqueza y fina comida. Lalitá amaba a su querido esposo y así mismo él constantemente pensaba en ella en su corazón.

Una vez en la corte del rey Pundarika muchos gandharvas estaban cantando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. Lalita canta el final de la canción inapropiadamente, y una de las envidiosas serpientes quien estaba atendiendo la corte del rey se queja al rey de que Lalita estaba absorbido en pensar en su esposa en vez de su soberanía. El rey entonces se volvió furioso de escuchar esto y sus ojos se tornaron rojos de rabia.

Derepente él exclamó: Oh, tonto bribón!, porque tú estas pensando lujuriosamente en una mujer en vez de pensar en tu rey, yo te maldigo para que te conviertas en un caníbal.

Oh, Rey!, Lalita inmediatamente se volvió en un feroz caníbal un gran demonio quien aparecería asustando a todos.

Sus brazos eran 8 millas de largo, su boca era como una gran cueva, sus ojos eran como el sol y la luna y sus huecos de la nariz resamblaba enormes hoyos en la tierra, su cuello era una verdadera montaña y su cuerpo media 64 millas de altura. De ese modo Lalita, el amado cantante Gandharva tuvo que sufrir la reacción de su ofensa al rey Pundarika.

Mirando a su esposo sufrir como un horrible caníbal Lalitá se volvió sumergida con dolor. Ella pensó ahora que mi querido esposo esta sufriendo los efectos de la maldición del rey qué es lo que va ha ser mi suerte? Qué podría yo hacer? Dónde podría yo ir?.

De esa manera Lalitá esta dolida día y noche. En vez de disfrutar la vida como una esposa de un gandharva, Ella tenía que vagar cada sitio de la jungla con su esposo mounstro, quien había caído completamente de la maldición del rey. Viendo así a su querido esposo asi en esa terrible condición, Lalitá empezó a llorar. Por buena fortuna, sin embargo Lalitá fue al sabio Srngi un día. El estaba sentado en la cumbre de una hermosa colina llamada Vindhyaca. Acercándose a El, Ella inmediatamente ofreció al asceta su respetuosa reverencia.

El sabio dio cuenta que ella esta triste ante El y dijo: Oh, bellísima dama!, quién eres tú? y por qué te has venido acá? por favor dime cada cosa en verdad.

Lalitá respondió: Oh, gran Sabio!, yo soy la hija del Gran Gandharva Viradhanva y mi nombre es Lalitá. Yo camino en el bosque y me quejo con mi esposo que El ha sido maldecido de ser un hombre demoniaco. Oh, brahmana!, yo estoy grandemente asustada de ver esa terrible forma y actitud pecaminosa. Oh, maestro!, por favor dime como yo puedo ejecutar algún tipo de austeridad en beneficio de mi esposo. Qué actitudes piadosas puedo yo ejecutar para librarlo de esta terrible forma demoniaca? Oh, mejor de todos los brahmanas!.

El sabio respondió: Oh virgen celestial hay un Ekadasi llamado Kamada que ocurre en la quincena del mes de Caitra. Esto comienza pronto, quien quiera que ayuna en este día tiene sus deseos satisfechos. Si tú observas este Ekadasi de acuerdo con las reglas y regulaciones y que tú de ese modo ganas que tu espodo podría ser libre de la maldición.

Lalitá fielmente observó el ayuno de Kamada Ekadasi de acuerdo a las instrucciones del sabio Srngi y en Dvadasi Ella apareció ante él y la Deidad de Vasudeva y dijo: Yo fielmente he observado el ayuno de Kamada Ekadasi por el merito ganado a través de la observancia de este ayuno permite que mi esposo pueda ser libre de la maldición, de ser vuelto a un caníbal demoniaco. Podrá el merito que yo he ganado de esta forma librarlo de esta forma de miseria.

Tan pronto como Lalita termino de hablar su esposo quien estaba parado cerca estaba libre de la maldición. El inmediatamente ganó su original forma como la de Gandharva Lalita, un grupo cantante celestial adornado con muchos ornamentos hermosos. Ahora con su esposa Lalitá, él pudo disfrutar más opulencia que antes. Todo esto estaba acompañado por el poder y gloria de Kamada Ekadasi.

El Señor KRSNA concluyó: Oh, Yudhisthira!, El mejor de todos los reyes quienquiera que escucha esta maravillosa narración, ciertamente observa El santo Kamada Ekadasi el mejor de todo su talento como el mismo merito ganado de un devoto fiel. Yo he descrito de esa forma sus glorias a tí para el beneficio de toda la humanidad. No hay mejor Ekadasi que el Kamada Ekadasi. Esto puede erradicar los pecados de matar un brahmana y así tambien anula las maldiciones demoniacas y purifica la conciencia. En todos los 3 mundos entre los seres vivientes moviles e inmoviles no hay mejor Ekadasi que este no hay mejor día.

De esa manera termina la narración de las glorias de Caitra-Sukla Ekadasi o Kamala Ekadasi de Varatha Purana.
Más información »

April 15, 2016. Sri Ramanavami.

Lord Rama was born on Navami Tithi during Shukla Paksha of Chaitra month. Each year this day is celebrated as birthday of Lord Rama. Lord Rama was born during Madhyahna period which is middle of Hindu day. Madhyahna which prevails for six Ghatis (approximately 2 hours and 24 minutes) is the most auspicious time to perform Rama Navami Puja rituals. The mid-point of Madhyahna marks the moment when Shri Rama was born and temples symbolize this moment as birth moment of Lord Rama. The chanting of Shri Rama and celebration reaches its peak during this time.

Due to widespread use of western clock and Gregorian calendar people assume 12 p.m. as Madhyahna moment. This could have been correct if sunrise and sunset occur exactly at 6 a.m. and 6 p.m. respectively but at most places sunrise and sunset timings are different from six O’clock. Hence the exact time to celebrate birthday of Lord Rama falls between 11 a.m. and 1 p.m. for most Indian cities. Hindu midday moment for all cities and this moment should be used to mark the birth of Shri Rama.

Ayodhya is birthplace of Lord Rama and Rama Navami celebrations in Ayodhya are remarkable. Devotees come to Ayodhya from far-flung places. After taking holy dip into river Sarayu Devotees visit Rama temple to participate in birthday celebrations.

Señor Rama nació el Navami Tithi durante Shukla Paksha de Chaitra mes. Cada año, este día es celebrado como el cumpleaños del Señor Rama. Señor Rama nació durante el periodo madhyahna que es centro de día hindú. Madhyahna que prevalece para seis Ghatis (aproximadamente 2 horas y 24 minutos) es el momento más propicio para llevar a cabo los rituales Rama Navami Puja. El punto medio de madhyahna marca el momento en que Sri Rama nació y los templos simbolizan este momento como momento de nacimiento del Señor Rama. El canto de Sri Rama y celebración alcanza su pico durante este tiempo.

Debido al uso generalizado de reloj y calendario gregoriano occidental de la gente asume 12 p.m. como madhyahna momento. Esto podría haber sido correcta si la salida y la puesta de sol se producen exactamente a las 6 am y las 6 p.m., respectivamente, pero en la mayoría de lugares del amanecer y la puesta del sol los tiempos son diferentes de las seis. De ahí que la hora exacta para celebrar el cumpleaños del Señor Rama cae 11 a.m.-1 p.m. para la mayoría de ciudades de la India. momento del mediodía hindú por todas las ciudades y de este momento se debe utilizar para marcar el nacimiento de Sri Rama.

Ayodhya es cuna de celebraciones Señor Rama y Rama en Ayodhya Navami son notables. Los devotos vienen a Ayodhya desde lugares remotos. Después de tomar baño sagrado en el río Sarayu Los devotos visitan el templo de Rama para participar en las celebraciones de cumpleaños.

Más información »

April 11, 2016. Sri Ramanujacharya, appearance.

Ramanujacharya (1017-1137) was the principal acharya (spiritual teacher) in the Sri sampradaya, one of the four main lines of Vaishnava teachers and disciples. His Vedanta-sutra commentary — Sri-bhasya — establishes the doctrine known asVishishtadvaita, "qualified nondualism." A staunch proponent of the philosophy of personalism, he taught that although the Supreme Lord and the individual souls are qualitatively one, there is still a difference between them, for the Lord is infinite and the living entities are infinitesimal.
Srila Ramanujacharya traveled extensively throughout India, teaching personalism and defeating proponents of monistic philosophy. He founded seventy-four centers of Sri Vaishnavism and initiated seven hundredsannyasis (renounced monks), twelve thousand brahmacharis (celibate students), and thousands of householders, including kings and wealthy landowners.

Ramanujacharya (1017-1137) fue el director de Acharya (maestro espiritual) en el Sri Sampradaya, uno de los cuatro principales líneas de maestros y discípulos vaishnavas. Su comentario del Vedanta-sutra - Sri-bhasya - establece la doctrina conocida como Visistadvaita, "no dualismo cualificado." Un defensor acérrimo de la filosofía del personalismo, enseñó que aunque el Señor Supremo y las almas individuales son cualitativamente uno, todavía hay una diferencia entre ellos, porque el Señor es infinito y las entidades vivientes son infinitesimales.
Srila Ramanujacharya viajó extensamente por toda la India, enseñando el personalismo y derrotar a los defensores de la filosofía monista. Fundó setenta y cuatro centros de Sri Vaisnavismo e inició setecientos sannyasis (monjes renunciado), doce mil brahmacharis (estudiantes célibes), y muchas cabezas de familia, incluyendo reyes y ricos terratenientes.

Más información »

April 4, 2016. Srila Govinda Ghosh, disappearance.

Sri Govinda Ghosh, an intimate associate of Lord Caitanya, was known for his sweet kirtans at the annual Jagannatha Puri Ratha- yatra festival. Lord Caitanya would at once begin to dance whenever Govinda Ghosh would sing. Govinda Ghosh and his brothers Vasudeva and Madhava are eternal associates of Lord Caitanya and Lord Nityananda Prabhu.

He made his home in Agradvipa, Vasudeva in Tamluk, and Madhava Ghosh in Dain Hat. Govinda Ghosh Thakur’s house is not far from Agradvipa in Kashipura Vishnutala. Some are of the opinion that Vaishnavatala was his birthplace. Govinda Ghosh participated in Mahaprabhu’s lilas in Srivasa Angan, in the nagara-sankirtan to the Kazi’s house, and in the house of Raghava Pandit. During the Rathayatra festival, he was the lead singer in the fourth kirtan group, accompanied by his two brothers, Chota Hari Das, Vishnu Das and Raghava Pandit. Vakresvara Pandit joined this group as the principal dancer.

On Mahaprabhu’s direction, Govinda revealed the Gopinath deity from a black stone in Agradvipa. Mahaprabhu also instructed him to get married. The story goes that Govinda Ghosh’s wife and son both died untimely. As he grew older, Govinda began to wonder who would perform the last rites for him, as it is considered important for one to have a son who can do the shraddha ceremony on his behalf. He had a dream in which Gopinath appeared to him and said, “Don’t worry about this. I will perform the shraddha ceremony for you myself.” 
When Govinda Ghosh finally passed away, Gopinath offered the pinda on his behalf. Gopinath continues to perform this ceremony every year on the anniversary of Govinda Ghosh’s departure from this world. This takes place on the krishna trayodashi of the month of Chaitra. Vasudeva Ghosh’s disappearance day is on the second day of the waxing moon in the month of Kartik.

Srila Govinda Ghosh, era un asociado íntimo del Señor Caitanya, era conocido por sus dulces kirtanas en el festival anual en Jagannatha Puri, Ratha Yatra. El Señor Caitanya comenzaba a bailar cada vez que Govinda Ghosh cantaba. Govinda Ghosh y sus hermanos Vasudeva y Madhava son asociados eternos del Señor Caitanya y el Señor Nityananda Prabhu.

Hizo su casa en Agradvipa, Vasudeva en Tamluk, y Madhava Ghosh en Dain, la casa de Govinda Ghosh Thakur no está lejos de Agradvipa en Kashipur Vishnutala. Algunos son de la opinión de que Vaishnav Atala fue su lugar de nacimiento. Govinda Ghosh participó en lilas de Mahaprabhu en Srivasa Angan, en los Nagara-sankirtan a la casa del Kazi, y en la casa de Raghava Pandit. Durante el festival Rathayatra, él era el cantante principal en el cuarto grupo de kirtan, acompañado de sus dos hermanos, Chota Hari Das, Vishnu Das y Raghava Pandit. Vakresvara Pandit se unió a este grupo como el bailarín principal.
En la dirección de Mahaprabhu, Govinda reveló la deidad de Gopinath de una piedra negro en Agradvipa. Mahaprabhu también le dio instrucciones para casarse. La historia cuenta que la esposa y el hijo de Govinda Ghosh ambos murieron prematura. A medida que crecía, Govinda comenzó a preguntarse quién sería realizar los últimos ritos para él, ya que se considera importante para uno tener un hijo que puede hacer la ceremonia shraddha en su nombre. Él tuvo un sueño en el que Gopinath se le apareció y le dijo: "No se preocupe por esto. Voy a realizar la ceremonia shraddha para usted mismo ".
Cuando Govinda Ghosh finalmente falleció, Gopinath ofreció la pinda en su nombre. Gopinath sigue llevando a cabo esta ceremonia cada año en el aniversario de la partida de Govinda Ghosh de este mundo. Esto se lleva a cabo en el Trayodashi krishna del mes de Chaitra. día de la desaparición de Vasudeva Ghosh está en el segundo día de la luna creciente en el mes de Kartik.

Más información »

April 3, 2016. Papamocani Ekadasi.

Yudhisthira Maharaja said, “O Supreme Lord, I have heard from You the explanation of Amalaki Ekadasi, which occurs during the light fortnight of the month of Phalguna [February-March], and now I wish to hear about the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Caitra [March- April]. What is its name, O Lord, and what results can one attain by observing it?”

The Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Krsna, replied, “O best of kings, for the benefit of everyone I shall gladly describe to you the glories of this Ekadasi which is known as Papamocani. The history of this Ekadasi was once narrated to the emperor Mandhata by Lomasa Risi. King Mandhata addressed the risi, ‘O great sage, for the benefit of all people, please tell me the name of the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Caitra, and please explain the process for observing it. Also, please describe the benefits one gains by observing this Ekadasi.’

“Lomasa Risi replied, ‘The Ekadasi that occurs during the dark part of the month of Caitra is named Papamocani Ekadasi for the faithful devotee it removes the influences of ghosts and demons. O lion among men, this Ekadasi also awards the eight perfections of life, fulfills all kinds of desires, purifies one's life of all sinful reactions, and makes a person perfectly virtuous.”

“Now please listen to a historical account concerning this Ekadasi and Citraratha, the chief of the Gandharvas [heavenly musicians]. During the spring season, in the company of heavenly dancing girls, Citraratha once came upon a beautiful forest bursting forth with a great variety of flowers. There he and the girls joined other Gandharvas and many Kinnaras, along with Lord Indra himself, the king of heaven, who was enjoying a visit there. Everyone felt that there was no better garden than this forest. Many sages were also present, performing their austerities and penance The demigods particularly enjoyed visiting this celestial garden during the months of Caitra and Vaisakha [April-May].”

“A great sage named Medhavi resided in that forest, and the very attractive dancing girls would always attempt to seduce him. One famous girl in particular, Manjughosa, contrived many ways to allure the exalted muni, but out of great respect for the sage and fear of his power, which he had attained after years and years of asceticism, she would not come very close to him. At a spot two miles from the sage, she pitched a tent and began singing very sweetly as she played a tamboura. Cupid himself became excited when he saw and heard her perform so nicely and smelled the fragrance of her sandal-paste unguent. He remembered his own unfortunate experience with Lord Siva and decided to take revenge by seducing Medhavi.”

“Using the eyebrows of Manjughosa as a bow, her glances as a bowstring, her eyes as arrows, and her breasts as a target, Cupid approached Medhavi in order to tempt him to break his trance and his vows. In other words, Cupid engaged Manjughosa as his assistant, and when she looked at that powerful and attractive young sage, she also became agitated by lust. Seeing that he was highly intelligent and learned, wearing a clean white brahmana's thread draped across his shoulder, holding a sannyasi's staff, and sitting handsomely in the asrama of Cyavana Risi Manjughosa came before him.”

“She began to sing seductively, and the small bells on her belt and around her ankles, together with the bangles on her wrists, produced a delightful musical symphony. The sage Medhavi was enchanted. He understood that this beautiful young woman desired union with him, and at that instant Cupid increased his attraction for Mahjughosa by releasing his powerful weapons of taste, touch, sight, smell, and sound.”

“Slowly Manjughosa approached Medhavi, her bodily movements and sweet glances attracting him. She gracefully put her tamboura down and embraced the sage with her two arms, just as a creeper winds itself around a strong tree. Captivated, Medhavi gave up his meditation and decided to sport with her-and instantly his purity of heart and mind abandoned him. Forgetting even the difference between night and day, he went away with her to sport for a long, long time.”

“Seeing that the young yogi's sanctity had become seriously eroded, Manjughosa decided to abandon him and return home. She said, “O great one, please permit me to return home.”

“Medhavi replied, ‘But you have only just arrived, O beautiful one. Please stay with me at least until tomorrow.’”

“Fearful of the sage's yogic power, Manjughosa stayed with Medhavi for precisely fifty-seven years, nine months, and three days, but to Medhavi all this time seemed like a moment. Again she asked him, ‘Please permit me to leave.’”

“Medhavi replied, ‘O dear one, listen to me. Stay with me for one more night, and then you may leave tomorrow morning. Just stay with me until after I have performed my morning duties and chanted the sacred Gayatri mantra. Please wait until then.’”

“Manjughosa was still fearful of the sage's great yogic power, but she forced a smile and said, ‘How long will it take you to finish your morning hymns and rituals? Please be merciful and think of all the time you have already spent with me.’”

“The sage reflected on the years he had been with Manjughosa and then said with great astonishment, ‘Why, I have spent more than fiftyseven years with you!’ His eyes turned red and began to emanate sparks. He now regarded Manjughosa as death personified and the destroyer of his spiritual life. ‘You rascal woman! You have turned all the hard-earned results of my austerities to ashes!’ Trembling with anger, he cursed Manjughosa ‘O sinful one, O hard-hearted, degraded one! You know only sin! May all terrible fortune be yours! O rascal woman, I curse you to become an evil hobgoblin pisaca!’

“Cursed by the sage Medhavi, the beautiful Manjughosa humbly beseeched him, ‘O best of the brdhmanas, please be merciful to me and revoke your curse! O great one, it is said that association with pure devotees gives immediate results but their curses take effect only after seven days. I have been with you for fifty-seven years, O master, so please be kind to me!’”

“Medhavi Muni replied, ‘O gentle lady, what can I possibly do? You have destroyed all my austerities. But even though you have done this sinful deed, I shall tell you a way you can be released from my wrath. In the dark fortnight of the month of Caitra there is an allauspicious Ekadasi that removes all one's sins. Its name is Papamocani, O beautiful one, and whoever fasts on this sacred day becomes completely freed from having to take birth in any kind of devilish form.’”

“With these words, the sage left at once for his father's asrama. Seeing him enter the hermitage, Cyavana Muni said, ‘O son, by acting unlawfully you have squandered the wealth of your penances and austerities.’”

“Medhavi replied, ‘O Father, kindly reveal what atonement I must perform to remove the obnoxious sin I have incurred by privately associating with the dancing girl Manjughosa?’”

“Cyavana Muni answered, ‘Dear son, you must fast on Papamocani Ekadasi. which occurs during the dark fortnight of the month of Caitra. It eradicates all sins, no matter how grievous they may be.’

“Medhavi followed his father's advice and fasted on Papamocani Ekadasi. Thus all his sins were destroyed and he again became filled with excellent merit. Similarly, Manjughosa observed the same fast and became free of the hobgoblin curse. Ascending once again to the heavenly spheres, she too returned to her former position.”

“Lomasa Risi continued, ‘Thus, O king, the great benefit of fasting on Papamocani Ekadasi is that whoever does so with faith and devotion will have all his sins completely destroyed.’”

Sri Krsna concluded, “O King Yudhisthira, whoever reads or hears about Papamocani ekadasi obtains the very same merit he would get if he donated a thousand cows in charity, and he also nullifies the sinful reactions he may have incurred by killing a brahmana, killing an embryo through abortion, drinking liquor, or having sex with his guru's wife. Such is the incalculable benefit of properly observing this holy day of Papamocani Ekadasi, which is so dear to Me and so meritorious.”

Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Señor Supremo, he oído de Ti la explicación de Amalaki Ekadasi, que ocurre durante la quincena clara del mes de Phalguna (Febrero-Marzo) y ahora deseo oír sobre el Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Caitra (Marzo-Abril). Cuál es su nombre, Oh Señor, y qué resultados se obtienen por observarlo?”.

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna replicó, “Oh el mejor de los reyes, describiré con agrado para beneficio de todos las glorias de este Ekadasi conocido como Papamocani. La historia de este Ekadasi fue una vez narrada al emperador Mandhata por Lomasa Rsi. El Rey Mandhata se dirigió al rsi de la siguiente manera: ‘Oh gran sabio, para beneficio de todas las personas, por favor dime el nombre de Caitra, y por favor explica el proceso de observarlo. Además, por favor describe los beneficios que uno obtiene observando este Ekadasi.’

Lomasa Rsi replicó, “El Ekadasi que ocurre durante la parte oscura del mes de Caitra se denomina Papamocani Ekadasi. Para el devoto fiel, remueve las influencias de fantasmas y demonios. Oh, león entre los hombres, este Ekadasi también concede las ocho perfecciones de la vida, cumple toda clase de deseos, purifica la vida de todas las reacciones pecaminosas y hace totalmente virtuosa a la persona.

Ahora escucha por favor un relato histórico concerniente a este Ekadasi y Citraratha, el principal de los Gandharvas (músicos celestiales). Durante la Primavera, en compañía de las danzarinas celestiales, Citraratha una vez llegó hasta un hermoso bosque repleto de variedad de flores. Allí, se unió con las jóvenes a otros Gandharvas y muchos Kinnaras, además del propio Señor Indra, el rey del cielo, quien disfrutaba de una visita al lugar. Todos opinaban que no había un jardín mejor que este bosque. Estaban presentes asimismo muchos sabios, realizando sus austeridades y penitencias. Los semidioses disfrutaban particularmente de la visita al jardín celestial durante los meses de Caitra y Vaisakha (Abril-Mayo).

En ese bosque vivía un gran sabio llamado Medhavi y las sumamente atractivas danzarinas siempre intentaban seducirlo. Una joven famosa en particular, Mañjughosa, ideó muchas formas para fascinar al exaltado muni, pero en mérito al gran respeto que tenía por el sabio y el temor a su poder, el cual había obtenido tras años y años de ascetismo, ella no se le acercaba demasiado. En un sitio a dos millas de distancia del sabio, ella armaba una tienda y comenzaba a cantar muy dulcemente mientras tocaba un tambor. El propio Cupido se excitó al verla y oírla cantar tan bellamente y olió la fragancia de su ungüento de pasta de madera de sándalo. El recordó su propia infortunada experiencia con el Señor Siva y decidió vengarse seduciendo a Medhavi (1).

Usando las cejas de Mañjughosa como un arco, sus miradas como una cuerda de arco, sus ojos como flechas y sus pechos como un blanco, Cupido se aproximó a Medhavi de modo de tentarlo a romper su trance y sus votos. En otras palabras, Cupido empleó a Mañjughosa como su asistente, y ella también se sintió agitada por la lujuria. Observando que el era altamente inteligente y erudito, que llevaba un cordón blanco de brahmana adosado a su hombro, que sostenía un báculo de sannyasi y que estaba muy apuesto sentado en el asrama de Cyavana Rsi, Mañjughosa se presentó ante él.

Ella inició su canto seductor y las campanillas de su cintura y alrededor de sus tobillos junto con el tintineo de sus muñecas producían una encantadora sinfonía musical. El sabio Medhavi estaba encantado; comprendió que esa hermosa y joven mujer deseaba unirse a él y en ese instante Cupido aumentó su atracción por Mañjughosa, concediendo sus poderosas armas del gusto, el tacto, la vista, el aroma y el sonido.

Lentamente Mañjughosa se aproximó a Medhavi, con movimientos del cuerpo y miradas dulces para atraerlo. Ella posó graciosamente en el suelo su tambor y abrazó al sabio con sus brazos tal como enredaderas que se enrollan alrededor de un árbol fuerte. Cautivado, Medhavi abandonó su meditación y decidió recrearse con ella, y de inmediato su pureza de mente y corazón lo abandonaron. Olvidando incluso la diferencia entre la noche y el día, el se alejó con ella para recrearse por mucho, mucho tiempo. (2)

Al ver que la santidad de este joven yogi se había afectado tan seriamente, Mañjughosa decidió abandonarlo y regresar al hogar. Ella dijo, ‘Oh grande, por favor permite que regrese a mi hogar’.

Medhavi replicó, ‘Pero si acabas de llegar, oh hermosa. Por favor, quédate conmigo al menos hasta mañana’.

Temerosa del poder yóguico del sabio, Mañjughosa permaneció con Medhavi exactamente cincuenta y siete años, nueve meses y tres días, pero para Medhavi solo le parecía un momento. Nuevamente ella le solicitó, “Por favor, permite que me vaya”.

Medhavi replicó, “Oh querida, escúchame. Quédate conmigo por una noche más y luego podrás irte mañana a la mañana. Tan solo quédate conmigo hasta que haya realizado mis deberes matutinos y cantado el sagrado mantra Gayatri. Por favor, espera hasta entonces”.

Mañjughosa aún temía el gran poder yóguico del sabio, pero forzó una sonrisa y dijo, “Cuánto tiempo te tomará el terminar tus himnos y rituales matutinos? Por favor sé misericordioso y agradecido por todo el tiempo que has pasado conmigo”.

El sabio reflexionó en los años que había compartido con Mañjughosa y luego dijo con gran desconcierto, “Qué, he pasado más de cincuenta y siete años contigo!” Sus ojos se pusieron rojos y emitían chispas. Entonces contempló a Mañjughosa como la muerte personificada y la destrucción de su vida espiritual. “Tú, pícara mujer! Tú has reducido todos los resultados de mis arduamente ganadas austeridades a cenizas!” Temblando de ira, maldijo a Mañjughosa, “Oh, pecadora, Oh dura de corazón, degradada! Tú solo conoces el pecado! Que toda la mala fortuna sea tuya! Oh pícara mujer, te maldigo para que te conviertas en un maligno duende pisaca!”

Así conjurada por el sabio Medhavi, la hermosa Mañjughosa le suplicó humildemente, “Oh el mejor de los brahmanas, por favor sé misericordioso conmigo y revoca tu maldición! Oh grande, se dice que la asociación con los devotos puros brinda resultados inmediatos, pero sus maldiciones tienen efecto solo después de siete días. Yo he estado contigo por cincuenta y siete años, Oh amo, entonces por favor sé gentil conmigo!”.

Medhavi Muni replicó, “Oh gentil dama, qué puedo hacer? Tú has destruído todas mis austeridades. Pero incluso aunque tu has cometido este acto pecaminoso, te revelaré un modo por que puedes liberarte de mi ira. En la quincena oscura del mes de Caitra, hay un Ekadasi todo auspicioso que remueve todos los pecados de la persona. Su nombre es Papamocani, oh hermosa, y quienquiera ayune en este día sagrado, se libera completamente de tener que nacer en cualquier clase de forma diabólica”.

Con estas palabras, el sabio partió de inmediato hacia el asrama de su padre. Al verlo entrar a la ermita, Cyavana Muni dijo, “Oh hijo, por actuar ilegítimamente has dilapidado la riqueza de tus penitencias y austeridades”.

Medhavi replicó, “Oh padre, ten la amabilidad de revelarme que expiación debo realizar para remover el vergonzoso pecado en que he incurrido por asociarme en privado con la bailarina Mañjughosa”.

Cyavana Muni respondió, “Querido hijo, debes ayunar en Papamocani Ekadasi, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Caitra. Eso erradica todos los pecados, al margen de cuan graves puedan ser”.

Medhavi siguió el consejo de su padre y ayunó en Papamocani Ekadasi. De tal modo, todos sus pecados fueron destruídos y nuevamente se colmó de excelente mérito. Similarmente, Mañjughosa observó el mismo ayuno y se liberó de la maldición del duende. Ascendiendo nuevamente a las esferas celestiales, ella también retornó a su anterior posición.

Lomasa Rsi continuó, Así pues, Oh rey, el gran beneficio de ayunar en Papamocani Ekadasi es que quienquiera lo haga con fe y devoción tendrá todos sus pecados completamente destruídos.

Sri Krsna concluyó, “Oh rey Yudhisthira, quienquiera lea u oiga sobre Papamocani Ekadasi obtiene el mismo mérito que si hubiera donado mil vacas en caridad, y también anula las reacciones pecaminosas en las que pudiera haber incurrido por matar a un brahmana, matar a un embrión a través del aborto, beber licor o tener sexo con la esposa del guru. Tal es el incalculable beneficio de observar con propiedad este sagrado día de Papamocana Ekadasi, el cual es tan querido y meritorio para Mí”. 

Así termina la narración de las glorias de Caitr-krsna Ekadasi o Papamocani Ekadasi, del Bhavisya-uttara Purana.


1.Luego que el Señor Siva perdiera a su querida esposa Sati en la arena del sacrificio de Prajapati Daksa, Siva la destruyó por completo. Luego resucitó a su suegro Daksa, dándoles la cabeza de un chivo y finalmente se sentó a meditar por sesenta mil años. El Señor Brahma, sin embargo, dispuso que Kamadeva (Cupido) viniera a romper la meditación de Siva. Usando sus flechas de sonido, gusto, tacto, vista y aroma, Cupido atacó a Siva quien finalmente despertó de su trance. Estaba tan enojado por haber sido perturbado que de inmediato redujo a Cupido a cenizas con una mirada de su tercer ojo.

2.La asociación con las mujeres es tan poderosa que el hombre olvida su tiempo, energía, posesiones e incluso su propia identidad. Como se expresa en el Niti-sãstra, striyã caritram purusasya bhabyam daivo vijãnati kuto manusyãh: “Ni siquiera los semidioses pueden predecir el comportamiento de una mujer, como tampoco entienden la fortuna de un hombre o cómo determinar su destino”. Conforme a Yãjñavalkya Muni, “Una [persona célibe] que desee vida espiritual debe abandonar toda asociación con las mujeres, hablar con ellas en un sitio apartado, tomar servicio de ellas o tener intercambio sexual con ellas”. 

(Tomado del libro 'Ekadasi, el dia del Señor "Hari")
Más información »