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January 19. 2016 Putrada Ekadasi

Putrada Ekadasi (Pausha-shukla Ekaadasi) The pious and saintly Yudhisthira Maharaj said, "Oh Lord, You have so nicely explained to us the wonderful glories of the Saphalaa Ekaadasi,which occurs during the dark fortnight (Krishna paksha) of the month of Pausha (December - January). Now please be merciful to me and explain to me the details of the Ekaadasi that occurs in the light fortnight (Shukla or Gaura paksha) of this month. What is its name, and what Deity is to be worshiped on that sacred day? Oh Purushottama, Oh Hrishikesha, please also tell me how You can be pleased on this day? Lord Sri Krishna then replied, "Oh saintly king, for the benefit of all humanity I shall now tell you how to observe fasting on the Pausha-shukla Ekadasi. As previously explained, everyone should observe the rules and regulations of the Ekadasi vrata, to the very best of their ability. 
This injunction also applies to the Ekaadasi named Putradaa, which destroys all sins and elevates one to the spiritual abode. The Supreme Personality of Godhead Shri Narayana, the original personality, is the worshipable Deity of the Ekaadasi, and for His faithful devotees He happily fulfills all desires and awards full perfection.Thus among all the animate and inanimate beings in the three worlds(lower, middle and higher planetary systems), there is no better personality than Lord Narayana. "Oh King, now I shall narrate to you the history of Putradaa Ekaadasi, which removes all kinds of sins and makes one famous and learned. "There was once a kingdom named Bhadraavati, which was ruled by King Suketumaan. His queen was the famous Shaibyaa. Because he had no son, he spent a long time in anxiety, thinking, 'If I have no son, who will carry on my dynasty?' In this way the king meditated in a religious attitude for a very long time, thinking, 'Where should I go? What should Ido? How can I get a pious son (putra)? In this way King Suketumaan could find no happiness any where in his kingdom, even in his own palace, and soon he was spending more and more time inside his wife's palace, gloomily thinking only of how he could get a son.Thus both King Suketumaan and Queen Shaibyaa were in great distress. Even when they offered tarpana (oblations of water to their forefathers), their mutual misery made them think that it was as undrinkable as boiling water.
 They thus thought that they would have no descendants to offer tarpana to them when they died and thus become lost souls (ghosts). The king and queen were especially upset to learn that their forefathers were worried that soon there would be no one to offer them tarpana also. After learning of their forefather's unhappiness, the king and queen became more and more miserable, and neither ministers, nor friends, nor even loved ones could cheer them up. To the king, his elephants and horses and infantry were no solace, and at last he became practically inert and helpless. The king thought to himself, 'It is said that without a son, marriage is wasted. Indeed, for a family man with no son,both his heart and his splendid house remain vacant and miserable.Bereft of a son, a man cannot liquidate the debts that he owes his forefathers, the demigods (devas) and to other human beings.
Therefore every married man should endeavor to beget a son; thus he will become famous within this world and at last attain the auspicious celestial realms. A son is proof of the pious activities a man performed in his past one hundred lifetimes, and such a person achieves a long duration of life in this world, along with good health and great wealth. Possessing sons and grandsons in this lifetime proves that one has worshiped Lord Vishnu, the Supreme Personality of Godhead, in the past. The great blessing of sons,wealth, and sharp intelligence can be achieved only by worshiping the Supreme Lord, Sri Krishna. 
That is my opinion.' Thinking thus,the king had no peace. He remained in anxiety day and night, from morning to evening, and from the time he lay down to sleep at night until the sun rose in the morning, his dreams were equally full of great anxiety. Suffering such constant anxiety and apprehension,King Suketumaan decided to end his misery by committing suicide.But he realized that suicide throws a person into hellish conditions of rebirth, and so he abandoned that idea. Seeing that he was gradually destroying himself by his all consuming anxiety over the lack of a son, the king at last mounted his horse and left for the dense forest alone. No one, not even the priests and brahmins of the palace, knew where he had gone. "In that forest, which was filled with deer and birds and other animals, King Suketumaan wandered aimlessly, noting all the different kinds of trees and shrubs, such as the fig, bel fruit, date palm, jackfruit,bakula, saptaparnaa, tinduka, and tilaka, as well as the shala, taala, tamaala, saralaa, hingotaa, arjuna, labheraa, bahedaa, sallaki, karondaa, patala, khaira, shaka and palaasha trees. All were beautifully decorated with fruits and flowers. 
He saw deer,tigers, wild boar, lions, monkeys, snakes, huge bull elephants in arut, cow elephants with their calves, and four-tusked elephants with their mates close by. There were cows, jackals, rabbits, leopards, and hippopotamuses. Beholding all these animals accompanied by their mates and offspring, the king remembered his own menagerie, especially his palace elephants, and became so sad that he absent mindedly wandered into their very midst. "Suddenly the king heard a jackal howl in the distance. Startled, he began wandering about, looking around in all directions. Soon it was midday, and the king started to tire. He was tormented by hunger and thirst also.
He thought, 'What sinful deed could possibly have done so that I am now forced to suffer like this, with my throat parched and burning, and my stomach empty and rumbling? I have pleased the devas (demigods) with numerous fire sacrifices and abundant devotional worship. I have given many gifts and delicious sweets in charity to all the worthy brahmins too. And I have taken care of my subjects as though they were my very own children. Why then am I suffering so? What unknown sins have come to bear fruit and torment me in this dreadful way?' "Absorbed in these thoughts, King Suketumaan struggled forward, and eventually, due to his pious credits, he came upon a beautiful lotus bearing pond that resembled the famous Lake Maanasarova. It was filled with aquatics, including crocodiles and many varieties of fish, and graced with varieties of lilies and lotuses.
The beautiful lotuses had opened to the Sun,and swans, cranes and ducks swam happily in its waters. Nearby were many attractive ashramas, where there resided many saints and sages who could fulfill the desires of anyone. Indeed, they wished everyone well. When the king saw all this, his right arm and right eye began to quiver, a sakuna sign (for a male) that something auspicious was about to happen. "As the king dismounted his horse and stood before the sages, who sat on the shore of the pond, he saw that they were chanting the holy names of God on japa beads.The king paid his obeisances and, joining his palms, addressed them with glorified praises.
Observing the respect the king offered them, the sages said, 'We are very pleased with you, Oh king. Kindly tell us why you have come here. What is on your mind? Please inform us what is your heart's desire.' "The king replied, 'Oh great sages, who are you? What are your names, surely your presence reveals that you are auspicious saints? Why have you come to this beautiful place? Please tell me everything.' "The sages replied,'Oh king, we are known as the ten Vishvadevas (the sons of Vishva;Vasu, Satya, Kratu, Daksha, Kaala, Kaama, Dhriti, Pururavaa, Maadrava and Kuru). We have come here to this very lovely pond to bathe. The month of Magha (Madhava mase) will soon be here in five days (from the Magh nakshatra), and today is the famous Putradaa Ekadasi. One who desires a son should strictly observe this particular Ekadasi.' "The king said, 'I have tried so hard to havea son. If you great sages are pleased with me, kindly grant the boon of having a good son (putra).' 
'The very meaning of Putradaa,'the sages replied, '…is "giver of a putra, pious son." So please observe a complete fast on this Ekaadasii day. If you do so, then by our blessing and by the mercy of Lord Sri Keshava invested inus - surely you will obtain a son.' "On the advice of the Vishvadevas, the king observed the auspicious fast day of Putradaa Ekaadasii according to the established rules and regulations, and on the Dvasdasi, after breaking his fast, he paid obeisances again and again to all of them. "Soon after Suketumaan returned to his palace and united with his queen. Queen Shaibya immediately became pregnant, and exactly as the Vishvadevas had predicted, a bright faced, beautiful son was born to them. In due course of time he became famous as an heroic prince, and the king gladly pleased his noble son by making him his successor. 
The son of Suketumaan took care of his subjects very conscientiously, just as if they were his own children. "In conclusion, Oh Yudhisthira, one who wises to fulfill his desires should strictly observe Putradaa Ekadasi. While on this planet, one who strictly observes this Ekaadasii will surely obtain a son, and after death he will achieve liberation.Anyone who even reads or hears the glories of Putradaa Ekadasi obtains the merit earned by performing an horse sacrifice. It is to benefit all humanity that I have explained all this to you." Thus ends the narration of the glories of Pausha-shukla Ekaadasii, or Putradaa Ekaadasii, from the Bhavishya Purana of Veda Vyaasadeva.
Maharaja Yudhisthira dijo: Oh, Señor!, tú has delicadamente explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadasi, que ocurrió durante la quincena del mes de Pausa (diciembre-enero). Ahora por favor se micericordioso conmigo y explica el Ekadasi de la quincena de este mes. Cuál es su nombre y qué deidad podría ser adorada en este sagrado día?. Oh, Purusottama!, Oh, Hrsikesa!, por favor también dime como puedes ser complacido en este día.

El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Rey!, para el beneficio de toda la humanidad Yo podré decirte como observar el ayuno de Pausa-Sukla Ekadasi. Como Yo previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadasi.

Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadasi y por su fe puede él cumplir todos sus deseos. De este modo, entre todo lo animado e inanimado seres de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.

Oh, Rey!, ahora Yo voy a narrarte la historia de Putrada Ekadasi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y conocedor.

Había una vez un reino llamado Bhadravati, que estaba dirigido por el Rey Suketuman. Su reina era la famosa Saibya. Porque él no tenía hijos, él paso todo un largo tiempo en ansiedad pensando: Si Yo no tengo hijo quien podrá sobre llevar mí dinastía?. En este pensamiento, él meditaba en una actitud religiosa por un largo tiempo pensando: dónde Yo podré ir?. Qué podría Yo hacer?. Cómo Yo puedo conseguir un hijo?.

El Rey Suketuman no pudo encontrar felicidad en ningún lugar en su reino, ni siquiera en su  propio Palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo en el palacio de su esposa, estando melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo.


De ese modo ambos, el Rey Suketuman y la Reina Saibya estaban en un gran dilema. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (obligación de ofrecer agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que esto era imbebible como si fuera agua cocida. Ellos pensaron que ellos no podrían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El Rey y la Reina estaban especialmente tristes de que sus antepasados estaban aburridos de que pronto no habrá nadie para ofrecerles Tarpana.

El Rey pensó: Es triste que sin un hijo, el matrimonio es destruído. De ese modo para un hombre de familia sin hijo ambos, su corazón y su espléndida casa permanecen miserables.
Cada matrimonio debe engendrar un hijo, de ese modo él se convertirá famoso en este mundo. Un hijo es prueba de las actividades piadosas de un hombre, ejecutadas en su ciento de veces de vidas anteriores y tal como una persona logra una larga duración de vida en este mundo, con buena salud y buena riqueza. Posesionar hijos y nietos en esta vida prueba que una ha adorado a Lord Visnu, La Suprema Personalidad de Dios en el pasado. Las grandes bendiciones de hijos, riqueza e inteligencia pueden ser dadas por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.

Pensando de ese modo, el Rey no tenía paz. El permaneció en ansiedad día y noche, de mañana y noche, y hasta que él se dormía, hasta el amanecer, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el Rey Suketuman decidió poner fin a su miseria por cometer suicidio. Pero él realizó que suicidarse era para una persona en condición infernal y así que abandonó la idea.

Mirando que él estaba gradualmente destruyéndose por su ansiedad de carecer de un hijo, el Rey montó su caballo y partió para el descenso del bosque solo. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahamanas del palacio sabían donde él había ido.

El bosque estaba lleno de venados y pájaros y otros animales. El Rey Suketuman caminó sin objeto dando cuenta de todas las clases de árboles y arbustos como el fig, fruta bel, palma date, jackfruit, backula, saptaparna, tinduka y tilaka. También como el sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todo ahí bellamente decorados con frutas y flores. El vio venados, tigres, elefantes con sus crías, leones, monos, culebras,vacas. Ahí habían vacas, conejos, leopardos e hipopótamos. Viendo así a todos los animales él recordó su propia colección de animales especialmente su palacio de elefantes y se volvió triste. De pronto el Rey escuchó un jackal gritar en una distancia. Empezando el comenzó a caminar mirando alrededor de todas las direcciones. De pronto era mediodía y el Rey empezó a fastidiarse. El estaba atormentado por hambre y sed. El pensó: Qué pecados puede haber hecho posible que Yo estoy forsado a sufrir algo como esto, con mi garganta que me estoy tostando y quemando?. Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional. Yo he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas. Y Yo siempre he tenido cuidado con mis súbditos como si fueran mis propios hijos. Por qué Yo estoy sufriendo así?. Qué pecados desconocidos han llegado a atormentarme en este dificultoso camino?.

Absorbido en estos pensamientos, el Rey Suketuman llegó a un famoso lago llamado Manasarovara. Esta estaba lleno de acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Variedad de lotos habían abierto el sol y cisnes, geranios y patos nadaban felices en su agua.

Cerca habían muchos atractivos asramas, donde ahí residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. De ese modo ellos le desearon a todos bien. Cuando el Rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca. El Rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban en la ribera del estanque. El vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios. El Rey ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. El estaba sobrecargado de su presencia, observando el respeto que el Rey les ofreció los sabios dijeron: Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, Rey!, bondadosamente dinos por qué tú has venido acá?. Cuál es tu deseo?. Por favor dinos cuál es tú deseo.

El Rey respondió: Oh, grandes sabios!, quiénes son ustedes?. Cuáles son sus nombres?. Oh, auspiciosos Santos por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar?. Por favor diganme cada cosa.

Los sabios respondieron: Oh, Rey!, nosotros somos los Visvadevas. Hemos venido aquí a este estanque amorosamente para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadasi. Uno quien desea a un hijo podría estricatamente observar este Ekadasi.

El Rey dijo: Yo he tratado tan fuerte de tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente demen un buen hijo.

El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, es el regalo de un hijo. Así por favor observa un completo ayuno en este día de Ekadasi. Si tú haces eso, entonces por nuestras bendiciones y por la merced del Señor Vasvdeva tú seguramente podrás tener un hijo.

En el aviso de los Visvadevas el Rey observo el auspicioso ayuno de Putrada Ekadasi de acuerdo con todo lo que establecieron las reglas y regulaciones y Dvadasi, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias otra vez y otra vez para todos ellos.

Pronto después Suketuman retornó a su palacio, la Reina Saibya se volvió embarazada y exactamente como los sabios Visvadevas habían predecido un hermoso hijo había nacido a ellos. Justo el se volvió famoso como un príncipe heróico, y el Rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor. El hijo de Suketuman tomó mucho cuidado de sus súbditos concientemente como si fueran sus propios hijos.

En conclusión, Oh, Yudhisthira!, uno quien desea cumplir sus deseos podrían estrictamente observar Putrada Ekadasi. En este planeta quien observa estrictamente este Ekadasi seguramente obtiene un hijo y después de la muerte el podría alcanzar la liberación.

Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadasi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Esto es para beneficio de toda la humanidad que Yo he explicado todo esto a tí.

De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-sukla Ekadasi o Putrada Ekadasi de Bhavisya-Purana.
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January. 12. 2016 Disappearance Jiva Gosvami

Srila Jiva Gosvami instructed the disciples of other spiritual masters such as Gopal Bhatta, Lokanath Gosvami and many others. We see they were the outstanding names and he was also the indirect founder of the Visva Vaisnava Raja Sabha. They could understand, that if the Vaisnava family would grow, there would be many different little families (groups) and they would all learn how to relate to each other. Because of that, they said they needed some forum, where they could relate to each other. And they designed the Visva Vaisnava Raja Sabha and actually the Radha Damodar temple, were Srila Prabhupada was personally translating the Srimad Bhagavatam. 

There was the meeting to decide where the Visva Vaisnava Raja Sabha would meet in those days. It is often mentioned in Bhakti Ratnakara that great devotees from different missions used to come to Vrindaban and the first thing they would do, they would go to Radha Damodar temple and meet Srila Jiva Gosvami or Krishna Das Kaviraja Gosvami who was also there in those days. He was living very close by and many devotees, specifically the 5th wave of Bhakti Ratnakara, deal extensively with that meeting in Radha Damodar. Srila Jiva Gosvami as a writer defended the sampradaya in a very extraordinary way by publishing his different sandarbhas. These books are authoritative and they are extracts from all the vedic literature as sources of nectar. So Srila Jiva Gosvami was extremely austere, extremely truthful, extremely enthusiastic for the glory, the victory and the superiority of his spiritual masters. 

I would like to tell you one story of Srila Jiva Gosvami that comes to my mind. It is a little bit heavy, so you would better hold your breath. Once there was a devotee who came to Srila Rupa Gosvami. He said 'Oh, Sri Rupa, you made a mistake in the Bhakti Rasamrta Sindu. I found something there and I wanted to point out a mistake to you.' Rupa Gosvami very humbly said, 'Thank you very much, Vallabhar, for showing that mistake in my writing, I am very grateful to you. Please leave the note here.' 

Jiva Gosvami was sitting nearby and he could not tolerate that. When Vallabhar left Rupa Gosvami, Srila Jiva Gosvami came after him and said, 'Wait a second Vallabhar, I have an objection to your comment to my guru. His writing is perfect and rather you did not understand it, so your critical remark is actually not right. So Jiva Goswami defeated Vallabhar and he and Vallabhar went back to Rupa Gosvami and said, 'Excuse me Rupa Gosvami I was impudent, but your dear disciple Jiva told me better and he chastised me for criticizing your writing. I apologize and I withdraw my note. What you have written is perfect. Then he left and afterwards Srila Rupa Gosvami called Jiva Gosvami and told him , 'I don't want to see you in Vrindaban any more.' Jiva Govami was astonished. 

"If you instruct a senior man about Krishna consciousness, you mix with that. This was not an important subject and you made him feel bad, so I do not want to see you in Vrindaban anymore", and that was all that Rupa Gosvami has said. Jiva Gosvami was heartbroken and said, "How can he kick me out from Vrindaban? If my Guru does not want to see me, than I have no more mercy in Vrindaban." So Srila Jiva Gosvami actually left Vrindaban and nobody knew where he was for a while... until one day devotees said to Sanatan Gosvami, "Sanatan Gosvami, there is a crocodile hole in Yamuna and there is an ascetic on its bank. We do not know who he is, but he does not move from there." Sanatan Gosvami became curious to find out who is that ascetic and he went. 

There he found Jiva Gosvami who has been doing austerities, taking only Yamuna mud and Yamuna water and living in a crocodile hole. He has been living there and he thought, "If I won't be able to live outside of Vrindaban with my Gurudeva, my life is useless, so I will wait here until I receive a pardon for my offensive mentality." When Sanatan Gosvami heard the story he went to Rupa, because Rupa is the guru of Jiva and Sanatana is the guru of Rupa. He went and he chastised him, "Why do you deal so harshly with him? Look what you have done now, he is almost dying from starvation! Will you immediately call him back, please?" And then Rupa Goswami said, "Yes, Gurudeva, whatever you tell me, I will do", and then he called Jiva Gosvami back to Vrindaban to continue with his important service of defending the sampradaya. 

That story shows us how subtle and how fine Vaisnava relations are. One should be very careful about doing things right and not be so self-righteous and think, "Oh, I already know what is the best way to do everything", because if you are wrong then everything is destroyed. So these are just few words in a memory of Srila Jiva Gosvami. Of course, many more things could be said, but this is what comes to my mind in this moment Thank you for reminding me of Srila Rupa Gosvami and Jiva Goswami. 


Srila Jiva Gosvami fue joven el mas entre los celebres Seis Gosvamis de Vrindavan, la fecha exacta de su nacimiento es desconocida, pero se acepta generalmente que fue en 1510 en Ramakeli, Bengala occidental. Él era el hijo de Anupama, el hermano menor de Rupa y Sanatana Gosvami. Cuando tenia alrededor de tres o cuatro años, sus tíos renunciaron a sus opulentos puestos como ministros del rey Musulman y viajaron a Vrindavan bajo la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu. Poco después, el padre de Jiva falleció mientras viajaba de Vrindavan con su hermano mayor Sri Rupa Gosvami en el camino a Jagannatha Puri para visitar al Señor Caitanya. Jiva vio al Señor Caitanya Mahaprabhu en su visita posterior a Ramakeli con el pretexto de ir a Sri Vrindavan. Esto se encuentra declarado en el Bhakti ratnakara, de Narahari Cakravarti, sri jivadi sangopane prabhuke dekhila, “Sri Jiva no tendría mas de tres años, aun así el haber visto a Sri Caitanya dejó una impresión indeleble en su mente infantil. Durante su niñez, Sri Jiva no estaba interesado en actividades propias de su edad.


Jiva Goswami fue el escritor más joven y prolífico de los seis Gosvamis de Vrindavana, además, fue el último de ellos en llegar a Vrindavana. Tal como ocurre con los otros Gosvamis, la posición trascendental de Jiva es especial: se le considera una encarnación de la gopi conocida como Vilasa-Manjari. Jiva Goswami era un prodigio y dominó a edad temprana materias tales como la gramática, la poesía, la lógica y la hermenéutica literaria. De joven fue a Navadwipa donde se encontró con Nityananda Prabhu, luego a Benares y finalmente a Vrindavana, donde se reunió con sus dos tíos Rupa y Sanatana Goswami. Gracias a su apasionado espíritu de prédica, él sirvió al doble propósito de codificar las enseñanzas de Sri Chaitanya, y de animar a otros a adoptar el movimiento de Sankirtana.
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January 12 ,2015 Disappearance Srila Jagadisa Pandita

"Sri Jagadisa Pandita is the saviour of the world. He distributes the nectar of love of Krsna just like a dense mass of dark clouds in the sky distributes rainfall." [C.C. Adi 11.30]

Sri Jagadisa Bhatta took his birth in the region of Gaihati. His father's name was Sri Kamalaksa Bhatta, who was the son of Bhatta Narayana, who hailed from Goyghar Bandyaghata. Both the mother and father of Jagadisa were very devoted Visnu-bhaktas. After his parents passed away he came with his wife to live on the banks of the Ganges. His wife's name was Dukhini devi. (His younger brother Mahesa also came with him to reside on the banks of the Ganga.)They built their house near the home of Jagannatha Misra.

Sri Gaura sundara instructed Jagadisa to preach Hari Nam at Nilacala. Thus he took shelter of the lotus feet of Lord Jagannatha. At that time he prayed at the feet of Lord Jagannatha and was rewarded by obtaining a Deity of the lotus-eyed Lord. This he brought to Yasora, on the banks of the Ganga near Cakdaha. This Deity was brought suspended from a staff which is still being worshiped in the temple of Lord Jagannatha at Jasora. This temple is presently under the charge of Sri Gaudiya Math, and is a rickshaw ride away from Cakdaha railway station, on the Sealdah-Krsnanagar line.

Lord Caitanya and Lord Nityananda sometimes used to go to Jasora to have festivals of sankirtana. Jagadisa Pandita's son was Sri Rambhadra Gosvami. In the temple are Deities of Sri Jagannatha Deva, Sri Radha-Vallabhaji and Sri Goura-Gopala. It is said that the Goura Gopala Deity was established by Sri Duhkhini Devi. The Deity is a golden color.
After Lord Caitanya conducted a sankirtan festival at the home of Jagadisa Pandita, He planned to go to Nilacala. Duhkhini, however, knowing the Lord's mind, was very distressed by feelings of impending separation. At that time Mahaprabhu gave her this Deity and said, "I will eternally remain in your house in the form of this Deity." From that day this Deity of Gaura-Gopala is being worshiped there. In Gaur-ganoddesa-dipika it is revealed that Jagadisa and Hiranya were wives of the Vedic brahmanas in Krsna lila. According to another opinion, "He who was previously known as Candrahasa, a famous dancer in Krsna-lila, is now famous as Jagadisa Pandita, who also takes great pleasure in ecstatic dancing."
On one Ekadasi day, the young Sri Gaura Hari wanted to eat rice from the house of Jagadisa and Hiranya. The Lord said to His parents, "If you don't want Me to die, then immediately go to the house of two brahmanas by the names of Jagadisa and Hiranya, with whom I am very pleased. They are both fasting for Ekadasi, but they have prepared some offerings for Lord Visnu. If you can obtain some of that Visnu-prasada then I'll recover my health and be able to move about." [C.B. Adi 6.20-23] One day, child Gaura Hari was crying incessantly. His parents told him, "First tell us what you want. We'll bring it, but please don't cry."
He replied, "On this Ekadasi day in Jagadisa and Hiranya's house are many preparations of Visnu-prasada. If I can eat that then I'll be alright."
Hearing this impossible request of her son, Saci Mata put her hand on her head and began to lament. Upon hearing the words of the child, the neighbours laughed in amazement. "How is it that such a young child as this is aware that today is Ekadasi?"
Then the ladies told Him, "Bap Nimai, don't cry anymore, we'll bring what you have requested." When the two brahmanas heard of the child's request they were very pleased. Both of them were very intimate friends of Jagannath Misra and they were well aware that the Supreme Personality of Godhead Sri Hari had appeared in his house. Therefore, whatever they had prepared for Lord Hari they brought before Sri Gaura Hari and told Him, "Bap, Visvambhara! We have brought everything which You requested. Now please eat it in great happiness and don't cry anymore."



"Sri Jagadisa Pandita es el salvador del mundo. Él distribuye el néctar del amor de Krishna al igual que una densa masa de nubes oscuras en el cielo distribuye la lluvia." [C.C. Adi 11.30]


Sri Jagadisa Bhatta tuvo su nacimiento en la región de Gaihati. El nombre de su padre era Sri Kamalaksa Bhatta, que era el hijo de Bhatta Narayana, que procedía de Goyghar Bandyaghata. Tanto la madre y el padre de Jagadisa eran muy devotos de Visnu-bhaktas. Después de que sus padres fallecieron vino con su esposa a vivir en las orillas del Ganges. El nombre de su esposa era Dukhini Devi. (Su hermano menor Mahesa también vino con él a residir en las orillas del Ganges.) Se construyeron su casa cerca de la casa de Jagannatha Misra.

Sri Gaurasundara instruyó Jagadisa predicar Hari Nam en Nilacala. De modo que se refugio en los pies de loto del Señor Jagannatha. En ese momento rezó a los pies del Señor Jagannatha y fue recompensado con la obtención de una deidad del Señor de ojos de loto. Esto trajo a Yasora, en las orillas del Ganges, cerca de Cakdaha. Esta deidad fue llevado suspendido de un personal que todavía está siendo adorado en el templo del Señor Jagannatha en Jasora. Este templo se encuentra actualmente bajo el cargo de Sri Gaudiya Math, y es un paseo en rickshaw de la estación de tren Cakdaha, en la línea de Sealdah-Krsnanagar.

El Señor Caitanya y el Señor Nityananda utilizan a veces para ir a Jasora tener festivales de sankirtana. El hijo de Jagadisa Pandita era Sri Rambhadra Goswami. En el templo son Deidades de Sri Jagannatha Deva, Sri Radha-Vallabhaji y Sri Goura-Gopala. Se dice que la Deidad Goura Gopala fue establecido por Sri Devi Duhkhini. La Deidad es un color dorado.

Después Señor Chaitanya llevó a cabo un festival de sankirtan en la casa de Jagadisa Pandita, Planeaba ir a Nilacala. Duhkhini, sin embargo, conocer la mente del Señor, estaba muy angustiado por sentimientos de separación inminente. En ese momento Mahaprabhu le dio esta Deidad y dijo: "Voy a permanecer eternamente en su casa en la forma de esta deidad." A partir de ese día de esta deidad de Gaura-Gopala está siendo adorado allí. En Gaur-ganoddesa-dipika se revela que Jagadisa y Hiranya eran esposas de los brahmanas Védicos en Krishna lila. Según otra opinión, "el que se conocía anteriormente como Candrahasa, un bailarín famoso de Krishna-lila, que ahora es famoso como Jagadisa Pandita, que también tiene el placer de bailar en éxtasis."

En un día de Ekadasi, el joven de Sri Gaura Hari quería comer el arroz de la casa de Jagadisa y Hiranya. El Señor dijo a sus padres: "Si no quieres que muera, y luego ir de inmediato a la casa de dos brahmanas por los nombres de Jagadisa y Hiranya, con el que estoy muy satisfecho. Ambos están ayunando durante Ekadasi, pero que han preparado algunas ofertas para el Señor Visnu. Si se puede obtener algo de ese Visnu-prasãda entonces me voy a recuperar mi salud y ser capaz de moverse ". [C. B. Adi 6,20-23] Un día, Gaura Hari niño estaba llorando sin cesar. Sus padres le dijeron: "En primer lugar nos dice lo que quiere. Vamos a traerlo, pero por favor, no llores."

Él respondió: "En este día de Ekadasi en casa Jagadisa y de Hiranya son muchas preparaciones de Visnu-prasada. Si puedo comer que a continuación voy a estar bien."

Imposible conocer la presente solicitud de su hijo, Saci Mata puso la mano en la cabeza y comenzó a lamentarse. Al oír las palabras del niño, los vecinos se rieron con asombro. "¿Cómo es que un niño tan joven, ya que es consciente de que hoy es Ekadasi?"


A continuación, las damas le dijo: "Bap Nimâi, no llores más, vamos a acercar a lo que ha pedido." Cuando los dos brahmanes enteraron de la solicitud del niño estaban muy contentos. Ambos eran amigos muy íntimos de Jagannath Misra y eran muy conscientes de que la Suprema Personalidad de Dios Sri Hari había aparecido en su casa. Por lo tanto, todo lo que habían preparado para el Señor Hari trajeron antes de Sri Gaura Hari y le dijo: "Bap, Viswambhara! Nos han traído todo lo que usted solicitó. Ahora, por favor comer en gran felicidad y no llores más."
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January 10, 2016. Srila Locana Dasa Thakura appearance

Locana Dasa Thakur, a disciple of Narahari Sarakara Thakur wrote many Bengali songs glorifying Lord Caitanya. His most famous poetic work is the Caitanya-Mangala, a description of the life of Lord Caitanya. See Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.78 to 




Locana Dasa Thakura, un discípulo de Narahari Sarakara Tha-kura, escribió muchas canciones en bengalí glorificando al Señor Caitanya. Su obra poética más famosa es el Caitanya-mangala, una descripción de la vida del Señor Caitanya. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.78 a 79.
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January 7.2016 Disappearance Srila Uddharana Datta Thakura

Sri Krsnadasa Kaviraja Goswami has written:  "Uddharana Datta Thakura, the eleventh among the twelve cowherd boys, was an exalted devotee of Lord Nityananda Prabhu. He worshiped the lotus feet of Lord Nityananda in all respects." According to Gaura-ganodesa-dipika, "The devotee who was formerly known as Subahu in Vraja, and who was one of the cowherd boys in Vrndavana later appeared in Gaura-lila as Sri Uddharana Datta.
     In his translation and commentary on Caitanya Caritamrta (CC Adi 11.41) Sri A.C. Bhaktivedanta Swami writes: "Uddharana Datta Thakura, previously known as Sri Uddharana Dattta, was a resident of Saptagrama, which is situated on the bank of the Saraswati River near the Trisbhigha railway station in the district of Hugali.  At the time of Uddharana Datta Thakura, Saptagrama was a very big town, encompasing many other placesf such as Vasudeva-pura, Bansabediya, Krsnapura, Nityananda-pura, Sivapura, Sanhanagara and Saptagrama.
     "Calcutta was developed under British rule by the influential mercantile community and especially by the suvarna-vanik community who came from Saptagrama to establish their businesses and homes all over Calcutta. They were known as the Saptagrami mercantile community of Calcutta, and most of them belonged to the Mullik and Sil families. More than half of Calcutta belonged to this community, as did Srila Uddharana Datta Thaura. Our paternal family also came from this district and belonged to the same community. The Mulliks of Calcutta are divided into two families, namely, the Sil family and De family whose members, intimately connected with the Mohammedan rules, received the title Mullik.
     "In the Caitanya-Bhagavata, Antya Khanda chapter six, it is said that Uddharana Datta was an extremely elevated and liberal Vaisnva. He was born with the right to worship Nityananda Prabhu. It is also stated that Nityananda Prabhu, after staying for some time in Khadadaha, came to Saptagrama and stayed in the house of Uddharana Datta. The suvarna-vanik community to which Uddhaana Datta belonged was actually a Vaisnava community.  Its members were bankers and gold merchants (suvarna means "gold" and vanik means "merchant"). Long ago there was a misunderstanding between Balla Sena and the suvarna-vanik community because of the great banker Gauri Sena. Balla Sena was taking loans from Gari Sena and spending money extravagantly, and therefore Gauri Sena stopped supplying money. Balla Sena took revenge by instigating a social conspiracy to make the suvarna-vanik community was again elevated. It is said in the Caitanya Bhagavata, yateka vanika-kula uddharan haite pavitra ha-ila dvidha nahika ihate: there is no doubt that all the community members of the suvarna-vanik society were again purified by Nityananda Prabhu.
     In Saptagrama there is still a temple with a six-armed Deity of Sri Caitanya Maharabhu that was personally worshipped by Srila Uddharan Datta Thakura. On the right side of Sri Caitanya Maharabhu is a Deity of Sri Nityananda Prabhu and on the left side, Gadadhara Pandita.  There are also a Radha-Govinda murti and salagrama-sila, and below the throne is a picture of Uddharana Datta Thakura.  In front of the temple there is now a big hall, and in front of the hall is a Madhavi-lata plant. The temple is in a very shady, cool, and nicely situated location. When we returned from America in 1967, the executive committee members of this temple invited us to visit it, and thus we had the opportunity to visit this temple with some American students. Formerly, in our childhood, we visited this temple with our parents because all the members in the suvarna-vanika community enthusiastically take interest in this temple of Uddharana Datta Thakura. In the Bengali year 1283 one babaji of the name Nitai dasa arranged for a donation of twelve bighas of land for this temple. The management of the temple later deteriorated, but then in 1306, thorugh the cooperation of the famous Balarama Mullik of Hugali, who was a subjudge, and many rich suvarna-vanik community members, the management of the temple improved greatly. Not more than fifty years ago, one of the family members of Uddharan Datta Thakura named Jagamohana Datta established a wooden Deity of Uddharan Datta Thakura in the temple, but that deity is no longer there; at present, a picture of Uddharana Datta is worshiped.  It is understood, however, that the wooden Deity of Uddharana Datta was taken away by Sri Madana-mohana Datta and is now being worshiped with a salagrama-sila by Srinatha Datta.
     Uddharana Datta Thakura was the manager of the estate of a big Zamindar in Naihati, about one and a half miles north of Katwa. The relics of this royal family are still visble near the Dainhata station. Since Uddharana Datta Thaura was the manager of the estate, it was also known as Uddharana-pura. Uddharana Datta Thakura installed Gaura-Nitai deities that were later brought to the house of the Zamindar, which was known as Vanaoyarirbada. Srila Uddhaana Datta Thaura remained a householder throughout his life. His father's name was Srikara Datta, his mother's name was Bhadravati, and his son's name was Srinivasa Datta.
     Vrndavana dasa Thakura writes as follows about Uddharana Thakura in his Caitanya Bhagavata: "After Nityananda Prabhu stayed for many days in Khadadaha, he went to Saptagrama.There is a famous ghata in Saptagrama at the confluence of the three rivers which is celebrated as being the place of the seven rsis. At that ghata on the Ganges the seven rsis had once performed penances in order to attain the lotus feet of Govinda.  Three divine goddesses  come together at that place: Yamuna, Saraswati, and Jahnavi. These three goddesses of  rivers join at the confluence of those three rivers.  It is a most holy place within this world. One may be delivered from all his sins just by seeing that place. Nityananda Prabhu was extremely happy to see that place and bathed at that holy place with all the devotees. Uddharana Datta was staying in a temple of the Lord on the banks of that river when Nityananda Prabhu came to the triveni. When he saw Nityananda, he offered his mind, body, and words to the holy feet of Nityananda and worshiped him without any duplicity in his heart.  As a result of the mercy of Nityananda Prabhu, Uddharana Datta was qualified by constitution to worship and serve Nityananda. Who can estimate his good fortune. Although he may appear to take birth within this material world, Nityananda is by nature the Supreme Controller, and he remains so every time he descends here. Nityananda is the master, and Uddharana Datta was his servant birth after birth.  Uddharana Datta was from the vanik community, and he purified the two divisions of that community by his devotion.  Nityananda Prabhu delivered the vanik community by his descent, and gave them the qualifications for prema-bhakti. Practically everyone in Saptagrama was a vanik.  The moonlike Nitai-canda frolicked in kirtana within their midst.  All the vaniks took shelter at the lotus feet of Nityananda and worshiped him with great ecstasy.  Seeing all the vaniks absorbed in krsna-bhajana under the direction of Nityananda Prabhu the whole world was amazed.  Indeed the universe itself was astonished to witness the exalted greatness of Nityananda Prabhu who delivered the lowest of men, the foolish and illiterate, and the entire vanika community.  In this way, Nityananda Prabhu performed various pastimes of sankirtana in Saptagrama, delivering the inhabitants of Saptagrama as well as hundreds of their descendants within the vanik community. In the same way that the towns and villages of Nadia were filled with happiness when Caitanya and Nitai had performed sankirtana there, Saptagrama was filled with happiness at the pastimes of Nityananda."
     After the disappearance of Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu's sakti, Sri Jahnava Mata came to Saptagrama and visited the house of Uddharana Datta Thakura. At that time, Uddharana Datta Thakura had already passed away.  Uddharana Datta Thakura passed away on the 13th day of the dark moon in the month of Pausa



Sri Krsnadasa Kaviraja Goswami ha escrito: "Uddharana Datta Thakura, el undécimo de los doce pastorcillos, era un devoto excelso del Señor Nityananda Prabhu Adoraba a los pies de loto del Señor Nityananda en todos los aspectos.". Según Gaura-ganodesa-dipika, "El devoto que se conocía anteriormente como Subahu en Vraja, y que era uno de los pastorcillos en Vrndavana tarde apareció en Gaura-lila como Sri Uddharana Datta. En su traducción y comentario de Caitanya Caritamrta ( CC Adi 11.41) Sri AC Bhaktivedanta Swami escribe: "Uddharana Datta Thakura, anteriormente conocido como Sri Uddharana Dattta, era un residente de Saptagrama, que está situado en la orilla del río Saraswati, cerca de la estación de tren Tri Bhaga en el distrito de Hugali. En el momento de Uddharana Datta Thakura, Saptagrama era una ciudad muy grande, omniabarcante muchos otros placesf como Vasudeva-pura, Bansabediya, Krsnapura, Nityananda-pura, Sivapura, Sanhanagara y Saptagrama. "Calcuta fue desarrollado bajo el gobierno británico por la comunidad mercantil influyente y sobre todo por la comunidad suvarna-Vanik que vino de Saptagrama para establecer sus negocios y hogares en todo Calcuta. Eran conocidos como la comunidad Saptagrami mercantil de Calcuta, y la mayoría de ellos pertenecían a las familias Mullik y Sil. Más de la mitad de Calcuta pertenecía a esta comunidad, al igual que Srila Uddharana Datta Thaura. Nuestra familia paterna también vino de este distrito y pertenecía a la misma comunidad. El Mulliks de Calcuta se dividen en dos familias, es decir, , la familia Sil y De familia cuyos miembros, íntimamente relacionado con las reglas mahometanos, recibieron el título Mullik. "En el Caitanya-Bhagavata, Antya Khanda capítulo seis, se dice que Uddharana Datta fue un Vaisnva extremadamente elevada y liberal. Nació con el derecho de adorar a Nityananda Prabhu. También se afirma que Nityananda Prabhu, después de pasar algún tiempo en Khaḍadaha, vino a Saptagrama y se quedó en la casa de Uddharana Datta. La comunidad suvarna-Vanik a la que Uddhaana Datta pertenecía en realidad era una comunidad Vaisnava. Sus miembros eran banqueros y comerciantes de oro (suvarna significa "oro" y vanik significa "comerciante"). Hace mucho tiempo hubo un malentendido entre Balla Sena y la comunidad suvarna-Vanik debido a la gran banquero Gauri Sena. Balla Sena estaba tomando préstamos de Gari Sena y gastar dinero extravagante, y por lo tanto Gauri Sena dejó de suministrar dinero. Balla Sena se vengó por instigar una conspiración social para hacer que la comunidad suvarna-Vanik se elevó de nuevo. Se dice en el Caitanya Bhagavata, yateka vanika-kula uddharan haite pavitra ha-ila dvidha nahika ihate: no hay duda de que todos los miembros de la comunidad de la sociedad suvarna-Vanik se purificaron de nuevo por Nityananda Prabhu. En Saptagrama todavía hay un templo con una Deidad de seis brazos de Sri Caitanya Maharabhu que fue adorado personalmente por Srila Uddharan Datta Thakura. En el lado derecho de Sri Caitanya Maharabhu es una Deidad de Sri Nityananda Prabhu y en el lado izquierdo, Gadadhara Pandita. También hay un murti de Radha-Govinda y salagrama-sila, y por debajo del trono es una imagen de Uddharana Datta Thakura. En frente del templo ahora hay una gran sala, y en frente de la sala es una planta Madhavi-lata. El templo está en una ubicación muy sombreado, fresco, y muy bien situado. Cuando volvimos de América en 1967, los miembros del comité ejecutivo de este templo nos invitó a visitarlo, y así tuvimos la oportunidad de visitar este templo con algunos estudiantes americanos. Anteriormente, en nuestra infancia, nos visitamos este templo con nuestros padres porque todos los miembros de la comunidad-suvarna vanika entusiasmo toman interés en este templo de Uddharana Datta Thakura. En el año 1283 se bengalí babaji del nombre Nitai dasa organizó una donación de doce bighas de tierra para este templo. La administración del templo más tarde se deterioró, pero luego en 1306, thorugh la cooperación de la famosa Balarama Mullik de Hugali, que era un subjudge, y muchos miembros de la comunidad suvarna-Vanik ricos, la dirección del templo mejorado mucho. No hace más de cincuenta años, uno de los miembros de la familia de Uddharan Datta Thakura nombrado Jagamohana Datta estableció una Deidad madera de Uddharan Datta Thakura en el templo, pero esa deidad ya no está allí; en la actualidad, una imagen de Uddharana Datta es adorado. Se entiende, sin embargo, que la Deidad de madera de Uddharana Datta fue quitado por Sri Madana-Mohana Datta y ahora está siendo adorado con un salagrama-sila por Srinatha Datta. Uddharana Datta Thakura era el gerente de la finca de un gran Zamindar en Naihati, alrededor de una milla y media al norte de Katwa. Las reliquias de esta familia real siguen siendo visble cerca de la estación Dainhata. Desde Uddharana Datta Thaura era el encargado de la finca, sino que también era conocido como Uddharana-pura. Uddharana Datta Thakura instalado deidades Gaura-Nitai que luego fueron llevados a la casa de la Zamindar, que era conocido como Vanaoyarirbada. Srila Uddhaana Datta Thaura permaneció un cabeza de familia durante toda su vida. El nombre de su padre era Srikara Datta, el nombre de su madre era Bhadravati, y el nombre de su hijo era Srinivasa Datta. Vrndavana dasa Thakura escribe lo siguiente acerca Uddharana Thakura en su Caitanya Bhagavata: "Después de Nityananda Prabhu permaneció durante muchos días en Khaḍadaha, fue a Saptagrama.There es un famoso ghata en Saptagrama en la confluencia de los tres ríos que se celebra como el . lugar de los siete rsis En ese ghata en el Ganges los siete rsis tuvo una vez realizado penitencias para alcanzar los pies de loto de Govinda Tres diosas divinas se dan cita en ese lugar:. Yamuna, Saraswati y Jahnavi Estas tres diosas de los ríos. unirse en la confluencia de los tres ríos. Es un lugar santísimo dentro de este mundo. Una sean librados de todos sus pecados con sólo ver ese lugar. Nityananda Prabhu era muy feliz de ver a ese lugar y se bañó en ese lugar santo con todo los devotos. Uddharana Datta estaba alojado en un templo del Señor en las orillas de ese río cuando Nityananda Prabhu llegó a la triveni. Cuando vio Nityananda, ofreció su mente, cuerpo y palabras a los sagrados pies de Nityananda y lo adoró sin duplicidad en su corazón. Como resultado de la misericordia de Nityananda Prabhu, Uddharana Datta fue calificado por la constitución para adorar y servir a Nityananda. ¿Quién puede estimar su buena fortuna. A pesar de que puede parecer que nacer en este mundo material, Nityananda es por naturaleza el controlador supremo, y sigue siendo así que cada vez que desciende aquí. Nityananda es el maestro, y Uddharana Datta fue su nacimiento siervo después del nacimiento. Uddharana Datta era de la comunidad vanik y purificando las dos divisiones de esa comunidad por su devoción. Nityananda Prabhu entregado la comunidad vanik por su descenso, y les dio las calificaciones para Prema-bhakti. Prácticamente todo el mundo en Saptagrama era un vanik. El lunar Nitai-canda retozaba en kirtana en medio de ellos. Todos los vaniks tomaron refugio a los pies de loto de Nityananda y le adoraron con gran éxtasis. Al ver todos los vaniks absorbidos en krsna-bhajana bajo la dirección de Nityananda Prabhu todo el mundo estaba asombrado. De hecho, el universo mismo se sorprendió al presenciar la grandeza sublime de Nityananda Prabhu que entregó el más bajo de los hombres, el necias y analfabetas, y de toda la comunidad vanika. De esta manera, Nityananda Prabhu realiza diversos pasatiempos de sankirtana en Saptagrama, la entrega de los habitantes de Saptagrama, así como cientos de sus descendientes dentro de la comunidad vanik. De la misma manera que las ciudades y pueblos de Nadia estaban llenos de felicidad cuando Caitanya y Nitai habían realizado sankirtana allí, Saptagrama se llenó de felicidad a los pasatiempos de Nityananda. "Después de la desaparición de Caitanya Mahaprabhu, sakti de Sri Nityananda Prabhu, Sri Jahnava Mata vino a Saptagrama y visitó la casa de Uddharana Datta Thakura. En ese momento, Uddharana Datta Thakura ya había fallecido. Uddharana Datta Thakura falleció a los 13 días de la luna oscura en el mes de Pausa
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January 7,2016 Disapperance Srila Mahesa Pandita

"He who was previously a very munificent cowherd boy has now appeared as Mahesa Pandita. In ecstatic love, he dances like a madman as though intoxicated to the beat of a kettle drum. [C.C. Adi 11.32]

According to Gaura-ganoddesa-dipika, Mahesa Pandita was formerly Maha-Bahusakha in Krsna-lila. He was a companion of Nityananda Prabhu, and was present at the Danda Mahotsava held at Paninati.

In Bhakti-Ratnakara, Taranga Nine, it is stated that when Narottama dasa Thakura came to visit Khardaha, he had darsana of the lotus feet of Mahesa Pandita.

Vrindavana dasa Thakura has described him as a 'param mahanta' due to the fact that he was very dear to Nityananda Prabhu. [C.B. Antya 5.744]

Mahesa Pandita's original Sripat at Sukh Sagor merged into the bed of the Ganges, but his worshipful deities of Sri Sri Nitai-Gauranga as well as his samadhi were moved to Palpara. There is a railway station there, between Simrali and Cakdaha stations, on the Sealdah-Krsnanagar line.

His disappearance day is on the thirteenth day of the bright fortnight in the month 







"El que antes era un pastorcillo muy generosa ahora ha aparecido como Mahesa Pandita. En amor extático, baila como un loco, como si intoxicado al ritmo de un tambor de la caldera. [CC Adi 11.32]

Según Gaura-ganoddesa-dipika, Mahesa Pandita era antes Maha-Bahusakha en Krishna-lila. Él era un compañero de Nityananda Prabhu, y estuvo presente en el Danda Mahotsava celebró en Paninati.

En el Bhakti-Ratnakara, Taranga Nueve, se afirma que cuando Narottama dasa Thakura vino a visitar Khardaha, tuvo darshan de los pies de loto de Mahesa Pandita.

Vrndavana dasa Thakura lo ha descrito como un "mahanta param 'debido al hecho de que era muy querido por Nityananda Prabhu. [C. B. Antya 5.744]

Sripat original Mahesa Pandita en Sukh Sagor fusionó en el lecho del Ganges, pero sus deidades adoración de Sri Sri Nitai-Gauranga, así como su samadhi se trasladó a Palpara. Hay una estación de tren de allí, entre las estaciones de Simrali y Cakdaha, en la línea Sealdah-Krsnanagar.


Su día de la desaparición es el día trece de la quincena brillante en el mes de Pausa
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January 5.2016 Saphala Ekadasi

Yudhisthira Maharaj said, "O my Dear Lord Sri Krishna, what is the name of that Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Pausha (December-January)?
How is it observed, and which Deity is to be worshipped on that sacred day?
Please narrate these details to me fully, so that I may understand Oh Janardana."

The Supreme Personality of Godhead Sri Krishna then replied, "O best of kings, because you desire to hear, I shall fully describe to you the glories of the Pausha-krishna Ekadasi.
"I do not become as pleased by sacrifice or charity as I do by My devotee's observance of a full fast on Ekadasi.
To the best of one's ability, therefore, one should fast on Ekadasi, the day of Lord Hari.
"O Yudhisthira, I urge you to hear with undivided intelligence the glories of Pausha-krishna Ekadasi, which falls on a Dwadasi.
As I explained previously, one should not differentiate among the many Ekadasis.
O king, to benefit humanity at large I shall now describe to you the process of observing Pausha-krishna Ekadasi.

"Pausha-krishna Ekadasi is also known as Saphalaa Ekadasi.
On this sacred day one should worship Lord Narayana, for He is its ruling Deity.
One should do so by follow the previously described method of fasting.
Just as among snakes Shesha-naga is the best, and among birds Garuda is the best, among sacrifices the Ashvamedha-yajna is the best, among rivers Mother Ganges is the best, among gods Lord Vishnu is best, and among two-legged beings the brahmins are the best, so among all fasting days Ekadasi is by far the best.
O foremost of kings who took your birth in the Bharata dynasty, whoever strictly observes Ekadasi becomes very dear to Me and indeed worshipable by Me in every way.
Now please listen as I describe the process for observing Saphalaa Ekadasi.

On Saphalaa Ekadasi My devotee should worship Me by offering Me fresh fruits according to time, place and circumstance, and by meditating on Me as the all-auspicious Supreme Personality of Godhead.
He should offer Me jaambira fruit, pomegranate, betal nuts and leaves, coconut, guava, varieties of nuts, cloves, mangoes, and different kinds of aromatic spices.
He should also offer Me incense and bright ghee lamps, for such an offering of lamps on Saphalaa Ekadasi is especially glorious.
The devotee should try to stay awake the Ekadasi night.

Now please hear with undivided attention as I tell you how much merit one gets if he fasts and remains awake throughout the entire night singing and chanting the glories of Narayana.
O best of kings, there is no sacrifice or pilgrimage that yields merit that is equal to or better than the merit one gains by fasting on this Saphala Ekadasi.
Such fasting - particularly if one can remain awake and alert the entire night long - bestows the same merit upon the faithful devotee as the performance of austerity for five thousand earthly years.
O lion among kings, please hear from Me the glorious history that made this Divine Ekadasi famous.

Once there was a City called Champaavati, which was ruled by the saintly King Mahishmata.
He had four sons, the eldest of whom, Lumpaka, always engaged in all manner of very sinful activities - illicit sexual encounters with the wives of others, gambling, and continual association with known prostitutes.
His evil deeds gradually reduced the wealth of his father, King Mahishmata.

Lumpaka also became very critical of the numerous devas, the empowered universal attendants of the Lord, as well as toward the brahmins, and every day he would go out of his way to blaspheme the Vaishnavas.
At last King Maahishmata, seeing the unrepentant brazen fallen condition of his son, exiled him to the forest.
Out of fear of the king, even compassionate relatives didn't come to Lumpaka's defense, so angry was the king toward his son, and so sinful was this Lumpaka.

"Bewildered in his exile, the fallen and rejected Lumpaka thought to himself, 'My father has sent me away, and even my kinsmen do not raise but a finger in objection. What am I to do now?'
He schemed sinfully and thought, 'I shall sneak back to the city under cover of darkness and plunder its wealth.
During the day I shall stay in the forest, and as night returns, so shall I to the city.'

So thinking, the sinful Lumpaka entered the darkness of the forest.
He killed many animals by day, and by night he stole all manner of valuable items from the city.
The city-dwelling folk apprehended him several times, but out of fear of the king they left him alone.
They thought to themselves that it must have been the accumulated sins of Lumpaka's previous births that had forced him to act in such a way that he lost his royal facilities and became to act so sinfully like a common selfish thief.
"Though a meat-eater, Lumpaka would also eat fruits every day.

He resided under an old banyan tree that unknown to him happened to be very dear to Lord Vasudeva.
Indeed, many worshipped as the demi-god (representative departmental head) of all the trees in the forest.
In due course of time, while Lumpaka was doing so many sinful and condemnable activities, the Saphalaa Ekadasi arrived.
On the eve of the Ekadasi (Dasami) Lumpaka had to pass the entire night without sleep because of severe cold that he felt due to his scanty bedclothes (bedding).

The cold not only robbed him of all peace but almost of his very life.
By the time the sun rose, near dead, his teeth chattering and near comatose.
In fact all that Ekadasi morning, he remained in that stupor and could not awaken out of his near comatose condition.
"When midday of the Saphalaa Ekadasi arrived, the sinful Lumpaka finally came to and managed to rise up from his place under that banyan tree.
But with every step he took, he stumbled and fell to the ground.
Like a lame man, he walked slowly and hesitantly, suffering greatly from hunger and thirst in the midst of the jungle.
So weak was Lumpaka that he couldn't even concentrate to nor muster strength to go and kill even a single animal that whole day.
Instead, he was reduced to collecting whatever fruits had fallen to the ground of their own accord.
By the time he returned to his banyan tree home, the sun had set.

Placing the fruits on the ground next to him (at the base of the sacred banyan tree), Lumpaka began to cry out, 'O, woe is me ! What should I do ?
Dear father, what is to become of me? O Sri Hari, please be merciful to me and accept these fruits as an offering !'
Again he was forced to lie awake the whole night without sleep, but in the meantime the all merciful Supreme Personality of Godhead, Lord Madhusudana, had become pleased with Lumpaka's humble offering of forest fruits, and He accepted them. Lumpaka had unwittingly observed a full Ekadasi fast, and by the merit he reaped on that day he regained his kingdom with no further obstacles.
"Listen, O Yudhisthira, to what happened to the son of King Maahishmata when but a fragment of the merit spouted up within his heart.
"As the Sun beautifully rose in the sky on the day following Ekadasi, a handsome horse approached Lumpaka as if seeking him out, and stood next to him.

At the same time, a voice suddenly boomed out from the clear blue sky saying, 'This horse is for you, Lumpaka! Mount it and ride swiftly out of this forest to greet you family! O son of King Maahishmata, by the mercy of the Supreme lord Vaasudeva and the strength of the merit you acquired by observing Saphalaa Ekadasi, your kingdom will be returned to you without any further hindrances.
Such is the benefit you have gained by fasting on this most auspicious of days.
Go now, to you father and enjoy your rightful place in the dynasty.'

Upon hearing these celestial words resounding from above, Lumpaka mounted the horse and rode back to the city of Champavati.
By the merit he had accrued by fasting on Saphala Ekadasi, he had become a handsome prince once more and was able to absorb his mind in the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Hari.
In other words, he had become My pure devotee.

"Lumpaka offered his father, King Mahishmata, his humble obeisances and once more accepted his princely responsibilities.
Seeing his son so decorated with Vaishnava ornaments and tilak (udhvara pundra) King Mahishmata gave him the kingdom, and Lumpaka ruled unopposed for many, many years.
Whenever the Ekadasi came, he worshipped the Supreme Lord Narayana with great devotion.
And by the mercy of Sri Krishna he obtained a beautiful wife and a fine son.
In old age Lumpaka handed his kingdom over to his son - just as his own father, King Maahishmata, had handed it over to him.
Lumpaka then went to the forest to dedicate his concentrate attention to gratefully serve the Supreme Lord with controlled mind and senses.

Purified of all material desires, he left his old material body and returned back to home, back to Godhead, attaining a place near the lotus feet of his worshipful Lord, Sri Krishna.
"O Yudhisthira, one who approaches Me as Lumpaka did will become completely free of lamentation and anxiety.
Indeed, anyone who properly observes this glorious Saphalaa Ekadasi - even unknowingly, like Lumpaka - will become famous in this world.
He will become perfectly liberated at death and return to the spiritual abode of Vaikuntha.
Of this there is no doubt. Moreover, one who simply hears the glories of Saphala Ekadasi obtains the same merit derived by one who performs a Rajasurya-yajna, and at the very least he goes to heaven in his next birth, so where is the loss?"

Thus ends the narration of the glories of Pausha-krishna Ekadasi, or Saphala Ekadasi, from the Bhavishya-uttara Purana.





Yudhisthira Maharaja dijo: "Oh mi Amado Señor Sri Krishna, ¿cuál es el nombre de ese Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Pausha (diciembre-enero)?
¿Cómo se observa, y que la Deidad debe ser adorado en ese día sagrado?
Por favor narrar estos detalles me plenamente, para que yo pueda entender Oh Janardana. "

La Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna entonces respondió: "Oh, el mejor de los reyes, porque usted desea escuchar, voy a describir completamente las glorias del Pausha-krishna Ekadasi.
"Yo no hago tan contento por el sacrificio o la caridad como lo hago por la observancia de Mi devoto de un ayuno completo en Ekadasi.
Sobre la base de la capacidad de uno, por lo tanto, uno debe ayunar en Ekadasi, el día del Señor Hari.
"Oh Yudhisthira, le insto a escuchar con inteligencia sin repartir las glorias de Pausha-krishna Ekadasi, que cae en un Dwadasi.
Como expliqué anteriormente, no se debe diferenciar entre los muchos Ekadasis.
Oh rey, en beneficio de la humanidad en general que ahora describiré el proceso de observar Pausha-krishna Ekadasi.

"Pausha-krishna Ekadasi también se conoce como Saphala Ekadasi.
En este día sagrado se debe adorar al Señor Narayana, porque Él es su deidad gobernante.
Uno debe hacerlo por seguir el método descrito anteriormente de ayuno.
Así como entre serpientes Shesha-naga es el mejor, y entre las aves Garuda es el mejor, entre los sacrificios del Ashvamedha-yajña es el mejor, entre los ríos Madre Ganges es el mejor, entre los dioses Señor Vishnu es el mejor, y entre dos patas seres los brahmanes son los mejores, por lo que entre todos los días de ayuno Ekadasi es por lejos el mejor.
O más importante de reyes que tuvieron su nacimiento en la dinastía Bharata, quien cumple estrictamente Ekadasi se vuelve muy querido para mí y, de hecho digno de adoración por mí en todos los sentidos.
Ahora por favor escucha como describo el proceso para observarlo Saphala Ekadasi.

En Saphala Ekadasi Mi devoto debe adorarme ofreciéndome frutas frescas de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancia, y meditando en Mí como la Suprema Personalidad auspicioso de Dios.
Él debería ofrecerme fruta jaambira, granada, nueces betel y hojas, coco, guayaba, variedades de nueces, clavos de olor, mangos, y diferentes tipos de especias aromáticas.
También debe ofrecer Me lámparas de incienso y ghi brillante, en ofrenda de lámparas como en Saphala Ekadasi es especialmente glorioso.
El devoto debe tratar de mantenerse despierto la noche Ekadasi.

Ahora por favor escucha con atención exclusiva que te digo cuánto mérito que se obtiene si ayuna y permanece despierto durante toda la noche cantando y cantando las glorias de Narayana.
O mejor de los reyes, no hay sacrificio o peregrinaje que da mérito que es igual o mejor que el mérito que uno gana por ayunar en este Ekadasi Saphala.
Tal ayuno - especialmente si uno puede permanecer despierto y alerta toda la noche - otorga el mismo mérito sobre el devoto fiel como el desempeño de austeridad durante cinco mil años terrenales.
O león entre los reyes, por favor saber de mí la gloriosa historia que hizo que este Ekadasi Divina famoso.

Había una vez una ciudad llamada Champaavati, que fue gobernado por el santo rey Mahishmata.
Tuvo cuatro hijos, el mayor de los cuales, Lumpaka, siempre ocupado en toda clase de actividades muy pecaminosas - encuentros sexuales ilícitas con las esposas de otros, el juego y la asociación continua con prostitutas conocidas.
Sus malas acciones redujeron gradualmente la riqueza de su padre, el rey Mahishmata.

Lumpaka también llegó a ser muy crítico de las numerosas devas, los asistentes universales habilitados del Señor, así como hacia los brahmanes, y cada día iba a salir de su camino para blasfemar de los Vaishnavas.
Por fin el rey Mahismata, viendo la descarada condición impenitente caído de su hijo, lo exilió al bosque.
Por miedo del rey, incluso parientes compasivos no vinieron a la defensa de Lumpaka, tan enojado estaba el rey hacia su hijo, y tan pecador era este Lumpaka.

"Desconcertado en su exilio, a los caídos y rechazaron Lumpaka pensó para sí mismo:" Mi padre me ha despedido, y hasta mis parientes no levanto pero un dedo en la objeción. ¿Qué voy a hacer ahora? '
Él planeó pecaminosamente y pensó: "Voy a colarse de nuevo a la ciudad al amparo de la oscuridad y saquear sus riquezas.
Durante el día me quedaré en el bosque, y como declaraciones de la noche, así que a la ciudad. "

Así que pensar, la Lumpaka pecaminosa entró en la oscuridad del bosque.
Mató a muchos animales por día, y de noche se robó toda clase de objetos de valor de la ciudad.
La gente de la ciudad que habitan en él detenido varias veces, pero por miedo del rey que lo dejó solo.
Ellos pensaban a sí mismos que tiene que haber sido los pecados acumulados de nacimientos anteriores de Lumpaka que le había obligado a actuar de tal manera que vino a perder el instalaciones reales y se convirtió a actuar de manera pecaminosamente como un ladrón egoísta común.
"A pesar de un comedor de carne, Lumpaka también comer frutas todos los días.

Residió bajo un viejo árbol de higuera que desconocido para él pasó a ser muy querido por el Señor Vasudeva.
De hecho, muchos adoraban como el semidiós (cabecera departamental representante) de todos los árboles en el bosque.
A su debido tiempo, mientras Lumpaka estaba haciendo tantas actividades pecaminosas y condenables, el Saphala Ekadasi llegó.
En la víspera de la Ekadasi (Dasami) Lumpaka tenido que pasar toda la noche sin dormir a causa de frío intenso que sentía debido a sus escasas ropas de cama (ropa de cama).

El frío no sólo le robó toda la paz, pero casi de su misma vida.
En el momento en que el sol se levantó, casi muerto, le castañeteaban los dientes y cerca comatoso.
De hecho todo lo que Ekadasi mañana, permaneció en ese estupor y no podía despertar de su estado comatoso próximo.
"Cuando el mediodía del Saphala Ekadasi llegó, el Lumpaka pecadora finalmente volvió en sí y se las arregló para levantarse de su lugar debajo de ese árbol de higuera de Bengala.
Pero con cada paso que daba, tropezó y cayó al suelo.
Al igual que un hombre cojo, caminó lentamente y vacilante, sufriendo enormemente de hambre y sed en medio de la selva.
Tan débil era Lumpaka que ni siquiera podía concentrarse para ni reunir fuerzas para ir a matar ni un solo animal que todo el día.
En su lugar, se redujo a la recogida de cualquier fruta que había caído al suelo por su propia voluntad.
En el momento en que regresó a su árbol de higuera de casa, el sol se había puesto.

La colocación de los frutos en el suelo junto a él (en la base del árbol sagrado de higuera), Lumpaka comenzó a gritar: "¡Oh, pobre de mí! Qué tengo que hacer?
Estimado padre, ¿qué va a ser de mí? O Sri Hari, por favor, sé propicio a mí y aceptar estas frutas como ofrenda! '
Una vez más se vio obligado a mentir despierto toda la noche sin dormir, pero mientras tanto el misericordioso Suprema Personalidad de Dios, el Señor Madhusudana, se había convertido satisfecho con humilde ofrenda de Lumpaka de frutos del bosque, y él las aceptó. Lumpaka había observado, sin saberlo, un Ekadasi llena rápido, y por el mérito que cosechó en ese día él recuperó su reino sin más obstáculos.
"Escucha, oh Yudhisthira, a lo que pasó con el hijo del rey Mahismata cuando sólo un fragmento del mérito brotaba dentro de su corazón.
"A medida que el Sol se levantó muy bien en el cielo en el día siguiente Ekadasi, un hermoso caballo se acercó Lumpaka como si buscara él, y se puso a su lado.

Al mismo tiempo, de pronto una voz resonó desde el cielo azul claro diciendo: "Este caballo es para usted, Lumpaka! Montarlo y cabalgar velozmente de este bosque para darle la bienvenida en familia! ¡Oh, hijo del rey Mahismata, por la misericordia del Señor Supremo Vasudeva y la fuerza de los méritos adquiriste observando Saphala Ekadasi, su reino será devuelto a usted sin ningún tipo de obstáculos adicionales.
Tal es el beneficio que han ganado por ayunar en este el más auspicioso del día.
Ve ahora, a tu padre y disfrutar de su legítimo lugar en la dinastía. '

Al oír estas palabras celestiales resonando desde arriba, Lumpaka monta el caballo y se dirigió de nuevo a la ciudad de Champavati.
Por el mérito que había acumulado por ayunar en Ekadasi Saphala, se había convertido en un apuesto príncipe, una vez más y fue capaz de absorber su mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari.
En otras palabras, se había convertido en Mi devoto puro.

"Lumpaka ofreció su padre, el rey Mahishmata, sus humildes reverencias y una vez más aceptó sus responsabilidades principescas.
Al ver a su hijo tan decorado con adornos de Vaishnava y tilak (pundra udhvara) Rey Mahishmata le dio el reino, y Lumpaka gobernó sin oposición por muchos, muchos años.
Cuando llegó el Ekadasi, adoró al Señor Supremo Narayana con gran devoción.
Y por la misericordia de Sri Krishna obtuvo una bella esposa y un hijo bien.
En la vejez Lumpaka entregó su reino a su hijo - al igual que su padre, el rey Mahismata, había lo entregó a él.
Lumpaka luego fue al bosque para dedicar su atención concentrado para servir con gratitud al Señor Supremo con la mente y los sentidos controlados.

Purificada de todos los deseos materiales, dejó su viejo cuerpo material y volvió de nuevo a casa, de vuelta a Dios, la consecución de un lugar cerca de los pies de loto de su Señor adorable, Sri Krishna.
"Oh Yudhisthira, quien se acerca a Mí como Lumpaka hizo será completamente libre de lamentación y ansiedad.
De hecho, cualquier persona que observa correctamente esta gloriosa Saphala Ekadasi - aun sin saberlo, como Lumpaka - a ser famoso en este mundo.
Él se convertirá perfectamente liberada en la muerte y volver a la morada espiritual de Vaikuntha.
De esto no hay duda. Por otra parte, uno que simplemente escucha las glorias de Saphala Ekadasi obtiene el mismo mérito obtenido por aquel que realiza una Rajasurya-yajña, y por lo menos se va al cielo en su próximo nacimiento, así que ¿dónde es la pérdida? "

Así termina la narración de las glorias de Pausha-krishna Ekadasi o Saphala Ekadasi, del Bhavishya-uttara Purana.
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