Calendario

March 31 ,2015 Kamada Ekadasi

Sri Suta Goswami said : Oh , wise , can offer my humble and respectful obeisances to the Supreme Lord Hari, Sri Krishna Basavan the son of Devaki and Vasudeva for his mercy that I can describe the fast to remove all kinds of sin. Great sages have selected these two accounts of the eighteen Puranas . They are truly sublime.

Yudhisthira Maharaja said, Oh Lord Krishna , Oh Vasudeva , please accept my humble obeisances ! . Please describe to me the Ekadasi that occurs during the month of Chaitra ( March-April ) . What is your name and what are its glories .

Lord Sri Krishna replied, 'Oh Yudhishthira , please listen to me carefully as I am conveying the ancient history of sacred Ekadasi , a story of Vasistha Muni once was told the king Dilipa the great grandfather of Lord Ramachandra ! .

The Dilipa King asked the great sage Vasistha : Oh wise brahmana , I wish to hear about the Ekadasi that occurs during the month of Chaitra please describe it to me.

Vasistha Muni replied : O king , your inquiry is glorious ! . The Ekadasi that occurs during the light fortnight of Chaitra is named Kamada Ekadasi. This consumes all sins. Oh king , now hear an incident of a story that has so much merit that removes all sins simply by being heard.

Once there was a city named Ratnapura . The Pundarika King was the king of this beautiful kingdom numeraba many Gandharvas, and Apsaras Kinnaras among its citizens.
Among the Gandharvas was Lalita Lalita and his wife , who was a special danarina . These two were highly attractive to everyone and her house was full of great wealth and fine food . Lalita loved her dear husband and likewise he constantly thought of her in his heart.



Once in the court of King Pundarika many Gandharvas were singing and Lalita was singing alone, without his wife. Lalita chants the end of the song improperly , and one of the envious snakes who was attending the king's court complained to the king that Lalita was absorbed in thoughts of his wife instead of his sovereignty. The king became angry hearing this and his eyes turned red with rage.

Derepente he exclaimed : Oh , silly loon, because you 're thinking lustfully at a woman instead of thinking of your king , I curse you so that you become a cannibal ! .

Oh king , Lalita immediately became a fierce cannibal a great demon who appear startling everyone .
His arms were eight miles long, his mouth was like a big cave, his eyes were like the sun and moon and hollow nose resamblaba huge holes in the ground , his neck was a veritable mountain and their average body 64 miles height . Lalita That way , the beloved singer Gandharva had to suffer the reaction of his offense to King Pundarika .

Watching her husband suffering as a horrible cannibal Lalita became immersed in pain. She thought now that my dear husband is suffering the effects of the curse of king what is going to be my fate ? What could I do? Where could I go? .

Thus Lalita this hurt day and night. Instead of enjoying life as a wife of a Gandharva , she had to roam every site in the jungle with his monster husband, who had completely fallen from the curse of the king. Well seeing her beloved husband so in that terrible condition, Lalita began to mourn . By good fortune , however was the wise Shringi Lalita one day. He was sitting on the top of a beautiful hill called Vindhyaca . Approaching him, she immediately offered the ascetic her respectful bow .

The sage realized that she is sad to Him and said: O beautiful lady, who are you ! ? and why did you come here ? Please tell me everything in truth.

Lalita said : O great sage , I am the daughter of the great Gandharva Viradhanva and my name is Lalita ! . I walk in the woods and I complain to my husband that he has been cursed to be a demonic man. O brahmana , I am greatly afraid of seeing that terribly sinful attitude. Oh , master! , Please tell me how I can run some sort of austerity on behalf of my husband. What can I execute pious attitudes to free him from this terrible demon form ? Oh , best of all brahmanas .

The sage replied : Oh no celestial virgin named Kamada Ekadashi that occurs in the fortnight of Chaitra . This begins soon , whoever fasts on this day has his desires fulfilled . If you observe this Ekadasi according to the rules and regulations and that you desire so your espodo could be free from the curse .

Lalita faithfully observed the fast of Kamada Ekadashi according to the instructions of the sage Shringi and Dvadasi She appeared before him and the Deity of Vasudeva and said, I have faithfully observed the fast of Kamada Ekadashi by I merit earned through compliance this fasting allows my husband to be freed from the curse , to be returned to a demonic cannibal. It may merit I have gained thus free him from this form of misery.

As soon as Lalita finished speaking her husband who was standing nearby was free from the curse . He immediately gained its original form as the Gandharva Lalita , a heavenly singer adorned with many beautiful group ornaments. Now with his wife Lalita , he could enjoy more wealth than before. All this was accompanied by the power and glory of Kamada Ekadasi.

Lord Sri Krishna concluded , 'O Yudhisthira , the best of all kings that whoever hears this wonderful narration certainly observe holy Kamada Ekadashi The best of his talent as the same merit a faithful devotee cattle . I have thus described its glories to you for the benefit of all mankind . There is no better Ekadasi than Kamada Ekadashi . This can eradicate the sins of killing a brahmana and thus also nullifies demoniac curses and cleanses the consciousness. In all three worlds between mobile and immobile living beings there is no better Ekadasi than this there is no better day.



Thus ends the narration of the glories of Chaitra Sukla Ekadasi - or Kamala Ekadasi Varatha Purana .



Sri suta Goswami dijo: Oh, sabios!, permite ofrecerme mis humildes y respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari, Basavan Sri KRSNA el hijo de Devaki y Vasudeva que por su merced yo puedo describir el ayuno que remueve toda clase de pecado. Grandes sabios he seleccionado estas dos narraciones de los diez y ocho purana. Ellos son verdaderamente sublimes.


Yudhisthira Maharaja dijo: Oh, Señor KRSNA!, Oh, Vasudeva!, por favor acepta mis humildes obediencias. Por favor describeme el Ekadasi que ocurrió durante el mes de Caitra (Marzo - Abril). Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias.


El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Yudhisthira!, por favor escuchame a mi atentamente como Yo relato la antigua historia del sagrado Ekadasi, una historia de Vasistha Muni que una vez fue relatada al rey Dilipa el gran abuelo del Señor Ramacandra.


El Rey Dilipa le preguntó al gran sabio Vasistha: Oh, sabio brahmana!, Yo deseo escuchar acerca del Ekadasi que ocurrió durante el mes de Caitra por favor descríbelo a mí.


Vasistha Muni replico: Oh, Rey!, tu inquisición es gloriosa. El Ekadasi que ocurrió durante la quincena de Caitra es llamada Kamada Ekadasi. Esto consume todos los pecados. Oh, Rey!, ahora escucha un incidente de una historia que tiene tanto merito que remueve todos los pecados simplemente por ser escuchado.


Una vez, existía una ciudad llamada Ratnapura. El Rey Pundarika era el rey de este hermoso reino que numeraba muchos Gandharvas, Kinnaras y Apsaras entre sus ciudadanos.

Entre los Gandharvas estaba Lalita y su esposa Lalitá, quien era una danarina especial. Estos dos eran sumamente atractivos para todos y su casa estaba llena de gran riqueza y fina comida. Lalitá amaba a su querido esposo y así mismo él constantemente pensaba en ella en su corazón.



Una vez en la corte del rey Pundarika muchos gandharvas estaban cantando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. Lalita canta el final de la canción inapropiadamente, y una de las envidiosas serpientes quien estaba atendiendo la corte del rey se queja al rey de que Lalita estaba absorbido en pensar en su esposa en vez de su soberanía. El rey entonces se volvió furioso de escuchar esto y sus ojos se tornaron rojos de rabia.


Derepente él exclamó: Oh, tonto bribón!, porque tú estas pensando lujuriosamente en una mujer en vez de pensar en tu rey, yo te maldigo para que te conviertas en un caníbal.


Oh, Rey!, Lalita inmediatamente se volvió en un feroz caníbal un gran demonio quien aparecería asustando a todos.

Sus brazos eran 8 millas de largo, su boca era como una gran cueva, sus ojos eran como el sol y la luna y sus huecos de la nariz resamblaba enormes hoyos en la tierra, su cuello era una verdadera montaña y su cuerpo media 64 millas de altura. De ese modo Lalita, el amado cantante Gandharva tuvo que sufrir la reacción de su ofensa al rey Pundarika.

Mirando a su esposo sufrir como un horrible caníbal Lalitá se volvió sumergida con dolor. Ella pensó ahora que mi querido esposo esta sufriendo los efectos de la maldición del rey qué es lo que va ha ser mi suerte? Qué podría yo hacer? Dónde podría yo ir?.


De esa manera Lalitá esta dolida día y noche. En vez de disfrutar la vida como una esposa de un gandharva, Ella tenía que vagar cada sitio de la jungla con su esposo mounstro, quien había caído completamente de la maldición del rey. Viendo así a su querido esposo asi en esa terrible condición, Lalitá empezó a llorar. Por buena fortuna, sin embargo Lalitá fue al sabio Srngi un día. El estaba sentado en la cumbre de una hermosa colina llamada Vindhyaca. Acercándose a El, Ella inmediatamente ofreció al asceta su respetuosa reverencia.


El sabio dio cuenta que ella esta triste ante El y dijo: Oh, bellísima dama!, quién eres tú? y por qué te has venido acá? por favor dime cada cosa en verdad.


Lalitá respondió: Oh, gran Sabio!, yo soy la hija del Gran Gandharva Viradhanva y mi nombre es Lalitá. Yo camino en el bosque y me quejo con mi esposo que El ha sido maldecido de ser un hombre demoniaco. Oh, brahmana!, yo estoy grandemente asustada de ver esa terrible forma y actitud pecaminosa. Oh, maestro!, por favor dime como yo puedo ejecutar algún tipo de austeridad en beneficio de mi esposo. Qué actitudes piadosas puedo yo ejecutar para librarlo de esta terrible forma demoniaca? Oh, mejor de todos los brahmanas!.


El sabio respondió: Oh virgen celestial hay un Ekadasi llamado Kamada que ocurre en la quincena del mes de Caitra. Esto comienza pronto, quien quiera que ayuna en este día tiene sus deseos satisfechos. Si tú observas este Ekadasi de acuerdo con las reglas y regulaciones y que tú de ese modo ganas que tu espodo podría ser libre de la maldición.


Lalitá fielmente observó el ayuno de Kamada Ekadasi de acuerdo a las instrucciones del sabio Srngi y en Dvadasi Ella apareció ante él y la Deidad de Vasudeva y dijo: Yo fielmente he observado el ayuno de Kamada Ekadasi por el merito ganado a través de la observancia de este ayuno permite que mi esposo pueda ser libre de la maldición, de ser vuelto a un caníbal demoniaco. Podrá el merito que yo he ganado de esta forma librarlo de esta forma de miseria.


Tan pronto como Lalita termino de hablar su esposo quien estaba parado cerca estaba libre de la maldición. El inmediatamente ganó su original forma como la de Gandharva Lalita, un grupo cantante celestial adornado con muchos ornamentos hermosos. Ahora con su esposa Lalitá, él pudo disfrutar más opulencia que antes. Todo esto estaba acompañado por el poder y gloria de Kamada Ekadasi.


El Señor KRSNA concluyó: Oh, Yudhisthira!, El mejor de todos los reyes quienquiera que escucha esta maravillosa narración, ciertamente observa El santo Kamada Ekadasi el mejor de todo su talento como el mismo merito ganado de un devoto fiel. Yo he descrito de esa forma sus glorias a tí para el beneficio de toda la humanidad. No hay mejor Ekadasi que el Kamada Ekadasi. Esto puede erradicar los pecados de matar un brahmana y así tambien anula las maldiciones demoniacas y purifica la conciencia. En todos los 3 mundos entre los seres vivientes moviles e inmoviles no hay mejor Ekadasi que este no hay mejor día.


De esa manera termina la narración de las glorias de Caitra-Sukla Ekadasi o Kamala Ekadasi de Varatha Purana.
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March 28 2015 Rama Navami: appearance, Lord Rama

Lord Sri Ramachandra is a powerful incarnation of the Supreme Personality of Godhead as an ideal king . He appeared in Treta -yuga , more than two million years ago .This is a verse from Brahma- samhita in which the incarnation of Lord Ramacandra is described. Ramadi. Not only Rama , but there are many other , innumerable incarnations. They are compared with the waves of a river. Since you can not count the waves of the river or ocean waves , just as the number of incarnations of the Supreme Lord , you can not count them. But for them, the principal names are mentioned in the sastras . So Ramadi said . Ramadi Rama and also other , many incarnations. And they are existing . Not that one incarnation appeared and completed . No. Not so . As Lord Ramacandra appeared on this planet, say millions of years ago. He appeared in Treta - yuga. Treta -yuga means ... We have passed only five thousand years of this age, Kali- yuga. Before that, there was Dvapara - yuga. Dvapara -yuga means 800,000 years. And before that , there was Treta -yuga , which continued for two hundred thousand years. That means that at least two million years before Lord Ramacandra appeared on this planet.


Señor Sri Ramachandra es una poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios como un rey ideal. Él apareció en Treta-yuga, hace más de dos millones de años.
Este es un verso del Brahma-samhita en el que se describe la encarnación del Señor Ramacandra. Ramadi. No sólo Rama, pero hay muchos otras, innumerables encarnaciones. Ellos se comparan con las olas de un río. Como no se puede contar las olas del río o las olas del océano, del mismo modo, el número de encarnaciones  del Señor Supremo, no es posible contarlas. Pero de ellos, los principales nombres son mencionados en los sastras. Por eso se dice Ramadi. Ramadi  Rama y también otros, muchas encarnaciones. Y ellos son existentes. No es que una encarnación apareció y se terminó. No. No es así. Al igual que el Señor Ramacandra apareció en este planeta, dicen que millones de años atrás. Él apareció en Treta-yuga. Treta-yuga significa ... Hemos pasado sólo cinco mil años de esta era, Kali-yuga. Antes de eso, había Dvapara-yuga. Dvapara-yuga significa 800.000 años. Y antes de eso, había Treta-yuga, que continuó durante mil doscientos miles de años. Eso significa que al menos dos millones de años antes el Señor Ramacandra apareció en este planeta.
FRAGMENTO DE CLASE  DE  SRILA PRABHUPADA
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March 24 ,2015 AppearanceSri Ramanujacarya

(1017-1137) was the principal acarya in the Sri sampradaya, one of the four main lines of Vaisnava teachers and disciples. His Vedanta-sutra commentary Sri-bhasya establishes the doctrine known as Visistadvaita, "qualified nondualism." A staunch proponent of the philosophy of personalism, he taught that although the Supreme Lord and the individual souls are qualitatively one, there is still a difference between them, for the Lord is infinite and the living entities are infinitesimal. Srila Ramanujacarya traveled extensively throughout India, teaching personalism and defeating proponents of monistic philosophy. He founded seventy-four centers of Sri Vaisnavism and initiated seven hundred sannyasis (renounced monks), twelve thousand brahmacharis (celibate students), and thousands of householders, including kings and wealthy landowners.


Ramanujacarya (1017-1137) era el principal acarya en la Sri Sampradaya, una de las cuatro principales líneas de maestros y discípulos vaisnavas. Su comentario del Vedanta-sutra a  Sri-bhasya  establece la doctrina conocida como Visistadvaita, "No-dualismo cualificado". Fuerte defensor de la filosofía personalista, enseñó que aunque el Señor Supremo y las almas individuales sean cualitativamente uno, aún así existe una diferencia entre ambos, pues el Señor es infinito y las entidades vivientes son infinitesimales. Srila Ramanujacarya viajó intensamente por la India, enseñando el personalismo y derrotando a los defensores de la filosofía monista. Fundó 74 centros de Sri Vaisnavismo e inició a setecientos sannyasis (monjes renunciados), doce mil brahmacaris (estudiantes célibes) y millares de jefes de familia, inclusive reyes y ricos propietarios de tierras.
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March 20 ,2015 Vyasapuja Srila Atulananda Acarya

Atulananda Srila Acharya, also called Gurudeva by his disciples, who is touring several countries, imparting the oldest Vedic knowledge that exists in the world.
Spiritual teacher and renowned Chilean author, who has directed its efforts towards finding the Absolute Truth and deep understanding of being.
He studied philosophy at the University of Buenos Aires and in his frequent trips to India has deepened in the Vedic knowledge, Sanskrit, Hindi language, Bengali and various ancient scriptures of the East. He currently serves as a guide and spiritual master of hundreds of people in different parts of the world. Speaks six languages ​​and has traveled the world teaching thousands of lectures, which continues to offer daily in the cities you visit.
Children and Youth

Born in Santiago de Chile in 1951, the son of a Chilean diplomat. Educated in the Catholic religion since childhood, Gurudeva Atulananda traveled to different parts of the world; at 16 years he lived in Belgium and had his hands a book of Hatha Yoga. In the interest of this ancient science was discovered that yoga was much deeper than that ordinary people used to assume.
His spiritual Master

In Buenos Aires, on the square France would place his first encounter with the Hare Krishna. Gurudeva was started in 1973 and late 1974 along with other devotees traveled much of Latin America. In Mexico he was with his spiritual master Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. In 1977 after the departure of Prabhupada, Gurudeva Atulananda returned to Chile where for seven years he worked hard in the mission of his Guru. In 1984 he married.
Meeting with Guru Maharaj

Later Gurudeva Atulananda travels Ecuador where he's meeting Paramadvaiti Maharaj, who traveled from Bogota to Quito. Gurudeva Atulananda, with his wife and children; I was invited by Srila Paramadvaiti to Colombia where he shared with four months with his company in his yatra shelter. In 1977 he returned to Chile and began a new stage in her life, which was established to help with the preaching work recommended by your spiritual master.
Its mission

In the last decade Atulananda Gurudeva has established more than 20 Yoga centers and ashrams (spiritual communities) in different countries of South America. He has written various articles for magazines and publications such as World Vaishnava Magazine, VNN, other. I have also written books like "The beautiful pastimes of Krishna", "The sweet song of infinity", "Poems for the soul", "Songs to sadhaka", "Examples of my teacher", "Red Lotus" etc. All his works show great wisdom and great experience in a wonderful way to combine philosophy with poetry, with music and the arts in general. Those who have had personal contact with him, have proven; and exalt him for his great personality, humility and dedication. Currently traveling for many countries of South America teaching his disciples and friends. Gurudeva in his service as a spiritual master is accepting disciples of all those serious students of the Science of Yoga and Meditation.




Srila Atulananda Acarya, llamado también Gurudeva por sus discípulos, quien viene viajando por varios países, impartiendo el conocimiento Védico, el más antiguo que existe en el mundo.
Maestro espiritual y reconocido autor chileno, quien ha dirigido su obra hacia la búsqueda de la Verdad Absoluta y la comprensión profunda del ser.
Estudió filosofía en la Universidad de Buenos Aires y en sus frecuentes viajes a la India ha profundizado en el conocimiento Védico, el idioma sanscrito, Hindú, Bengalí y diferentes escrituras antiguas de Oriente. Actualmente se desempeña como guía y maestro espiritual de cientos de personas en diferentes partes del mundo. Domina seis idiomas y ha recorrido el mundo entero dictando miles de conferencias, las cuales continúa ofreciendo diariamente en las ciudades que visita.  
Niñez y juventud

Nació en Santiago de Chile en el año de 1951, hijo de un diplomático chileno. Educado en la religión católica desde pequeño, Gurudeva Atulananda viajó por diversos lugares del mundo; a los 16 años vivió en Bélgica y en sus manos tenia un libro de Hatha Yoga. En su interés por esta milenaria ciencia fué descubriendo que el yoga era mucho más profundo de lo que el común de la gente acostumbraba a suponer.
Su Maestro espiritual

En Buenos Aires, en la plaza Francia tendría lugar su primer encuentro con los Hare Krishna. En 1973 Gurudeva fué iniciado y a fines del año 1974 junto a otros devotos recorrió gran parte de Latinoamérica. En México estuvo con su Maestro espiritual Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. En 1977 tras la partida de Prabhupada, Gurudeva Atulananda regresó a Chile donde durante 7 años trabajó arduamente en la misión de su Guru. En 1984 contrajo matrimonio.
Encuentro con Guru Maharaj

Posteriormente Gurudeva Atulananda viaja a Ecuador donde tuvo el encuentro de Maharaj Paramadvaiti, que viajó desde Bogotá hasta Quito. Gurudeva Atulananda, junto a su esposa y hijos; fué invitado por Srila Paramadvaiti a Colombia donde compartió con 4 meses junto a su compañía en su refugio yatra. En el año 1977 regresó a Chile y comenzaba un nuevo ciclo en su vida, donde se estableció para ayudar con la labor de prédica recomendada por su Maestro Espiritual.
Su misión

En la última década Gurudeva Atulananda ha establecido más de 20 centros de Yoga y Ashrams (Comunidades espirituales) en distintos países de Sudamérica. Ha escrito diferentes artículos para revistas y publicaciones tales como World Vaisnava Magazine, VNN, otros. También he escrito libros como "Los bellos pasatiempos de Krishna", "El dulce canto del infinito", "Poemas para el alma", "Cantos al sadhaka", "Ejemplos de mi maestro", "El loto rojo", etc. Todas sus obras demuestran una gran sabiduría y gran experiencia al combinar de una maravillosa manera la filosofía con la poesía, con la música y con las artes en general. Quienes han tenido contacto personal con él, lo han comprobado; y lo exaltan por su gran personalidad, humildad y dedicación. Actualmente viaja por muchos paises de Sudamérica enseñando a sus discipulos y amigos. Gurudeva en su servicio como Maestro Espiritual esta aceptando discípulos a todos aquellos estudiantes serios de la Ciencia del Yoga y la Meditación.
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March 16 2015 Papamocani Ekadasi

Yudhisthira Maharaja said, “O Supreme Lord, I have heard from You the explanation of Amalaki Ekadasi, which occurs during the light fortnight of the month of Phalguna [February-March], and now I wish to hear about the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Caitra [March- April]. What is its name, O Lord, and what results can one attain by observing it?”

The Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Krsna, replied, “O best of kings, for the benefit of everyone I shall gladly describe to you the glories of this Ekadasi which is known as Papamocani. The history of this Ekadasi was once narrated to the emperor Mandhata by Lomasa Risi. King Mandhata addressed the risi, ‘O great sage, for the benefit of all people, please tell me the name of the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Caitra, and please explain the process for observing it. Also, please describe the benefits one gains by observing this Ekadasi.’

“Lomasa Risi replied, ‘The Ekadasi that occurs during the dark part of the month of Caitra is named Papamocani Ekadasi for the faithful devotee it removes the influences of ghosts and demons. O lion among men, this Ekadasi also awards the eight perfections of life, fulfills all kinds of desires, purifies one's life of all sinful reactions, and makes a person perfectly virtuous.”

“Now please listen to a historical account concerning this Ekadasi and Citraratha, the chief of the Gandharvas [heavenly musicians]. During the spring season, in the company of heavenly dancing girls, Citraratha once came upon a beautiful forest bursting forth with a great variety of flowers. There he and the girls joined other Gandharvas and many Kinnaras, along with Lord Indra himself, the king of heaven, who was enjoying a visit there. Everyone felt that there was no better garden than this forest. Many sages were also present, performing their austerities and penance The demigods particularly enjoyed visiting this celestial garden during the months of Caitra and Vaisakha [April-May].”

“A great sage named Medhavi resided in that forest, and the very attractive dancing girls would always attempt to seduce him. One famous girl in particular, Manjughosa, contrived many ways to allure the exalted muni, but out of great respect for the sage and fear of his power, which he had attained after years and years of asceticism, she would not come very close to him. At a spot two miles from the sage, she pitched a tent and began singing very sweetly as she played a tamboura. Cupid himself became excited when he saw and heard her perform so nicely and smelled the fragrance of her sandal-paste unguent. He remembered his own unfortunate experience with Lord Siva and decided to take revenge by seducing Medhavi.”

“Using the eyebrows of Manjughosa as a bow, her glances as a bowstring, her eyes as arrows, and her breasts as a target, Cupid approached Medhavi in order to tempt him to break his trance and his vows. In other words, Cupid engaged Manjughosa as his assistant, and when she looked at that powerful and attractive young sage, she also became agitated by lust. Seeing that he was highly intelligent and learned, wearing a clean white brahmana's thread draped across his shoulder, holding a sannyasi's staff, and sitting handsomely in the asrama of Cyavana Risi Manjughosa came before him.”

“She began to sing seductively, and the small bells on her belt and around her ankles, together with the bangles on her wrists, produced a delightful musical symphony. The sage Medhavi was enchanted. He understood that this beautiful young woman desired union with him, and at that instant Cupid increased his attraction for Mahjughosa by releasing his powerful weapons of taste, touch, sight, smell, and sound.”

“Slowly Manjughosa approached Medhavi, her bodily movements and sweet glances attracting him. She gracefully put her tamboura down and embraced the sage with her two arms, just as a creeper winds itself around a strong tree. Captivated, Medhavi gave up his meditation and decided to sport with her-and instantly his purity of heart and mind abandoned him. Forgetting even the difference between night and day, he went away with her to sport for a long, long time.”

“Seeing that the young yogi's sanctity had become seriously eroded, Manjughosa decided to abandon him and return home. She said, “O great one, please permit me to return home.”

“Medhavi replied, ‘But you have only just arrived, O beautiful one. Please stay with me at least until tomorrow.’”

“Fearful of the sage's yogic power, Manjughosa stayed with Medhavi for precisely fifty-seven years, nine months, and three days, but to Medhavi all this time seemed like a moment. Again she asked him, ‘Please permit me to leave.’”

“Medhavi replied, ‘O dear one, listen to me. Stay with me for one more night, and then you may leave tomorrow morning. Just stay with me until after I have performed my morning duties and chanted the sacred Gayatri mantra. Please wait until then.’”

“Manjughosa was still fearful of the sage's great yogic power, but she forced a smile and said, ‘How long will it take you to finish your morning hymns and rituals? Please be merciful and think of all the time you have already spent with me.’”

“The sage reflected on the years he had been with Manjughosa and then said with great astonishment, ‘Why, I have spent more than fiftyseven years with you!’ His eyes turned red and began to emanate sparks. He now regarded Manjughosa as death personified and the destroyer of his spiritual life. ‘You rascal woman! You have turned all the hard-earned results of my austerities to ashes!’ Trembling with anger, he cursed Manjughosa ‘O sinful one, O hard-hearted, degraded one! You know only sin! May all terrible fortune be yours! O rascal woman, I curse you to become an evil hobgoblin pisaca!’

“Cursed by the sage Medhavi, the beautiful Manjughosa humbly beseeched him, ‘O best of the brdhmanas, please be merciful to me and revoke your curse! O great one, it is said that association with pure devotees gives immediate results but their curses take effect only after seven days. I have been with you for fifty-seven years, O master, so please be kind to me!’”

“Medhavi Muni replied, ‘O gentle lady, what can I possibly do? You have destroyed all my austerities. But even though you have done this sinful deed, I shall tell you a way you can be released from my wrath. In the dark fortnight of the month of Caitra there is an allauspicious Ekadasi that removes all one's sins. Its name is Papamocani, O beautiful one, and whoever fasts on this sacred day becomes completely freed from having to take birth in any kind of devilish form.’”

“With these words, the sage left at once for his father's asrama. Seeing him enter the hermitage, Cyavana Muni said, ‘O son, by acting unlawfully you have squandered the wealth of your penances and austerities.’”

“Medhavi replied, ‘O Father, kindly reveal what atonement I must perform to remove the obnoxious sin I have incurred by privately associating with the dancing girl Manjughosa?’”

“Cyavana Muni answered, ‘Dear son, you must fast on Papamocani Ekadasi. which occurs during the dark fortnight of the month of Caitra. It eradicates all sins, no matter how grievous they may be.’

“Medhavi followed his father's advice and fasted on Papamocani Ekadasi. Thus all his sins were destroyed and he again became filled with excellent merit. Similarly, Manjughosa observed the same fast and became free of the hobgoblin curse. Ascending once again to the heavenly spheres, she too returned to her former position.”

“Lomasa Risi continued, ‘Thus, O king, the great benefit of fasting on Papamocani Ekadasi is that whoever does so with faith and devotion will have all his sins completely destroyed.’”

Sri Krsna concluded, “O King Yudhisthira, whoever reads or hears about Papamocani ekadasi obtains the very same merit he would get if he donated a thousand cows in charity, and he also nullifies the sinful reactions he may have incurred by killing a brahmana, killing an embryo through abortion, drinking liquor, or having sex with his guru's wife. Such is the incalculable benefit of properly observing this holy day of Papamocani Ekadasi, which is so dear to Me and so meritorious.”


Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Señor Supremo, he oído de Ti la explicación de Amalaki Ekadasi, que ocurre durante la quincena clara del mes de Phalguna (Febrero-Marzo) y ahora deseo oír sobre el Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Caitra (Marzo-Abril). Cuál es su nombre, Oh Señor, y qué resultados se obtienen por observarlo?”.

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna replicó, “Oh el mejor de los reyes, describiré con agrado para beneficio de todos las glorias de este Ekadasi conocido como Papamocani. La historia de este Ekadasi fue una vez narrada al emperador Mandhata por Lomasa Rsi. El Rey Mandhata se dirigió al rsi de la siguiente manera: ‘Oh gran sabio, para beneficio de todas las personas, por favor dime el nombre de Caitra, y por favor explica el proceso de observarlo. Además, por favor describe los beneficios que uno obtiene observando este Ekadasi.’

Lomasa Rsi replicó, “El Ekadasi que ocurre durante la parte oscura del mes de Caitra se denomina Papamocani Ekadasi. Para el devoto fiel, remueve las influencias de fantasmas y demonios. Oh, león entre los hombres, este Ekadasi también concede las ocho perfecciones de la vida, cumple toda clase de deseos, purifica la vida de todas las reacciones pecaminosas y hace totalmente virtuosa a la persona.

Ahora escucha por favor un relato histórico concerniente a este Ekadasi y Citraratha, el principal de los Gandharvas (músicos celestiales). Durante la Primavera, en compañía de las danzarinas celestiales, Citraratha una vez llegó hasta un hermoso bosque repleto de variedad de flores. Allí, se unió con las jóvenes a otros Gandharvas y muchos Kinnaras, además del propio Señor Indra, el rey del cielo, quien disfrutaba de una visita al lugar. Todos opinaban que no había un jardín mejor que este bosque. Estaban presentes asimismo muchos sabios, realizando sus austeridades y penitencias. Los semidioses disfrutaban particularmente de la visita al jardín celestial durante los meses de Caitra y Vaisakha (Abril-Mayo).

En ese bosque vivía un gran sabio llamado Medhavi y las sumamente atractivas danzarinas siempre intentaban seducirlo. Una joven famosa en particular, Mañjughosa, ideó muchas formas para fascinar al exaltado muni, pero en mérito al gran respeto que tenía por el sabio y el temor a su poder, el cual había obtenido tras años y años de ascetismo, ella no se le acercaba demasiado. En un sitio a dos millas de distancia del sabio, ella armaba una tienda y comenzaba a cantar muy dulcemente mientras tocaba un tambor. El propio Cupido se excitó al verla y oírla cantar tan bellamente y olió la fragancia de su ungüento de pasta de madera de sándalo. El recordó su propia infortunada experiencia con el Señor Siva y decidió vengarse seduciendo a Medhavi (1).

Usando las cejas de Mañjughosa como un arco, sus miradas como una cuerda de arco, sus ojos como flechas y sus pechos como un blanco, Cupido se aproximó a Medhavi de modo de tentarlo a romper su trance y sus votos. En otras palabras, Cupido empleó a Mañjughosa como su asistente, y ella también se sintió agitada por la lujuria. Observando que el era altamente inteligente y erudito, que llevaba un cordón blanco de brahmana adosado a su hombro, que sostenía un báculo de sannyasi y que estaba muy apuesto sentado en el asrama de Cyavana Rsi, Mañjughosa se presentó ante él.

Ella inició su canto seductor y las campanillas de su cintura y alrededor de sus tobillos junto con el tintineo de sus muñecas producían una encantadora sinfonía musical. El sabio Medhavi estaba encantado; comprendió que esa hermosa y joven mujer deseaba unirse a él y en ese instante Cupido aumentó su atracción por Mañjughosa, concediendo sus poderosas armas del gusto, el tacto, la vista, el aroma y el sonido.

Lentamente Mañjughosa se aproximó a Medhavi, con movimientos del cuerpo y miradas dulces para atraerlo. Ella posó graciosamente en el suelo su tambor y abrazó al sabio con sus brazos tal como enredaderas que se enrollan alrededor de un árbol fuerte. Cautivado, Medhavi abandonó su meditación y decidió recrearse con ella, y de inmediato su pureza de mente y corazón lo abandonaron. Olvidando incluso la diferencia entre la noche y el día, el se alejó con ella para recrearse por mucho, mucho tiempo. (2)

Al ver que la santidad de este joven yogi se había afectado tan seriamente, Mañjughosa decidió abandonarlo y regresar al hogar. Ella dijo, ‘Oh grande, por favor permite que regrese a mi hogar’.

Medhavi replicó, ‘Pero si acabas de llegar, oh hermosa. Por favor, quédate conmigo al menos hasta mañana’.

Temerosa del poder yóguico del sabio, Mañjughosa permaneció con Medhavi exactamente cincuenta y siete años, nueve meses y tres días, pero para Medhavi solo le parecía un momento. Nuevamente ella le solicitó, “Por favor, permite que me vaya”.

Medhavi replicó, “Oh querida, escúchame. Quédate conmigo por una noche más y luego podrás irte mañana a la mañana. Tan solo quédate conmigo hasta que haya realizado mis deberes matutinos y cantado el sagrado mantra Gayatri. Por favor, espera hasta entonces”.

Mañjughosa aún temía el gran poder yóguico del sabio, pero forzó una sonrisa y dijo, “Cuánto tiempo te tomará el terminar tus himnos y rituales matutinos? Por favor sé misericordioso y agradecido por todo el tiempo que has pasado conmigo”.

El sabio reflexionó en los años que había compartido con Mañjughosa y luego dijo con gran desconcierto, “Qué, he pasado más de cincuenta y siete años contigo!” Sus ojos se pusieron rojos y emitían chispas. Entonces contempló a Mañjughosa como la muerte personificada y la destrucción de su vida espiritual. “Tú, pícara mujer! Tú has reducido todos los resultados de mis arduamente ganadas austeridades a cenizas!” Temblando de ira, maldijo a Mañjughosa, “Oh, pecadora, Oh dura de corazón, degradada! Tú solo conoces el pecado! Que toda la mala fortuna sea tuya! Oh pícara mujer, te maldigo para que te conviertas en un maligno duende pisaca!”

Así conjurada por el sabio Medhavi, la hermosa Mañjughosa le suplicó humildemente, “Oh el mejor de los brahmanas, por favor sé misericordioso conmigo y revoca tu maldición! Oh grande, se dice que la asociación con los devotos puros brinda resultados inmediatos, pero sus maldiciones tienen efecto solo después de siete días. Yo he estado contigo por cincuenta y siete años, Oh amo, entonces por favor sé gentil conmigo!”.

Medhavi Muni replicó, “Oh gentil dama, qué puedo hacer? Tú has destruído todas mis austeridades. Pero incluso aunque tu has cometido este acto pecaminoso, te revelaré un modo por que puedes liberarte de mi ira. En la quincena oscura del mes de Caitra, hay un Ekadasi todo auspicioso que remueve todos los pecados de la persona. Su nombre es Papamocani, oh hermosa, y quienquiera ayune en este día sagrado, se libera completamente de tener que nacer en cualquier clase de forma diabólica”.

Con estas palabras, el sabio partió de inmediato hacia el asrama de su padre. Al verlo entrar a la ermita, Cyavana Muni dijo, “Oh hijo, por actuar ilegítimamente has dilapidado la riqueza de tus penitencias y austeridades”.

Medhavi replicó, “Oh padre, ten la amabilidad de revelarme que expiación debo realizar para remover el vergonzoso pecado en que he incurrido por asociarme en privado con la bailarina Mañjughosa”.

Cyavana Muni respondió, “Querido hijo, debes ayunar en Papamocani Ekadasi, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Caitra. Eso erradica todos los pecados, al margen de cuan graves puedan ser”.

Medhavi siguió el consejo de su padre y ayunó en Papamocani Ekadasi. De tal modo, todos sus pecados fueron destruídos y nuevamente se colmó de excelente mérito. Similarmente, Mañjughosa observó el mismo ayuno y se liberó de la maldición del duende. Ascendiendo nuevamente a las esferas celestiales, ella también retornó a su anterior posición.

Lomasa Rsi continuó, Así pues, Oh rey, el gran beneficio de ayunar en Papamocani Ekadasi es que quienquiera lo haga con fe y devoción tendrá todos sus pecados completamente destruídos.

Sri Krsna concluyó, “Oh rey Yudhisthira, quienquiera lea u oiga sobre Papamocani Ekadasi obtiene el mismo mérito que si hubiera donado mil vacas en caridad, y también anula las reacciones pecaminosas en las que pudiera haber incurrido por matar a un brahmana, matar a un embrión a través del aborto, beber licor o tener sexo con la esposa del guru. Tal es el incalculable beneficio de observar con propiedad este sagrado día de Papamocana Ekadasi, el cual es tan querido y meritorio para Mí”. 

Así termina la narración de las glorias de Caitr-krsna Ekadasi o Papamocani Ekadasi, del Bhavisya-uttara Purana.

Notas

1.Luego que el Señor Siva perdiera a su querida esposa Sati en la arena del sacrificio de Prajapati Daksa, Siva la destruyó por completo. Luego resucitó a su suegro Daksa, dándoles la cabeza de un chivo y finalmente se sentó a meditar por sesenta mil años. El Señor Brahma, sin embargo, dispuso que Kamadeva (Cupido) viniera a romper la meditación de Siva. Usando sus flechas de sonido, gusto, tacto, vista y aroma, Cupido atacó a Siva quien finalmente despertó de su trance. Estaba tan enojado por haber sido perturbado que de inmediato redujo a Cupido a cenizas con una mirada de su tercer ojo.

2.La asociación con las mujeres es tan poderosa que el hombre olvida su tiempo, energía, posesiones e incluso su propia identidad. Como se expresa en el Niti-sãstra, striyã caritram purusasya bhabyam daivo vijãnati kuto manusyãh: “Ni siquiera los semidioses pueden predecir el comportamiento de una mujer, como tampoco entienden la fortuna de un hombre o cómo determinar su destino”. Conforme a Yãjñavalkya Muni, “Una [persona célibe] que desee vida espiritual debe abandonar toda asociación con las mujeres, hablar con ellas en un sitio apartado, tomar servicio de ellas o tener intercambio sexual con ellas”. 

(Tomado del libro 'Ekadasi, el dia del Señor "Hari")

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13 March 2015 Appearence Sri Srivasa Pandita

Srivasa Pandita, or Srivasa Thakura, was a member of the Pancha-tattva, consisting of Chaitanya Mahaprabhu and His four immediate expansions and energies (Nityananda Prabhu, Advaita Acharya, Gadadhara Pandit, and Srivasa Pandita.) Every night, Mahaprabhu and His associates would chant the names of Krishna and dance in Srivasa Pandita's house. Srivasa Pandita never made any effort to support himself or his dependents. Because of his full dedication to Lord Chaitanya and His mission, Lord Chaitanya provided for all his needs.
Srivasa Thakura's name is included in the Pancha-Tattva mantra, which devotees of Lord Chaitanya chant every day:
shri krishna chaitanya, prabhu nityananda
shri advaita, gadadhara
srivasadi-gaura-bhakta-vrinda
:
"I offer my obeisances to Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasa, and all others in the line of devotion."
Srivasa Pandita, o Srivasa Thakura, era un miembro de la Pancha-tattva, el cual consta de Chaitanya Mahaprabhu y Sus cuatro expansiones inmediatas y energías (Nityananda Prabhu, Advaita Acharya, Gadadhara Pandit, y Srivasa Pandita.) Todas las noches, Mahaprabhu y Sus asociados bailaban y cantaban los nombres de Krishna, en la casa de Srivasa Pandita. Srivasa Pandita nunca hizo ningún esfuerzo para mantenerse a sí mismo o sus dependientes. A causa de su completa dedicación a Señor Chaitanya y de su misión, el Señor Chaitanya siempre cubrió sus necesidades. 
El nombre de Srivasa Thakura está incluido en el mantra Pancha-tattva, que el devoto del Señor Chaitanya cantan todos los días: 

Sri Krishna Chaitanya, Nityananda Prabhu 
Shri Advaita, Gadadhara 
srivasadi-gaura-bhakta-vrinda: 


"Ofrezco mis reverencias a Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasa, y todos los demás en la línea de la devoción."
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6 March 2015 Fest Jagannatha Misra

Implementation of karma jata samskara for baby Nimāi (Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu). Among the Gaudiya Vaishnava festival called Sri Jagannatha Misra anandotsava, celebrates the coming of the Lord, like the day after the appearance of Lord Krishna is also the Nandotsava of Nanda Maharaja.



Es la ejecución del jata karma samskara para el bebé Nimāi (Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu). Entre los gaudiya vaisnavas este festival que se denomina anandotsava de Sri Jagannatha Misra, celebra la fiesta del advenimiento del Señor, al igual que el día después de la aparición del Señor Krishna también está el nandotsava de Nanda Maharaja.
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5 March 2015 Gaura Purnima Appearance, Sri Chaitanya Mahaprabhu,

This is one of the most important days for Gaudiya Vaishnava as it commemorates the
advent of the latest incarnation of Krishna in this era known as Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Gaura Purnima is the day of the appearance of Sri Chaitanya Mahaprabhu and is celebrated by fasting until moonrise.
The Lord Caitanya made His appearance on the evening of February 27 of 1486 as the son of
Srimati Saci and her husband, the learned brahmana Jagannath Misra. The place of his appearance was
Sri Mayapur Dham in the city of Navadvipa in West Bengal, India.
By His will was that at that sunset was a lunar eclipse, as
during the hours of eclipse, the Hindu people still have the habit of bathing in the Ganges River
or any other sacred river and chant the Vedic mantras purification. So is that when
Lord Caitanya was born, during the lunar eclipse across India vibrated with the Holy Sound
the maha mantra: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare,
                                Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
The event of the occurrence of the Lord and the lunar eclipse occurred simultaneously,
 indicated the specific mission of the Lord. This mission was to preach the importance of
Chanting of the Holy Names of the Lord in this age of Kali.

Advaita Acharya was the devotee Sri Caitanya strongly invited to descend as yugavatara, in order to care
the welfare of all souls, and in charge of welcoming.
Sri Advaita Acharya found that Sri Caitanya Mahaprabhu, the Supreme Personality of Godhead Himself, had appeared in the house
Sri Jagannatha Misra and Sacidevi as her newborn son named Nimai Visvambhara and went to give children and their parents
due respect for the divine advent day. His closest devotees say that when the Lord was crying on the lap of
His mother, kept mourn as soon as the ladies around him chanted the holy names and clapped. Neighbors
watching this peculiar incident with respect and veneration. Sometimes the girls had fun making the Lord cry and then
stop mourn when they chanted the holy name. So from His very childhood, the Lord began to preach
importance of the Holy Name.
At that time, so difficult, in which the Mohammedan Kazi regime restricts the free religious expression of Hindus, Nimai
He began preaching in Navadvipa the congregational singing of the Holy Name of the Lord. In this way, Lord Caitanya
He began sankirtana movement and preached the efficacy of chanting the holy names of God, as the most powerful
way to achieve fulfillment in this era.
In the final part of His transcendental pastimes, Sri Caitanya in the renounced order of life, he lived in Jagannath Puri - Orissa,
in the company of his two close associates: Svarupa Damodara and Ramananda Raya; deploying the most intense feelings
Pure Love for Krsna.
In this transcendental state, recited his Siksâstaka.Durante the 48 years he spent in this world,
Sri Caitanya demonstrated an unparalleled intellect and was accepted as the greatest scholar of his time,
though He committed only eight verses written by his own hand. A great instruction,
these eight verses contain the highest and complete spiritual philosophy.
Sri Chaitanya Mahaprabhu is the most merciful of all incarnations of God.
He just pure love for God grant all without ningunadistinción between who is qualified and who is not qualified.
Advented to teach the world, the appropriate process for self-realization in the present age. This era is called
Kali-yuga and is considered
the "age of iron" of spiritual development, and continue according to Vedic calculations to 429,000 DC
"Sometimes I appear in person on the face of the world dress devotee.
Specifically, I appear as the son of Saci in Kali-yuga to start the sankirtana movement "(Brahma Yamala)

"In this age of Kali, intelligent persons perform congregational chanting of the Hare Krishna maha mantra, worshiping the
Supreme Personality of Godhead, who appears in this age always describing the glories of Krishna. This incarnation is
golden hue and is always associated with His plenary expansions, personal expansions, as well as devotees and associates. "
(Srimad Bhagavatam 11.5.32)

The Lord (in the incarnation of Gaurasundara) has a golden complexion. In fact, her entire body which is very well made,
It is like molten gold. The sandalwood pulp covers your entire body. He will take the fourth order of spiritual life (sannyasa) and
will be very self-controlled. The mayavadis be distinguished from that he will be fixed in devotional service and extend
sankirtana movement. "(Mahabharata)

Caitanya Mahaprabhu, who is outwardly of a golden hue, although internally blackish.
Which is blackish within means that internally is Lord Krishna Himself, and it
golden externally, means that he has accepted the mood of Srimati Radharani. In the age of Kali is seen that
Lord Dorado running sankirtana accompanied by His expansions, associates, and intimate devotees. "
In all yugas each day of Brahma is the yugavatara, Krishna appears only once on a
Day of Brahma. But Krishna and Mahaprabhu do not come alone, but come with mates and
appropriate accessories. Usually, this incarnation is worshiped through sankirtana, divine
Sound of Worship group. Without sankirtana can not worship Gauranga, Avatar Dorado,
or his associates. He is the propagator of sankirtana, loves sankirtana and only gets satisfaction
through sankirtana, the Song of the Holy Names of Krishna.
The advent of Sri Chaitanya's mission, flood the world with the ocean of love of God
by sublime process of chanting the holy names of Krishna.
Sri Krishna Chaitanya is Krishna. This is confirmed by the Vedas. There is said that in Kali-yuga The
appears as a devotee, so it is called tri-yuga.

It is a day to increase and hear the glories of the Lord. At night all the devotees gather to
do kirtan (congregational chanting of the Hare Krishna maha-mantra) and to hear speeches
about the glories of Lord Caitanya.




El Señor (en la encarnación de Gaurasundara) tiene una tez dorada. De hecho, su cuerpo entero el cual está muy bien constituido, 
es como el oro fundido. La pulpa de sándalo cubre todo su cuerpo. Él tomará la cuarta orden de vida espiritual (sannyasa) y 
será muy autocontrolado. El se distinguirá de los mayavadis en que él estará fijo en su servicio devocional y extenderá 
el movimiento de sankirtana. " (Mahabaratha)

Caitanya Mahaprabhu, Quien externamente es de una tonalidad dorada, aunque internamente es negruzco. 
El que sea negruzco por dentro, significa que internamente es el Mismo Señor Krishna, y el que sea 
dorado externamente, quiere decir que ha aceptado el humor de Srimati Radharani. En la era de Kali se ve a ese 
Señor Dorado ejecutando Sankirtana, acompañado de Sus expansiones, asociados y devotos íntimos.”
En todos los yugas de cada día de Brahma viene el Yugavatara, Krishna solamente aparece una vez en un 
día de Brahma. Pero Krishna y Mahaprabhu no vienen solos, sino que vienen con Sus compañeros y 
accesorios apropiados. Por lo general, esta encarnación es adorada a través del Sankirtana, el divino 
sonido de la Adoración en grupo. Sin Sankirtana no se puede adorar a Gouranga, el Avatar Dorado, 
ni a Sus asociados. Él es el propagador del Sankirtana, ama el Sankirtana y únicamente obtiene satisfacción 
a través del Sankirtana, el Canto de los Santos Nombres de Krishna.
El advenimiento de Sri Chaitanya tiene por misión, inundar el mundo entero con el océano de amor por Dios 
mediante el sublime proceso que consiste en el canto de los Santos Nombres de Krishna.
Sri Krishna Caitanya es Krishna. Esto está confirmado por los Vedas. Ahí se dice que, en Kali-yuga El 
aparece como devoto, por eso es llamado tri-yuga.

Es un día para incrementar y escuchar las glorias del Señor. En la noche todos los devotos se reúnen para 
hacer un kirtana (canto congregacional del maha-mantra Hare Krishna) y para escuchar discursos 
sobre las glorias del Señor Caitanya.

Este es uno de los días más importantes para los Gaudiya vaishnavas ya que se conmemora el 
advenimiento de la última encarnación de Krishna en esta era conocida como Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Gaura Purnima es el día de la aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu y es celebrado ayunando hasta la salida de la luna.
El Señor Caitanya hizo Su advenimiento en el atardecer del 27 de Febrero del año 1486 como el hijo de 
Srimati Sacidevi y de su esposo, el brahmana erudito Jagannath Misra. El lugar de su aparición fue 
Sri Mayapur Dham en la ciudad de Navadvipa en Bengala Occidental, India.
Por Su voluntad fue que en ese atardecer hubiera un eclipse de Luna, pues 
durante las horas de eclipse, el pueblo hindú aún tiene la costumbre de bañarse en el río Ganges 
o en cualquier otro río sagrado, y cantar los mantras védicos de purificación. Así es que cuando 
el Señor Caitanya nació, durante el eclipse de Luna, toda la India vibraba con el Santo Sonido 
del maha mantra:      Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna,Hare Hare,
                                Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
El acontecimiento de que la aparición del Señor y el eclipse de Luna ocurrieran simultáneamente,
 indicó la misión específica del Señor. Dicha misión consistía en predicar la importancia del
Canto de los Santos Nombres del Señor en esta era de Kali.

Advaita Acharya fue el devoto que encarecidamente invitó a Sri Caitanya para que descendiera como el Yugavatara, con la finalidad de cuidar 
del bienestar de todas las almas, y el encargado de darle la bienvenida .
Sri Advaita Acharya descubrió que Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios Mismo, había aparecido en la casa de 
Sri Jagannatha Misra y Sacidevi como su hijo recién nacido, llamado Nimai Visvambhara y fue a ofrecer al niño y a sus padres los 
debidos respetos en el divino día del advenimiento. Sus más allegados devotos cuentan que cuando el Señor lloraba en el regazo de 
Su madre, dejaba de llorar tan pronto como las damas que lo rodeaban cantaban los Santos Nombres y daban palmas. Los vecinos 
observaban este peculiar incidente con respeto y veneración. A veces, las niñas se divertían haciendo que el Señor llorara y que luego 
dejara de llorar cuando ellas cantaban el Santo Nombre. Así es que desde Su Misma infancia, el Señor comenzó a predicar la 
importancia del Santo Nombre.
En esa época, tan difícil, en la cual el régimen mahometano del Kazi obstaculizaba la libre expresión religiosa de los hindúes, Nimai 
comenzó a predicar en Navadvipa el Canto en congregación del Santo Nombre del Señor. De esta manera, el Señor Caitanya 
comenzó su movimiento de sankirtana y predicó la eficacia del canto de los Santos Nombres de Dios, como la más poderosa 
manera de alcanzar la realización en esta era.
En la parte final de Sus pasatiempos trascendentales, Sri Caitanya, en la orden renunciante de vida, residió en Jagannath Purî – Orissa, 
en compañía de Sus dos asociados íntimos: Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya; desplegando los más intensos sentimientos 
de Amor Puro por Krsna. 
En este estado trascendental, recitó Su Siksâstaka.Durante los 48 años que él pasó en este mundo, 
Sri Caitanya demostró un intelecto sin par, y fue aceptado como el más grande erudito de su tiempo, 
aunque él entregó solamente, ocho versos escritos por su propia mano. Una gran instrucción, 
estos ocho versos contienen la más elevada y completa filosofía espiritual.
Sri Caitanya Mahaprabhu, es la más misericordiosa de todas las encarnaciones de Dios. 
Él simplemente otorgo amor puro por Dios a todos sin hacer ningunadistinción entre quien está calificado y quien no está calificado.
Advino para enseñar al mundo, el proceso apropiado para la auto-realización en la presente era. Esta era es llamada 
Kali-yuga y es considerada 
la "era de hierro" del desarrollo espiritual, y continuará de acuerdo a los cálculos védicos, hasta 429.000 D.C.
"Algunas veces yo aparezco personalmente sobre la faz del mundo vestido de devoto. 
Específicamente, yo aparezco como el hijo de Saci en la era de Kali-yuga para comenzar el movimiento de sankirtana " (Brahma Yamala)

"En esta edad de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan el canto congregacional del Hare Krishna maha mantra , adorando a la 
Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en esta era describiendo siempre, las glorias de Krishna. Esta encarnación es de 
tonalidad dorada y esta siempre asociada con sus expansiones plenarias, expansiones personales, así como devotos y asociados." 
(Srimad Bhagavatam 11.5.32)



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