April 15, 2016. Sri Ramanavami.

Lord Rama was born on Navami Tithi during Shukla Paksha of Chaitra month. Each year this day is celebrated as birthday of Lord Rama. Lord Rama was born during Madhyahna period which is middle of Hindu day. Madhyahna which prevails for six Ghatis (approximately 2 hours and 24 minutes) is the most auspicious time to perform Rama Navami Puja rituals. The mid-point of Madhyahna marks the moment when Shri Rama was born and temples symbolize this moment as birth moment of Lord Rama. The chanting of Shri Rama and celebration reaches its peak during this time.

Due to widespread use of western clock and Gregorian calendar people assume 12 p.m. as Madhyahna moment. This could have been correct if sunrise and sunset occur exactly at 6 a.m. and 6 p.m. respectively but at most places sunrise and sunset timings are different from six O’clock. Hence the exact time to celebrate birthday of Lord Rama falls between 11 a.m. and 1 p.m. for most Indian cities. Hindu midday moment for all cities and this moment should be used to mark the birth of Shri Rama.

Ayodhya is birthplace of Lord Rama and Rama Navami celebrations in Ayodhya are remarkable. Devotees come to Ayodhya from far-flung places. After taking holy dip into river Sarayu Devotees visit Rama temple to participate in birthday celebrations.

Señor Rama nació el Navami Tithi durante Shukla Paksha de Chaitra mes. Cada año, este día es celebrado como el cumpleaños del Señor Rama. Señor Rama nació durante el periodo madhyahna que es centro de día hindú. Madhyahna que prevalece para seis Ghatis (aproximadamente 2 horas y 24 minutos) es el momento más propicio para llevar a cabo los rituales Rama Navami Puja. El punto medio de madhyahna marca el momento en que Sri Rama nació y los templos simbolizan este momento como momento de nacimiento del Señor Rama. El canto de Sri Rama y celebración alcanza su pico durante este tiempo.

Debido al uso generalizado de reloj y calendario gregoriano occidental de la gente asume 12 p.m. como madhyahna momento. Esto podría haber sido correcta si la salida y la puesta de sol se producen exactamente a las 6 am y las 6 p.m., respectivamente, pero en la mayoría de lugares del amanecer y la puesta del sol los tiempos son diferentes de las seis. De ahí que la hora exacta para celebrar el cumpleaños del Señor Rama cae 11 a.m.-1 p.m. para la mayoría de ciudades de la India. momento del mediodía hindú por todas las ciudades y de este momento se debe utilizar para marcar el nacimiento de Sri Rama.

Ayodhya es cuna de celebraciones Señor Rama y Rama en Ayodhya Navami son notables. Los devotos vienen a Ayodhya desde lugares remotos. Después de tomar baño sagrado en el río Sarayu Los devotos visitan el templo de Rama para participar en las celebraciones de cumpleaños.

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April 11, 2016. Sri Ramanujacharya, appearance.

Ramanujacharya (1017-1137) was the principal acharya (spiritual teacher) in the Sri sampradaya, one of the four main lines of Vaishnava teachers and disciples. His Vedanta-sutra commentary — Sri-bhasya — establishes the doctrine known asVishishtadvaita, "qualified nondualism." A staunch proponent of the philosophy of personalism, he taught that although the Supreme Lord and the individual souls are qualitatively one, there is still a difference between them, for the Lord is infinite and the living entities are infinitesimal.
Srila Ramanujacharya traveled extensively throughout India, teaching personalism and defeating proponents of monistic philosophy. He founded seventy-four centers of Sri Vaishnavism and initiated seven hundredsannyasis (renounced monks), twelve thousand brahmacharis (celibate students), and thousands of householders, including kings and wealthy landowners.

Ramanujacharya (1017-1137) fue el director de Acharya (maestro espiritual) en el Sri Sampradaya, uno de los cuatro principales líneas de maestros y discípulos vaishnavas. Su comentario del Vedanta-sutra - Sri-bhasya - establece la doctrina conocida como Visistadvaita, "no dualismo cualificado." Un defensor acérrimo de la filosofía del personalismo, enseñó que aunque el Señor Supremo y las almas individuales son cualitativamente uno, todavía hay una diferencia entre ellos, porque el Señor es infinito y las entidades vivientes son infinitesimales.
Srila Ramanujacharya viajó extensamente por toda la India, enseñando el personalismo y derrotar a los defensores de la filosofía monista. Fundó setenta y cuatro centros de Sri Vaisnavismo e inició setecientos sannyasis (monjes renunciado), doce mil brahmacharis (estudiantes célibes), y muchas cabezas de familia, incluyendo reyes y ricos terratenientes.

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April 4, 2016. Srila Govinda Ghosh, disappearance.

Sri Govinda Ghosh, an intimate associate of Lord Caitanya, was known for his sweet kirtans at the annual Jagannatha Puri Ratha- yatra festival. Lord Caitanya would at once begin to dance whenever Govinda Ghosh would sing. Govinda Ghosh and his brothers Vasudeva and Madhava are eternal associates of Lord Caitanya and Lord Nityananda Prabhu.

He made his home in Agradvipa, Vasudeva in Tamluk, and Madhava Ghosh in Dain Hat. Govinda Ghosh Thakur’s house is not far from Agradvipa in Kashipura Vishnutala. Some are of the opinion that Vaishnavatala was his birthplace. Govinda Ghosh participated in Mahaprabhu’s lilas in Srivasa Angan, in the nagara-sankirtan to the Kazi’s house, and in the house of Raghava Pandit. During the Rathayatra festival, he was the lead singer in the fourth kirtan group, accompanied by his two brothers, Chota Hari Das, Vishnu Das and Raghava Pandit. Vakresvara Pandit joined this group as the principal dancer.

On Mahaprabhu’s direction, Govinda revealed the Gopinath deity from a black stone in Agradvipa. Mahaprabhu also instructed him to get married. The story goes that Govinda Ghosh’s wife and son both died untimely. As he grew older, Govinda began to wonder who would perform the last rites for him, as it is considered important for one to have a son who can do the shraddha ceremony on his behalf. He had a dream in which Gopinath appeared to him and said, “Don’t worry about this. I will perform the shraddha ceremony for you myself.” 
When Govinda Ghosh finally passed away, Gopinath offered the pinda on his behalf. Gopinath continues to perform this ceremony every year on the anniversary of Govinda Ghosh’s departure from this world. This takes place on the krishna trayodashi of the month of Chaitra. Vasudeva Ghosh’s disappearance day is on the second day of the waxing moon in the month of Kartik.

Srila Govinda Ghosh, era un asociado íntimo del Señor Caitanya, era conocido por sus dulces kirtanas en el festival anual en Jagannatha Puri, Ratha Yatra. El Señor Caitanya comenzaba a bailar cada vez que Govinda Ghosh cantaba. Govinda Ghosh y sus hermanos Vasudeva y Madhava son asociados eternos del Señor Caitanya y el Señor Nityananda Prabhu.

Hizo su casa en Agradvipa, Vasudeva en Tamluk, y Madhava Ghosh en Dain, la casa de Govinda Ghosh Thakur no está lejos de Agradvipa en Kashipur Vishnutala. Algunos son de la opinión de que Vaishnav Atala fue su lugar de nacimiento. Govinda Ghosh participó en lilas de Mahaprabhu en Srivasa Angan, en los Nagara-sankirtan a la casa del Kazi, y en la casa de Raghava Pandit. Durante el festival Rathayatra, él era el cantante principal en el cuarto grupo de kirtan, acompañado de sus dos hermanos, Chota Hari Das, Vishnu Das y Raghava Pandit. Vakresvara Pandit se unió a este grupo como el bailarín principal.
En la dirección de Mahaprabhu, Govinda reveló la deidad de Gopinath de una piedra negro en Agradvipa. Mahaprabhu también le dio instrucciones para casarse. La historia cuenta que la esposa y el hijo de Govinda Ghosh ambos murieron prematura. A medida que crecía, Govinda comenzó a preguntarse quién sería realizar los últimos ritos para él, ya que se considera importante para uno tener un hijo que puede hacer la ceremonia shraddha en su nombre. Él tuvo un sueño en el que Gopinath se le apareció y le dijo: "No se preocupe por esto. Voy a realizar la ceremonia shraddha para usted mismo ".
Cuando Govinda Ghosh finalmente falleció, Gopinath ofreció la pinda en su nombre. Gopinath sigue llevando a cabo esta ceremonia cada año en el aniversario de la partida de Govinda Ghosh de este mundo. Esto se lleva a cabo en el Trayodashi krishna del mes de Chaitra. día de la desaparición de Vasudeva Ghosh está en el segundo día de la luna creciente en el mes de Kartik.

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April 3, 2016. Papamocani Ekadasi.

Yudhisthira Maharaja said, “O Supreme Lord, I have heard from You the explanation of Amalaki Ekadasi, which occurs during the light fortnight of the month of Phalguna [February-March], and now I wish to hear about the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Caitra [March- April]. What is its name, O Lord, and what results can one attain by observing it?”

The Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Krsna, replied, “O best of kings, for the benefit of everyone I shall gladly describe to you the glories of this Ekadasi which is known as Papamocani. The history of this Ekadasi was once narrated to the emperor Mandhata by Lomasa Risi. King Mandhata addressed the risi, ‘O great sage, for the benefit of all people, please tell me the name of the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Caitra, and please explain the process for observing it. Also, please describe the benefits one gains by observing this Ekadasi.’

“Lomasa Risi replied, ‘The Ekadasi that occurs during the dark part of the month of Caitra is named Papamocani Ekadasi for the faithful devotee it removes the influences of ghosts and demons. O lion among men, this Ekadasi also awards the eight perfections of life, fulfills all kinds of desires, purifies one's life of all sinful reactions, and makes a person perfectly virtuous.”

“Now please listen to a historical account concerning this Ekadasi and Citraratha, the chief of the Gandharvas [heavenly musicians]. During the spring season, in the company of heavenly dancing girls, Citraratha once came upon a beautiful forest bursting forth with a great variety of flowers. There he and the girls joined other Gandharvas and many Kinnaras, along with Lord Indra himself, the king of heaven, who was enjoying a visit there. Everyone felt that there was no better garden than this forest. Many sages were also present, performing their austerities and penance The demigods particularly enjoyed visiting this celestial garden during the months of Caitra and Vaisakha [April-May].”

“A great sage named Medhavi resided in that forest, and the very attractive dancing girls would always attempt to seduce him. One famous girl in particular, Manjughosa, contrived many ways to allure the exalted muni, but out of great respect for the sage and fear of his power, which he had attained after years and years of asceticism, she would not come very close to him. At a spot two miles from the sage, she pitched a tent and began singing very sweetly as she played a tamboura. Cupid himself became excited when he saw and heard her perform so nicely and smelled the fragrance of her sandal-paste unguent. He remembered his own unfortunate experience with Lord Siva and decided to take revenge by seducing Medhavi.”

“Using the eyebrows of Manjughosa as a bow, her glances as a bowstring, her eyes as arrows, and her breasts as a target, Cupid approached Medhavi in order to tempt him to break his trance and his vows. In other words, Cupid engaged Manjughosa as his assistant, and when she looked at that powerful and attractive young sage, she also became agitated by lust. Seeing that he was highly intelligent and learned, wearing a clean white brahmana's thread draped across his shoulder, holding a sannyasi's staff, and sitting handsomely in the asrama of Cyavana Risi Manjughosa came before him.”

“She began to sing seductively, and the small bells on her belt and around her ankles, together with the bangles on her wrists, produced a delightful musical symphony. The sage Medhavi was enchanted. He understood that this beautiful young woman desired union with him, and at that instant Cupid increased his attraction for Mahjughosa by releasing his powerful weapons of taste, touch, sight, smell, and sound.”

“Slowly Manjughosa approached Medhavi, her bodily movements and sweet glances attracting him. She gracefully put her tamboura down and embraced the sage with her two arms, just as a creeper winds itself around a strong tree. Captivated, Medhavi gave up his meditation and decided to sport with her-and instantly his purity of heart and mind abandoned him. Forgetting even the difference between night and day, he went away with her to sport for a long, long time.”

“Seeing that the young yogi's sanctity had become seriously eroded, Manjughosa decided to abandon him and return home. She said, “O great one, please permit me to return home.”

“Medhavi replied, ‘But you have only just arrived, O beautiful one. Please stay with me at least until tomorrow.’”

“Fearful of the sage's yogic power, Manjughosa stayed with Medhavi for precisely fifty-seven years, nine months, and three days, but to Medhavi all this time seemed like a moment. Again she asked him, ‘Please permit me to leave.’”

“Medhavi replied, ‘O dear one, listen to me. Stay with me for one more night, and then you may leave tomorrow morning. Just stay with me until after I have performed my morning duties and chanted the sacred Gayatri mantra. Please wait until then.’”

“Manjughosa was still fearful of the sage's great yogic power, but she forced a smile and said, ‘How long will it take you to finish your morning hymns and rituals? Please be merciful and think of all the time you have already spent with me.’”

“The sage reflected on the years he had been with Manjughosa and then said with great astonishment, ‘Why, I have spent more than fiftyseven years with you!’ His eyes turned red and began to emanate sparks. He now regarded Manjughosa as death personified and the destroyer of his spiritual life. ‘You rascal woman! You have turned all the hard-earned results of my austerities to ashes!’ Trembling with anger, he cursed Manjughosa ‘O sinful one, O hard-hearted, degraded one! You know only sin! May all terrible fortune be yours! O rascal woman, I curse you to become an evil hobgoblin pisaca!’

“Cursed by the sage Medhavi, the beautiful Manjughosa humbly beseeched him, ‘O best of the brdhmanas, please be merciful to me and revoke your curse! O great one, it is said that association with pure devotees gives immediate results but their curses take effect only after seven days. I have been with you for fifty-seven years, O master, so please be kind to me!’”

“Medhavi Muni replied, ‘O gentle lady, what can I possibly do? You have destroyed all my austerities. But even though you have done this sinful deed, I shall tell you a way you can be released from my wrath. In the dark fortnight of the month of Caitra there is an allauspicious Ekadasi that removes all one's sins. Its name is Papamocani, O beautiful one, and whoever fasts on this sacred day becomes completely freed from having to take birth in any kind of devilish form.’”

“With these words, the sage left at once for his father's asrama. Seeing him enter the hermitage, Cyavana Muni said, ‘O son, by acting unlawfully you have squandered the wealth of your penances and austerities.’”

“Medhavi replied, ‘O Father, kindly reveal what atonement I must perform to remove the obnoxious sin I have incurred by privately associating with the dancing girl Manjughosa?’”

“Cyavana Muni answered, ‘Dear son, you must fast on Papamocani Ekadasi. which occurs during the dark fortnight of the month of Caitra. It eradicates all sins, no matter how grievous they may be.’

“Medhavi followed his father's advice and fasted on Papamocani Ekadasi. Thus all his sins were destroyed and he again became filled with excellent merit. Similarly, Manjughosa observed the same fast and became free of the hobgoblin curse. Ascending once again to the heavenly spheres, she too returned to her former position.”

“Lomasa Risi continued, ‘Thus, O king, the great benefit of fasting on Papamocani Ekadasi is that whoever does so with faith and devotion will have all his sins completely destroyed.’”

Sri Krsna concluded, “O King Yudhisthira, whoever reads or hears about Papamocani ekadasi obtains the very same merit he would get if he donated a thousand cows in charity, and he also nullifies the sinful reactions he may have incurred by killing a brahmana, killing an embryo through abortion, drinking liquor, or having sex with his guru's wife. Such is the incalculable benefit of properly observing this holy day of Papamocani Ekadasi, which is so dear to Me and so meritorious.”

Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Señor Supremo, he oído de Ti la explicación de Amalaki Ekadasi, que ocurre durante la quincena clara del mes de Phalguna (Febrero-Marzo) y ahora deseo oír sobre el Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Caitra (Marzo-Abril). Cuál es su nombre, Oh Señor, y qué resultados se obtienen por observarlo?”.

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna replicó, “Oh el mejor de los reyes, describiré con agrado para beneficio de todos las glorias de este Ekadasi conocido como Papamocani. La historia de este Ekadasi fue una vez narrada al emperador Mandhata por Lomasa Rsi. El Rey Mandhata se dirigió al rsi de la siguiente manera: ‘Oh gran sabio, para beneficio de todas las personas, por favor dime el nombre de Caitra, y por favor explica el proceso de observarlo. Además, por favor describe los beneficios que uno obtiene observando este Ekadasi.’

Lomasa Rsi replicó, “El Ekadasi que ocurre durante la parte oscura del mes de Caitra se denomina Papamocani Ekadasi. Para el devoto fiel, remueve las influencias de fantasmas y demonios. Oh, león entre los hombres, este Ekadasi también concede las ocho perfecciones de la vida, cumple toda clase de deseos, purifica la vida de todas las reacciones pecaminosas y hace totalmente virtuosa a la persona.

Ahora escucha por favor un relato histórico concerniente a este Ekadasi y Citraratha, el principal de los Gandharvas (músicos celestiales). Durante la Primavera, en compañía de las danzarinas celestiales, Citraratha una vez llegó hasta un hermoso bosque repleto de variedad de flores. Allí, se unió con las jóvenes a otros Gandharvas y muchos Kinnaras, además del propio Señor Indra, el rey del cielo, quien disfrutaba de una visita al lugar. Todos opinaban que no había un jardín mejor que este bosque. Estaban presentes asimismo muchos sabios, realizando sus austeridades y penitencias. Los semidioses disfrutaban particularmente de la visita al jardín celestial durante los meses de Caitra y Vaisakha (Abril-Mayo).

En ese bosque vivía un gran sabio llamado Medhavi y las sumamente atractivas danzarinas siempre intentaban seducirlo. Una joven famosa en particular, Mañjughosa, ideó muchas formas para fascinar al exaltado muni, pero en mérito al gran respeto que tenía por el sabio y el temor a su poder, el cual había obtenido tras años y años de ascetismo, ella no se le acercaba demasiado. En un sitio a dos millas de distancia del sabio, ella armaba una tienda y comenzaba a cantar muy dulcemente mientras tocaba un tambor. El propio Cupido se excitó al verla y oírla cantar tan bellamente y olió la fragancia de su ungüento de pasta de madera de sándalo. El recordó su propia infortunada experiencia con el Señor Siva y decidió vengarse seduciendo a Medhavi (1).

Usando las cejas de Mañjughosa como un arco, sus miradas como una cuerda de arco, sus ojos como flechas y sus pechos como un blanco, Cupido se aproximó a Medhavi de modo de tentarlo a romper su trance y sus votos. En otras palabras, Cupido empleó a Mañjughosa como su asistente, y ella también se sintió agitada por la lujuria. Observando que el era altamente inteligente y erudito, que llevaba un cordón blanco de brahmana adosado a su hombro, que sostenía un báculo de sannyasi y que estaba muy apuesto sentado en el asrama de Cyavana Rsi, Mañjughosa se presentó ante él.

Ella inició su canto seductor y las campanillas de su cintura y alrededor de sus tobillos junto con el tintineo de sus muñecas producían una encantadora sinfonía musical. El sabio Medhavi estaba encantado; comprendió que esa hermosa y joven mujer deseaba unirse a él y en ese instante Cupido aumentó su atracción por Mañjughosa, concediendo sus poderosas armas del gusto, el tacto, la vista, el aroma y el sonido.

Lentamente Mañjughosa se aproximó a Medhavi, con movimientos del cuerpo y miradas dulces para atraerlo. Ella posó graciosamente en el suelo su tambor y abrazó al sabio con sus brazos tal como enredaderas que se enrollan alrededor de un árbol fuerte. Cautivado, Medhavi abandonó su meditación y decidió recrearse con ella, y de inmediato su pureza de mente y corazón lo abandonaron. Olvidando incluso la diferencia entre la noche y el día, el se alejó con ella para recrearse por mucho, mucho tiempo. (2)

Al ver que la santidad de este joven yogi se había afectado tan seriamente, Mañjughosa decidió abandonarlo y regresar al hogar. Ella dijo, ‘Oh grande, por favor permite que regrese a mi hogar’.

Medhavi replicó, ‘Pero si acabas de llegar, oh hermosa. Por favor, quédate conmigo al menos hasta mañana’.

Temerosa del poder yóguico del sabio, Mañjughosa permaneció con Medhavi exactamente cincuenta y siete años, nueve meses y tres días, pero para Medhavi solo le parecía un momento. Nuevamente ella le solicitó, “Por favor, permite que me vaya”.

Medhavi replicó, “Oh querida, escúchame. Quédate conmigo por una noche más y luego podrás irte mañana a la mañana. Tan solo quédate conmigo hasta que haya realizado mis deberes matutinos y cantado el sagrado mantra Gayatri. Por favor, espera hasta entonces”.

Mañjughosa aún temía el gran poder yóguico del sabio, pero forzó una sonrisa y dijo, “Cuánto tiempo te tomará el terminar tus himnos y rituales matutinos? Por favor sé misericordioso y agradecido por todo el tiempo que has pasado conmigo”.

El sabio reflexionó en los años que había compartido con Mañjughosa y luego dijo con gran desconcierto, “Qué, he pasado más de cincuenta y siete años contigo!” Sus ojos se pusieron rojos y emitían chispas. Entonces contempló a Mañjughosa como la muerte personificada y la destrucción de su vida espiritual. “Tú, pícara mujer! Tú has reducido todos los resultados de mis arduamente ganadas austeridades a cenizas!” Temblando de ira, maldijo a Mañjughosa, “Oh, pecadora, Oh dura de corazón, degradada! Tú solo conoces el pecado! Que toda la mala fortuna sea tuya! Oh pícara mujer, te maldigo para que te conviertas en un maligno duende pisaca!”

Así conjurada por el sabio Medhavi, la hermosa Mañjughosa le suplicó humildemente, “Oh el mejor de los brahmanas, por favor sé misericordioso conmigo y revoca tu maldición! Oh grande, se dice que la asociación con los devotos puros brinda resultados inmediatos, pero sus maldiciones tienen efecto solo después de siete días. Yo he estado contigo por cincuenta y siete años, Oh amo, entonces por favor sé gentil conmigo!”.

Medhavi Muni replicó, “Oh gentil dama, qué puedo hacer? Tú has destruído todas mis austeridades. Pero incluso aunque tu has cometido este acto pecaminoso, te revelaré un modo por que puedes liberarte de mi ira. En la quincena oscura del mes de Caitra, hay un Ekadasi todo auspicioso que remueve todos los pecados de la persona. Su nombre es Papamocani, oh hermosa, y quienquiera ayune en este día sagrado, se libera completamente de tener que nacer en cualquier clase de forma diabólica”.

Con estas palabras, el sabio partió de inmediato hacia el asrama de su padre. Al verlo entrar a la ermita, Cyavana Muni dijo, “Oh hijo, por actuar ilegítimamente has dilapidado la riqueza de tus penitencias y austeridades”.

Medhavi replicó, “Oh padre, ten la amabilidad de revelarme que expiación debo realizar para remover el vergonzoso pecado en que he incurrido por asociarme en privado con la bailarina Mañjughosa”.

Cyavana Muni respondió, “Querido hijo, debes ayunar en Papamocani Ekadasi, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Caitra. Eso erradica todos los pecados, al margen de cuan graves puedan ser”.

Medhavi siguió el consejo de su padre y ayunó en Papamocani Ekadasi. De tal modo, todos sus pecados fueron destruídos y nuevamente se colmó de excelente mérito. Similarmente, Mañjughosa observó el mismo ayuno y se liberó de la maldición del duende. Ascendiendo nuevamente a las esferas celestiales, ella también retornó a su anterior posición.

Lomasa Rsi continuó, Así pues, Oh rey, el gran beneficio de ayunar en Papamocani Ekadasi es que quienquiera lo haga con fe y devoción tendrá todos sus pecados completamente destruídos.

Sri Krsna concluyó, “Oh rey Yudhisthira, quienquiera lea u oiga sobre Papamocani Ekadasi obtiene el mismo mérito que si hubiera donado mil vacas en caridad, y también anula las reacciones pecaminosas en las que pudiera haber incurrido por matar a un brahmana, matar a un embrión a través del aborto, beber licor o tener sexo con la esposa del guru. Tal es el incalculable beneficio de observar con propiedad este sagrado día de Papamocana Ekadasi, el cual es tan querido y meritorio para Mí”. 

Así termina la narración de las glorias de Caitr-krsna Ekadasi o Papamocani Ekadasi, del Bhavisya-uttara Purana.


1.Luego que el Señor Siva perdiera a su querida esposa Sati en la arena del sacrificio de Prajapati Daksa, Siva la destruyó por completo. Luego resucitó a su suegro Daksa, dándoles la cabeza de un chivo y finalmente se sentó a meditar por sesenta mil años. El Señor Brahma, sin embargo, dispuso que Kamadeva (Cupido) viniera a romper la meditación de Siva. Usando sus flechas de sonido, gusto, tacto, vista y aroma, Cupido atacó a Siva quien finalmente despertó de su trance. Estaba tan enojado por haber sido perturbado que de inmediato redujo a Cupido a cenizas con una mirada de su tercer ojo.

2.La asociación con las mujeres es tan poderosa que el hombre olvida su tiempo, energía, posesiones e incluso su propia identidad. Como se expresa en el Niti-sãstra, striyã caritram purusasya bhabyam daivo vijãnati kuto manusyãh: “Ni siquiera los semidioses pueden predecir el comportamiento de una mujer, como tampoco entienden la fortuna de un hombre o cómo determinar su destino”. Conforme a Yãjñavalkya Muni, “Una [persona célibe] que desee vida espiritual debe abandonar toda asociación con las mujeres, hablar con ellas en un sitio apartado, tomar servicio de ellas o tener intercambio sexual con ellas”. 

(Tomado del libro 'Ekadasi, el dia del Señor "Hari")
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March 31, 2016. Appearance Sri Srivasa Pandita.

Once in the house of Srivasa Thakura Sri Caitanya Mahaprabhu sang while Vakresvara Pandit danced in, constant ecstasy for seventy-two hours.
 At that time Lord Caitanya said, "Vakresvara, I have only one wing like you, but if I had another certainly I could fly in the sky".

Expert at singing and dancing, Vakresvara Pandit always pleased Lord Caitanya with his service in the Navadvipa sankirtana parties (which he joined from the beginning), the dramas at Srivas Angam, and the yearly Ratha-yatra at Jagannatha Puri.

Vrindavana Dasa Thakura said, 'To awaken the sleeping souls in the age of Kali Sri Caitanya Mahaprabhu came to distribute the nectar of the holy name of Krishna. When He came the khol (mrdanga) and karatals sounded like thundering clouds. Absorbed in moods of ecstatic love and shouting "Hari bol Hari bol," Sri Gauranga told everyone to chant the holy name of Krishna. Raising His golden arms to the sky, Lord Gaura Hari would dance in ecstasy. At that time, Vakresvara Pandit and others would dance with the Lord."(Caitanya Bhagavata)

By Vakresvara's blessings Devananda Pandit was freed from the Vaisnava aparadha he committed against Srivasa Pandit. Then Sri Caitanya accepted Devananda Pandit as one of His "own devotees." Sri Caitanya Mahaprabhu commented on this incident, "Krishna has made His home in the heart of Vakresvara Pandit. As Krishna dances in his heart, so Vakresvara Pandit himself dances. Whatever place Vakresvara Pandit blesses with his association becomes a holy place of pilgrimage more sacred than all the holy places."

Certain great devotees such as Vakresvara Pandit, Paramananda Puri, Svarupa Damodara, Gadadhara, Jagadananda Pandit, Sankara, Raghunatha Vaidya, and Raghunatha Dasa were associating with Sri Caitanya Mahaprabhu from the beginning of His pastimes in Navadvipa.They also faithfully served the Lord when He moved to Nilacala Dhama (Jagannatha Puri).

Vakresvara Pandit established Deities of Sri-Sri Radha-Kantha in Kashi Mishra's house next to the Gambhira in Jagannatha Puri. Kavi Karnapura says Vakresvara Pandit is an incarnation of Aniruddha of catur-vyuha. Vakresvara Pandit initiated Gopala Guru Goswami and many others in Orissa. Dhyan Candra, a disciple of Gopala Guru Goswami, says in his books that Vakresvara Pandit is an incarnation of Tungavidya-sakhi, an expert singer and dancer serving as one of Srimati Radharani's asta-sakhis . His samadhi is in the 64 Samadhis Area.

Una vez en la casa de Srivasa Thakura Sri Caitanya Mahaprabhu cantaba mientras Vakresvara Pandit bailó en éxtasis constante durante setenta y dos horas.
 En ese momento el Señor Caitanya dijo: "Vakresvara, tengo una sola ala como tú, pero si tuviera otra duda que podía volar en el cielo".

Experto en el canto y el baile, Vakresvara Pandit siempre complace al Señor Caitanya con su servicio en las partes sankirtana Navadvipa (que se unió desde el principio), los dramas en Srivas Angam, y el año Ratha Yatra en Jagannatha Puri.

Vrindavana Dasa Thakura dijo: "Para despertar las almas que duermen en la era de Kali Sri Caitanya Mahaprabhu vino para distribuir el néctar del santo nombre de Krishna. Cuando vino el khol (mrdanga) y kartals sonaban como tronando nubes. Absorto en los estados de ánimo de amor extático y gritando "Hari bol bol Hari," Sri Gauranga dijo a todos a cantar el santo nombre de Krishna. Levantando los brazos al cielo de oro, Señor Gaura Hari bailaba en éxtasis. En ese momento, Vakresvara Pandit y otros bailaban con el Señor ". (Caitanya Bhagavata)

Por las bendiciones de Vakreśvara Devananda Pandita fue liberado de la Vaisnava aparadha que cometió contra Srivasa Pandit. Entonces Sri Caitanya aceptó Devananda Pandita como uno de sus "propios devotos." Sri Caitanya Mahaprabhu ha comentado este incidente, "Krishna ha hecho su hogar en el corazón de Vakresvara Pandit. Como Krishna baila en su corazón, así mismo Vakresvara Pandit baila. Sea cual sea el lugar Vakresvara Pandit bendice con su asociación se convierte en un lugar santo de peregrinación más sagrado que todos los lugares santos ".

Ciertos grandes devotos como Vakresvara Pandit, Paramananda Puri, Svarupa Damodara, Gadadhara, Jagadananda Pandit, Sankara, Raghunatha Vaidya y Raghunatha Dasa se asocian con Sri Caitanya Mahaprabhu desde el comienzo de Sus pasatiempos en Navadvipa.They también sirvió fielmente al Señor cuando Él trasladado a Nilacala Dhama (Jagannatha Puri).

Vakresvara Pandit estableció Deidades de Sri-Sri Radha-Kantha en la casa de Kashi Mishra junto al Gambhira en Jagannatha Puri. Kavi Karnapura dice Vakresvara Pandit es una encarnación de Aniruddha de catur-vyuha. Vakresvara Pandit inició Gopala Guru Goswami y muchos otros en Orissa. Dhyan Candra, discípulo de Gopala Guru Goswami, dice en sus libros que Vakresvara Pandit es una encarnación de Tungavidya-sakhi, un cantante y bailarín experto que actúa como uno de asta-sakhis de Srimati Radharani. Su samadhi es en el Área 64 Samadhi.
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March 22, 2016. Gaura Purnima.

Chaitanya Mahaprabhu is the Supreme Person, Krishna Himself, in the form of His own devotee. He appears in this world to spread love for Krishna through the congregational chanting of the holy names of the Lord. He appeared in Sridhama Mayapur, West Bengal, in 1486. His activities and teachings are described in detail in the book "Teachings of Lord Chaitanya" and the multi-volume "Sri Chaitanya-charitamrita."

Chaitanya Mahaprabhu es la Persona Suprema, Krishna mismo, en la forma de Su propio devoto. Él aparece en este mundo para difundir el amor por Krishna mediante el canto congregacional de los santos nombres del Señor. Él apareció en Sridhama Mayapur, Bengala Occidental, en 1486. Sus enseñanzas y actividades se describen en detalle en el libro "Las enseñanzas del Señor Caitanya" y el multi-volumen "Sri Caitanya-caritamrta."
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March 20.2016 Appearance B. Atulananda Acarya Maharaj

Atulananda Srila Acharya, also called Gurudeva by his disciples, who is touring several countries, imparting the oldest Vedic knowledge that exists in the world.
Spiritual teacher and renowned Chilean author, who has directed its efforts towards finding the Absolute Truth and deep understanding of being.
He studied philosophy at the University of Buenos Aires and in his frequent trips to India has deepened in the Vedic knowledge, Sanskrit, Hindi language, Bengali and various ancient scriptures of the East. He currently serves as a guide and spiritual master of hundreds of people in different parts of the world. Speaks six languages ​​and has traveled the world teaching thousands of lectures, which continues to offer daily in the cities you visit.
Children and Youth

Born in Santiago de Chile in 1951, the son of a Chilean diplomat. Educated in the Catholic religion since childhood, Gurudeva Atulananda traveled to different parts of the world; at 16 years he lived in Belgium and had his hands a book of Hatha Yoga. In the interest of this ancient science was discovered that yoga was much deeper than that ordinary people used to assume.
His spiritual Master

In Buenos Aires, on the square France would place his first encounter with the Hare Krishna. Gurudeva was started in 1973 and late 1974 along with other devotees traveled much of Latin America. In Mexico he was with his spiritual master Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. In 1977 after the departure of Prabhupada, Gurudeva Atulananda returned to Chile where for seven years he worked hard in the mission of his Guru. In 1984 he married.
Meeting with Guru Maharaj

Later Gurudeva Atulananda travels Ecuador where he's meeting Paramadvaiti Maharaj, who traveled from Bogota to Quito. Gurudeva Atulananda, with his wife and children; I was invited by Srila Paramadvaiti to Colombia where he shared with four months with his company in his yatra shelter. In 1977 he returned to Chile and began a new stage in her life, which was established to help with the preaching work recommended by your spiritual master.
Its mission

In the last decade Atulananda Gurudeva has established more than 20 Yoga centers and ashrams (spiritual communities) in different countries of South America. He has written various articles for magazines and publications such as World Vaishnava Magazine, VNN, other. I have also written books like "The beautiful pastimes of Krishna", "The sweet song of infinity", "Poems for the soul", "Songs to sadhaka", "Examples of my teacher", "Red Lotus" etc. All his works show great wisdom and great experience in a wonderful way to combine philosophy with poetry, with music and the arts in general. Those who have had personal contact with him, have proven; and exalt him for his great personality, humility and dedication. Currently traveling for many countries of South America teaching his disciples and friends. Gurudeva in his service as a spiritual master is accepting disciples of all those serious students of the Science of Yoga and Meditation.

Srila Atulananda Acarya, llamado también Gurudeva por sus discípulos, quien viene viajando por varios países, impartiendo el conocimiento Védico, el más antiguo que existe en el mundo.
Maestro espiritual y reconocido autor chileno, quien ha dirigido su obra hacia la búsqueda de la Verdad Absoluta y la comprensión profunda del ser.
Estudió filosofía en la Universidad de Buenos Aires y en sus frecuentes viajes a la India ha profundizado en el conocimiento Védico, el idioma sanscrito, Hindú, Bengalí y diferentes escrituras antiguas de Oriente. Actualmente se desempeña como guía y maestro espiritual de cientos de personas en diferentes partes del mundo. Domina seis idiomas y ha recorrido el mundo entero dictando miles de conferencias, las cuales continúa ofreciendo diariamente en las ciudades que visita.  
Niñez y juventud

Nació en Santiago de Chile en el año de 1951, hijo de un diplomático chileno. Educado en la religión católica desde pequeño, Gurudeva Atulananda viajó por diversos lugares del mundo; a los 16 años vivió en Bélgica y en sus manos tenia un libro de Hatha Yoga. En su interés por esta milenaria ciencia fué descubriendo que el yoga era mucho más profundo de lo que el común de la gente acostumbraba a suponer.
Su Maestro espiritual

En Buenos Aires, en la plaza Francia tendría lugar su primer encuentro con los Hare Krishna. En 1973 Gurudeva fué iniciado y a fines del año 1974 junto a otros devotos recorrió gran parte de Latinoamérica. En México estuvo con su Maestro espiritual Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. En 1977 tras la partida de Prabhupada, Gurudeva Atulananda regresó a Chile donde durante 7 años trabajó arduamente en la misión de su Guru. En 1984 contrajo matrimonio.
Encuentro con Guru Maharaj

Posteriormente Gurudeva Atulananda viaja a Ecuador donde tuvo el encuentro de Maharaj Paramadvaiti, que viajó desde Bogotá hasta Quito. Gurudeva Atulananda, junto a su esposa y hijos; fué invitado por Srila Paramadvaiti a Colombia donde compartió con 4 meses junto a su compañía en su refugio yatra. En el año 1977 regresó a Chile y comenzaba un nuevo ciclo en su vida, donde se estableció para ayudar con la labor de prédica recomendada por su Maestro Espiritual.
Su misión

En la última década Gurudeva Atulananda ha establecido más de 20 centros de Yoga y Ashrams (Comunidades espirituales) en distintos países de Sudamérica. Ha escrito diferentes artículos para revistas y publicaciones tales como World Vaisnava Magazine, VNN, otros. También he escrito libros como "Los bellos pasatiempos de Krishna", "El dulce canto del infinito", "Poemas para el alma", "Cantos al sadhaka", "Ejemplos de mi maestro", "El loto rojo", etc. Todas sus obras demuestran una gran sabiduría y gran experiencia al combinar de una maravillosa manera la filosofía con la poesía, con la música y con las artes en general. Quienes han tenido contacto personal con él, lo han comprobado; y lo exaltan por su gran personalidad, humildad y dedicación. Actualmente viaja por muchos paises de Sudamérica enseñando a sus discipulos y amigos. Gurudeva en su servicio como Maestro Espiritual esta aceptando discípulos a todos aquellos estudiantes serios de la Ciencia del Yoga y la Meditación.
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March 19,2016 Disappearance Srila Madhavendra Puri

It is the spiritual master, the spiritual master of Lord Caitanya. Srila Madhavendra Puri established the worship of the Gopala Deity, who is worshiped to this day in Srinathaji (See Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, Chapter 4).
"I offer my respectful obeisances to Madhavendra Puri, who was given a pot of sweet rice, stolen by Sri Gopinatha. Being pleased by the love of Madhavendra Puri, Sri Gopala Deity at Govardhana appeared before him '
It is said that Nitai received initiation Laxmitirtha He is also widely associated with Laxmitirtha another disciple of Madhavendra Puri, who although were spiritual brothers, he was revered by Nitai as a Guru.

Madhavendra Puri is famous for establishing the sweetness of Madurya-rasa then an integral part of Gaudiya Vaishnavism became.

The Lord Nityananda traveled the country in a joyful mood, without fear or concern. He was constantly submerged in the exalted love Krsna.Durante the period of his journey when traveling in the western provinces met by divine arrangement, Sri Madhavendra Puri. Madhavendra Puri, is the embodiment of ecstatic love for Lord Krsna. All His swan, are full of spiritual love. His only reason for existence is the nectar flowing from the loving exchanges of Krsna. The Lord Krishna personally resides in the form of pure devotees like Madhavendra Puri.
Sri Advaita Acarya Prabhu is the largest among the disciples of Sri Madhavendra Puri.Al meet Madhavendra Puri, Lord Nityananda became paralyzed and lost consciousness, overpowered by ecstatic transcendental love, and Madhavendra Puri also went into an ecstatic trance, losing every way external, to contemplate the Lord Nityananda. The Lord Chaitanya often remarked that Sri Madhavendra Puri was the main trunk of the nectar of devotional mellows. Iswara Puri and other disciples of Madhavendra witnessed this unique event. Tears flowed freely from her eyes as they watched the two forms lying in devotional trance. When consciousness returned and everyone was aware of the other's presence, Madhavendra Puri and Nityananda embraced weeping with joy. They rolled on the ground and roared loudly, unabashed to express their sublime emotions, totally absorbed in the exalted divine love. His profuse, unrestrained tears purified the earth. The earth mother felt that received the highest blessing. In their bodies different ecstatic symptoms such as chills, tears and horripilation appearing in endless waves; such devotional emotions confirmed that Sri Chaitanya lived in each of them. The Lord Nityananda spoke first, saying, "Today, in an instant, I received the maximum benefit from my pilgrimage My eyes have rested on the lotus feet of Sri Madhavendra Puri and seeing his transcendental love, My life has been blessed and. was filled with meaning. "


Es el maestro espiritual, del maestro espiritual del Señor Caitanya. Srila Madhavendra Puri estableció la adoración a la Deidad Gopala, quien es adorada hasta el día de hoy en Srinathaji (Vea Sri Caitanya Caritamrta, Madhya-lila, capitulo 4).
‘Ofrezco mis respetuosas reverencias a Madhavendra Puri, a quien le fue dado un pote de arroz dulce, robado por Sri Gopinatha. Estando complacido por el amor de Madhavendra Puri, Sri Gopala, la Deidad en Govardhana apareció delante de él’
Se dice que Nitay recibió iniciación de Laxmitirtha, Él también se asoció mucho con otro discípulo de Laxmitirtha, Madhavendra Puri, que aunque eran hermanos espirituales, él era reverenciado por Nitay como un Guru.

Madhavendra Puri es famoso por establecer la dulzura del Madurya-rasa que luego se volvió una parte integral del Gaudiya Vaishnavismo.

El Señor Nityananda viajó por todo el país en un humor gozoso, sin temor y sin preocupación. Estaba sumergido de continuo en el exaltado amor de Krsna.Durante el periodo de Su viaje, cuando viajaba por las provincias occidentales, conoció, por arreglo divino, a Sri Madhavendra Puri. Madhavendra Puri, es la encarnación del amor exaltado por el Señor Krsna. Todos sus devotos cual cisnes, están llenos de amor espiritual. Su única razón de existir, es el néctar que fluye del los intercambios amorosos de Krsna. El Señor Krsna, personalmente, reside en la forma de devotos puros como Madhavendra Puri.
Sri Adwaita Acharya Prabhu es el mayor entre los discípulos de Madhavendra Puri.Al encontrarse con Sri Madhavendra Puri, el Señor Nityananda se paralizó y perdió la conciencia, sobrecogido de amor exaltado trascendental, y Madhavendra Puri también entró en trance exaltado, perdiendo todos los sentidos externos, al contemplar al Señor Nityananda. El Señor Chaitanya, frecuentemente remarcaba que Sri Madhavendra Puri, era el tronco fundamental del néctar de las melosidades devocionales. Iswara Puri y otros discípulos de Madhavendra presenciaron este encuentro único. Libremente fluyeron lagrimas de sus ojos, mientras veían las dos formas sumergidas en un trance devocional. Cuando regresó la conciencia y cada uno se hizo consciente de la presencia del otro, Madhavendra Puri y Nityananda se abrazaron llorando de gozo. Rodaron por el suelo y rugieron fuertemente, sin pena de expresar sus emociones sublimes, absortos totalmente en el exaltado amor divino. Sus profusas, incontenibles lágrimas, purificaron la tierra. La madre tierra sintió que recibía la mayor de las bendiciones. En sus cuerpos, se manifestaron diversos síntomas exaltados como escalofríos, llanto y horripilación, apareciendo en olas interminables; tales emociones devocionales, confirmaban que Sri Chaitanya habitaba en cada uno de ellos. El Señor Nityananda habló primero, diciendo: "Hoy, en un instante, he recibido el beneficio máximo de mi peregrinaje. Mis ojos, han descansado en los pies de Loto de Sri Madhavendra Puri y contemplando su amor trascendental, Mi vida se ha bendecido y se ha llenado de significado."


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March 18, 2016. Amalaki Vrata Ekadasi.

  King Mandhata once said to Vasishtha Muni, “O great sage, kindly be merciful to me and tell me of a holy fast that will benefit me eternally.”

Vasishtha Muni replied. “O king, kindly listen as I describe the best of all fast days, Amalaki Ekadasi.He who faithfully observes a fast on this Ekadasi obtains enormous wealth, gets free of the effects of all kinds of sins, and attains liberation. Fasting on this Ekadasi is more purifying than donating one thousand cows in charity to a pure brahmana. So please hear me attentively as I tell you the story of a hunter who, though daily engaged in killing innocent animals for his living, achieved liberation by observing a fast on Amalaki Ekadasi following the prescribed rules and regulations of worship.”

  “There was once a kingdom named Vaidisha, where all the brahmanas, kshatriyas, vaishyas, and shudras were equally endowed with Vedic knowledge, great bodily strength, and fine intelligence. Oh lion among kings, the whole kingdom was full of Vedic sounds, not a single person was atheistic, and no one sinned. The ruler of this kingdom was King Pashabinduka, a member of the dynasty of Soma, the moon. He was also known as Chitraratha and was very religious and truthful. It is said that King Chitraratha had the strength of ten thousand elephants and that he was very wealthy and knew the six branches of Vedic wisdom perfectly.”
  “During the reign of Maharaja Chitraratha, not a single person in his kingdom attempted to practice another's dharma (duty); so perfectly engaged in their own dharmas were all the brahmanas, kshatriyas, vaisyas, and sudras. Neither miser nor pauper was to be seen throughout the land, never was there ever a drought or flood. Indeed, the kingdom was free of disease, and everyone enjoyed good health. The people rendered loving devotional service to the Supreme Personality of Godhead, Lord Vishnu, as did the king, who also rendered special service to Lord Shiva. Moreover, twice a month everyone fasted on Ekadasi. "In this way, O best of kings, the citizens of Vaidisha lived many long years in great happiness and prosperity. Giving up all varieties of materialistic religion, they completely dedicated themselves to the loving service of the Supreme Lord, Hari.”

  Observing Amalaki Ekadasi 
  “Once, in the month of Phalguna (February - March), the holy fast of Amalakii Ekadasi arrived, conjoined with Dvadasi. King Chitraratha realised that this particular fast would bestow especially great benefit, and thus he and all the citizens of Vaidisha observed this sacred Ekadasi very strictly, carefully following all the rules and regulations.”

  “After bathing in the river, the king and all his subjects went to the temple of Lord Vishnu, where an Amalaki tree grew. First the king and his leading sages offered the tree a pot filled with water, as well as a fine canopy, shoes, gold, diamonds, rubies, pearls, sapphires, and aromatic incense. Then they worshiped Lord Parashurama with these prayers: ‘Oh Lord Parashurama, Oh son of Renuka, Oh all-pleasing one, Oh liberator of the worlds, kindly come beneath this holy Amalaki tree and accept our humble obeisances.’ Then they prayed to the Amalaki tree: ‘Oh Amalaki, Oh offspring of Lord Brahma, you can destroy all kinds of sinful reactions. Please accept our respectful obeisances and these humble gifts. O Amalaki, you are actually the form of Brahman, and you were once worshiped by Lord Ramachandra Himself. Whoever circumambulates you is therefore immediately freed of all his sins.’

  “After offering these excellent prayers, King Chitraratha and his subjects remained awake throughout the night, praying and worshiping according to the regulations governing a sacred Ekadasi fast. It was during this auspicious time of fasting and prayer that a very irreligious man approached the assembly, a man who maintained himself and his family by killing animals. Burdened with both fatigue and sin, the hunter saw the king and the citizens of Vaidisha observing Amalaki Ekadasi by performing an all-night vigil, fasting, and worshiping Lord Vishnu in the beautiful forest setting, which was brilliantly illuminated by many lamps. The hunter hid nearby, wondering what this extraordinary sight before him was.
  ‘What is going on here?’ he thought. What he saw in that lovely forest beneath the holy Amalaki tree was the Deity of Lord Damodara being worshiped upon the Asana of a waterpot and he heard the devotees singing sacred songs describing Lord Krishna's transcendental forms and pastimes. Despite himself, that staunchly irreligious killer of innocent birds and animals spent the entire night in great amazement as he watched the Ekadasi celebration and listened to the glorification of the Lord.”

  “Soon after sunrise, the king and his royal retinue - including the court sages and all the citizens - completed their observance of Ekadasi and returned to the city of Vaidisha. The hunter returned to his hut and happily ate his meal. In due time the hunter died, but the merit he had gained by fasting on Amalaki Ekadasi and hearing the glorification of the Supreme Personality of Godhead, as well as by being forced to stay awake all night, made him eligible to be reborn as a great king endowed with may chariots, elephants, horses, and soldiers. His name was Vasuratha, the son of King Viduratha, and he ruled over the kingdom of Jayanti.
  “King Vasuratha was strong and fearless, as effulgent as the Sun, and as handsome as the Moon. In strength he was like Sri Vishnu, and in forgiveness like the Earth itself. Very charitable and every truthful, King Vasuratha always rendered loving devotional service to the Supreme Lord, Sri Vishnu. He therefore became very well versed in Vedic knowledge. Always active in the affairs of state, he enjoyed taking excellent care of his subjects, as though they were his own children. He disliked pride in anyone and would smash it when he saw it. He performed many kinds of sacrifices, and he always made certain that the needy in his kingdom received enough charity.”

  “One day, while hunting in the jungle, King Vasuratha strayed from the footpath and lost his way. Wandering for some time and eventually growing weary, he paused beneath a tree and, using his arms as a pillow, fell asleep. As he slept, some barbarian tribesmen came upon him and, remembering their long standing enmity toward the king, began discussing among themselves various ways to kill him. ‘It is because he killed our fathers, mothers, brothers-in-law, grandsons, nephews, and uncles that we are forced to aimlessly wander like so many madmen in the forest.’

  So saying, they prepared to kill King Vasuratha with various weapons, including spears, swords, arrows, and mystic ropes. But none of these deadly weapons could even touch the sleeping king, and soon the uncivilised, dog-eating tribesmen grew frightened. Their fear sapped their strength, and before long they lost what little intelligence they had and became almost unconscious with bewilderment and weakness. Suddenly a beautiful woman appeared from the king's body, startling the aborigines. Decorated with many ornaments, emitting a wonderful fragrance, wearing an excellent garland around her neck, her eyebrows drawn in a mood of fierce anger, and her fiery red eyes ablaze, she looked like death personified. With her blazing chakra discus she quickly killed all the tribal hunters, who had tried to slay the sleeping king.”

  “Just then the king awoke, and seeing all the dead tribesmen lying around him, he was astonished. He wondered, ‘These are all great enemies of mine! Who has slain them so violently? Who is my great benefactor?’ At that very moment he heard a voice from the sky: ‘You asked that who helped you. Well, who is that person who alone can help anyone is distress? He is none other than Sri Keshava, the Supreme Personality of Godhead, He who saves all who take shelter of Him without any selfish motive.’

  “Upon hearing these words, King Vasuratha became over-whelmed with love for the Personality of Godhead Sri Keshava (Krishna). He returned to his capital city and ruled there like a second lord Indra (king of the heavenly regions), without any obstacles at all.

  “Therefore, Oh King Mandhata,” the venerable Vasishtha Muni concluded, “...anyone who observes this holy Amalaki Ekadasi will undoubtedly attain the supreme abode of Lord Vishnu, so great is the religious merit earned from the observance of this most sacred fast day.”

   Thus ends the narration of the glories of Phalguna-sukla Ekadasi, or Amalaki Ekadasi, from the Brahmanda Purana.

 El Rey Mandhata, dijo en una ocasión a Vasistha Muni, “Oh gran sabio, ten la amabilidad de ser misericordioso conmigo e indícame sobre un ayuno sagrado que me beneficiará eternamente”.

Vasistha Muni contestó, “Oh rey, ten la gentileza de escuchar mientras describo el mejor de todos los días de ayuno, Amalaki Ekadasi. Aquel que observe fielmente un ayuno en este Ekadasi, obtiene una enorme riqueza, se libera de todos los efectos de toda clase de pecados y alcanza la liberación. Ayunar en este día es más purificador que donar mil vacas en caridad a un brahmana puro; entonces por favor escucha con atención mientras narro la historia de un cazador que, aunque estaba diariamente ocupado en matar animales inocentes para su sustento, alcanzó la liberación por observar un ayuno en Amalaki Ekadasi y acatar las reglas y regulaciones prescritas de adoración en este día sagrado de purificación.

Había una vez un reino llamado Vaidisa, donde todos los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras estaban igualmente dotados con conocimiento Védico, gran fuerza física y fina inteligencia. Oh león entre los reyes, todo el reino estaba lleno de sonidos Védicos, ni una sola persona era atea, y nadie pecaba. El regente de este reino era el Rey Pasabinduka, un miembro de la dinastía de Soma, la luna. El también era conocido como Citraratha, y era muy religioso y veraz. Se refiere que el Rey Citraratha tenía la fuerza de diez mil elefantes y que era muy rico y conocía las seis ramas de la sabiduría Védica a la perfección. .

Durante el reinado de Maharaja Citraratha, ni una sola persona en su reino intentó practicar el dharma (deber) ajeno, tan perfectamente ocupados en sus propios deberes estaban todos los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras en sus propios dharmas. No se veía en toda la tierra ni miseria ni hambre, como tampoco había sequías o inundaciones. Ciertamente, el reino estaba libre de la enfermedad y todos disfrutaban de buena salud. Las personas prestaban servicio devocional amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, como lo hacía el rey, quien también prestaba servicio especial al Señor Siva. Además, dos veces al mes, todos ayunaban en Ekadasi.

De esta forma, oh el mejor de los reyes, los ciudadanos de Vaidisa vivieron muchos largos años con gran felicidad y prosperidad. Abandonando todas las variedades de religión ritualista, ellos se dedicaban por completo al servicio amoroso del Señor Supremo Hari.

Una vez, en el mes de Phalguna, llegó el ayuno sagrado de Amalaki Ekadasi, conjuntamente con Dvadasi. El Rey Citraratha comprendió que este ayuno en particular dispensaría especialmente un gran beneficio y en tal sentido observó junto a todos los demás ciudadanos de Vaidisaeste sagrado Ekadasi muy estrictamente, acatando cuidadosamente todas las reglas y regulaciones.

Tras bañarse en el río, el rey y todos sus súbditos fueron al templo del Señor Visnu, donde crece un árbol Amalaki. Primero el rey y sus principales sabios ofrecieron al árbol un cántaro lleno de agua, así como un fino dosel, zapatos, oro, diamantes, rubíes, perlas, zafiros e incienso aromático. Seguidamente, ellos adoraron al Señor Parasurama con estas plegarias: ‘Oh Señor Parasurama, oh hijo de Renuka, Oh todo complaciente, Oh liberador de los mundos, ten la amabilidad de venir bajo este sagrado árbol Amalaki y aceptar nuestras humildes reverencias’. Luego, le oraron al árbol Amalaki: ‘Oh Amalaki, Oh progenie del Señor Brahma, tú puedes destruir toda clase de reacciones pecaminosas. Por favor acepta nuestras respetuosas reverencias y estos humildes regalos. Oh Amalaki, tú eres realmente la forma de Brahman y en una ocasión fuiste adorado por el propio Señor Ramacandra. Quienquiera que te circumbale es liberado de inmediato de todos sus pecados‘.

Tras ofrecer estas excelentes plegarias, el Rey Citraratha y sus súbditos permanecieron despiertos durante toda la noche, orando y adorando conforme a las regulaciones que gobiernan el sagrado ayuno de Ekadasi. Fue durante ese auspicioso tiempo de ayuno y plegaria que un hombre muy irreligioso se aproximó al grupo, un hombre que se mantenía junto a su familia de la matanza de animales. Abrumado tanto por la fatiga como por el pecado, el cazador vio al rey y a los ciudadanos de Vaidisa observando Amalaki Ekadasi realizando una vigilia nocturna completa y adorando al Señor Visnu en el hermoso marco forestal, el cual estaba brillantemente iluminado por muchas lamparillas. El cazador se escondió en las cercanías, preguntándose qué era eso tan extraordinario que veía. ‘Qué está pasando aquí?’, -pensó. Lo que vio en ese adorable bosque debajo delsagrado árbol Amalaki fue la Deidad del Señor Damodara, que estaba siendo adorada sobre una asana con un cántaro de agua y lo que oyó fue a los devotos entonando canciones sagradas describiendo los pasatiempos y formas trascendentales de Sri Krsna. Pese a sí mismo, ese matador irreligioso tenaz de animales y aves inocentes, pasó toda la noche muy sorprendido mientras contemplaba la celebración Ekadasi y escuchaba la glorificación del Señor.

Poco después del amanecer, el rey y su cortejo real – incluyendo a los sabios de la corte y todos los ciudadanos- completaron su observancia de Ekadasi y regresaron a la ciudad de Vaidisa. El cazador entonces regresó a su choza y comió feliz su alimento. En su debido momento, el cazador murió, pero el mérito que había obtenido por ayunar en Amalaki Ekadasi y por oír la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, así como por haber sido obligado a quedarse despierto toda la noche, todo ello lo capacitó para renacer como un gran rey dotado de muchos carros, elefantes, caballos y soldados. Su nombre era Vasuratha, el hijo del Rey Viduratha, y el gobernó sobre el reino de Jayanti.

El Rey Vasuratha era fuerte y valiente, tan brillante como el Sol y tan apuesto como la Luna. En fuerza era como Visnu y en cuanto a la clemencia era como la propia tierra. Muy caritativo y siempre veraz, el Rey Vasuratha siempre prestaba servicio devocional amoroso al Señor Supremo, Sri Visnu. El por consiguiente se volvió muy versado en el conocimiento Védico. Siempre activo en los asuntos de Estado, disfrutaba cuidando con excelencia de sus súbditos como si fueran sus propios hijos. Le disgustaba todo aquel que fuera orgulloso y si lo veía lo aplastaba. Realizó muchas clases de sacrificios y siempre se aseguró que los necesitados de su reino recibieran suficiente caridad.

Un día, mientras cazaba en el bosque, el Rey Vasuratha perdió su camino. Vagó por algún tiempo hasta que se fatigó, se detuvo a descansar debajo de un árbol, utilizando sus brazos como almohada, y se quedó dormido. Mientras dormía, llegaron hasta él unos indios bárbaros y recordando su larga enemistad hacia el rey, comenzaron a deliberar entre ellos sobre la forma de matarlo. ‘Es porque el mató a nuestros padres, madres, cuñados, nietos, sobrinos y tíos que nos hemos visto forzados a vagar desamparados como locos’. Así diciendo, se prepararon a matar al Rey Vasuratha con diversas armas, incluyendo lanzas, espadas, flechas y sogas místicas, mas ninguna de estas armas mortales pudo siquiera rozar al rey que dormía y pronto los indios incivilizados, comedores de perro se asustaron. Su temor disipó su fuerza y en poco tiempo perdieron la poca inteligencia que tenían y casi sumidos en la inconsciencia por la debilidad y la confusión. Súbitamente apareció una hermosa mujer delante del cuerpo del rey, alelando a los aborígenes. Decorada con muchos ornamentos, emitiendo una maravillosa fragancia, usando una excelente guirnalda alrededor de su cuello, con sus cejas arqueadas en un humor de ira feroz y con ojos rojos y ardientes, ella parecía la muerte personificada. Con su ardiente cakra ella mató rápidamente a todos los aborígenes cazadores que habían tratado de matar al rey dormido.Justo entonces el rey despertó y al ver a todos los aborígenes muertos tirados alrededor suyo, se sorprendió. Se dijo,  ‘Todos  estos  son  enemigos  míos!   Quién los ha matado tan  violentamente? Quién es mi gran benefactor?’.

En ese preciso momento, se oyó una voz desde el cielo, ‘Preguntaste quien te ayudó. Bien, quién es esa persona que por sí sola puede ayudar a quien está afligido? El no es otro que Sri Kesava, la Suprema Personalidad de Dios, Aquel que salva a todos los que se refugian en El sin ningún motivo egoísta’.

Al oír estas palabras, el Rey Vasuratha desbordó de amor por la Personalidad de Dios. Regresó a su ciudad capital y reinó allí como un segundo Indra, sin ningún obstáculo en absoluto.

‘Por consiguiente, Oh Rey Mandhata’, el venerable Vasistha Muni concluyó, ‘todo aquel que observe Amalaki Ekadasi llegará indudablemente a la morada suprema del Señor Visnu, tan grande es el mérito religioso acreditado a partir de la observancia de este muy sagrado día de ayuno’.

Así termina la narración de las glorias de Phalguna-sukla Ekadasi o Amalaki Ekadasi, que es narrada en la antigua escritura conocida como el Brahmanada Purana.

Las seis ramas de la sabiduría Védica son (1) el sistema de Karma-mimamsa de Jaimini; (2) el sistema Sankhya del Señor Kapila, el hijo de Devahuti, (3) la filosofía Nyaya de Gautama y Kanada; (4) la filosofía Mayavada de Astavakra; (5) los Yoga-sutras de Patañjali y (6) la filosofía Bhagavata de Srila Vyasadeva.
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