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June 20.2016 Disappearance Srila Syamananda Prabhu

Sri Shyamananda Prabhu was a servant of a servant of Subala in Krishna-lila. He was the disciple of Hridayananda or Hriday Chaitanya, who was a disciple of Gauri Das Pandit. Gauri Das was Subala in Krishna-lila.
yam loka bhuvi kirtayanti hridayanandasya shishyam priyam
sakhye shri-subalasya yam bhagavatah preshthanushishyam tatha
sa shriman rasikendra-mastaka-manish citte mamaharnisham
shri-radhapriya-narma-marmasu rucim sampadayan bhasatam
Sri Shyamananda was known in this world as Hridayananda’s dear disciple; he was the grand-disciple of Subala sakha, the most dear friend of the Supreme Lord; he was the crest-jewel of the enjoyers of sacred rapture. May he appear day and night in my mind, bringing an appreciation for the essence of the joys of the beloved of Sri Radha.
(Shyamananda-shataka)
While in Vrindavan, he was given the name Shyamananda because he brought great joy to Shyamasundar. When Jiva saw his charming activities, he kept him nearby and instructed him in the Vaishnava scriptures.
(Bhakti-ratnakara 1.401-2)


 Syamananda Prabhu, un discípulo de Hrdaya Caitanya, estableció el templo de Sri Sri Radha-Syamasundara en Vrndavana. Por orden de su maestro espiritual, Syamananda, juntamente con su principal discípulo, Rasikananda Prabhu, difundió la adoración y el servicio del Señor Caitanya por toda Orisa.

Radha Syamasundara es una de las deidades principales de Vrindavan, es adorada desde muchos siglos atrás, eran las deidades personales del gran maestro Syamananda Prabhu, conocido antes como Duhki Krishnadas. Duhki Krishnadas llegó a Vrindavan proveniente de la ciudad de Bengala, él era seguidor de Srila Jiva Goswami aunque fue iniciado por Hridaya Chaitanya.
 

Un día, mientras barría el piso Duhki Krishnadas encontró una tobillera que tenía una refulgencia muy especial en ese momento una joven mujer se acercó a observar la tobillera diciendo que le pertenecía a su hermana, Duhki Krishnadas rechazo entregar la tobillera, pues dijo sólo lo entregaría a la propietaria; entonces la joven mujer fue en busca de la propietaria y regreso junto a Srimati Radharani, la joven mujer era Lalita sakhi. Luego Srimati Radharani tomó la tobillera y la presionó sobre la frente del devoto produciendo una marca de tilak.
 

La deidad original de Radha-Syamasundara fue otorgada por Srimati Radharani a Syamananda Prabhu.
 

Fue Srila Jiva Goswami quien le dio el nombre de Syamananda Prabhu a Duhki Krishnadas, él era muy hábil en exponer la filosofía Vaishnava en el estado de Orissa. Junto a Narottam das Thakura y Srinivas Acharya formaron la segunda generación Gaudiya Vaishnava, ellos llevaron las enseñanzas de los Goswamis fuera de Vrindavan y difundieron intensamente las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu
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June 19.2016 Disappearance Srila Sridhara Pandita

khola-becataya khyatah panditah shridharo dvijah
asid vraje hasya-karo yo namna kusumasavah

(Gaura-ganoddesha-dipika 133)
One of the twelve Gopals in Krishna lila was named Kusumasava. He appeared in Gaura-lila as Sridhara Pandit, who was given the nickname khola-beca, “bark-seller.”
Sridhara Pandit was a resident of Nabadwip. Nabadwip is composed of nine islands, of which the central island is known as Antardvipa. He used to live at the northern extremity of Mayapur and to the southeast of the Chand Kazi’s samadhi, in the place that now goes by the name of Sridhara Angan. 

During his lifetime, it was a banana orchard, which nowadays is no longer the case, at least not to our mortal eyes. During this incarnation, Sridhara played the role of a poor Brahmin who made his living selling the produce of his banana garden. In order to keep the memory of Sridhara Pandit alive, the founder of the world-wide Chaitanya and Gaudiya Maths, Nitya-lila-pravishta Om Vishnupada Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, discovered and revealed this site of Chaitanya Mahaprabhu’s pastimes. Deity worship was established there and it continued until after Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakur’s disappearance. Now, because of problems with local people, the place is once again losing its beauty. Even so, during the Nabadwip parikrama, devotees still pay their obeisances at that spot to the memory of Sridhara Pandit.

Srila Bhaktivinoda Thakur has written as follows in his Nabadvipa-dhama-mahatmya: “Sridhara Pandit’s home comes after the weavers’ neighborhood. Gauranga Mahaprabhu ended the kirtan there.” Nityananda Prabhu says the following to Jiva Goswami:
“Out of his mercy, Mahaprabhu Gauranga Hari would end the kirtan here so that the devotees could rest. It is therefore known as vishrama-sthana, or the Lord’s place of rest. So let us also repose a while here at the house of Sridhara Pandit.”
(Nabadwip-dhama-mahatmya)
According to this same book, there was previously a large tank near Sridhara’s banana orchard, but this too is no longer visible.





                                           khola-becataya khyatah panditah shridharo dvijah
                                            asid vraje hasya-karo yo namna kusumasavah
                                                       (Gaura-ganoddesha-dipika 133)

Uno de los doce Gopalas en Krishna; Kusumasava. Apareció en Gaura-lila como Sridhara Pandit, que recibió el apodo khola-beca.Sridhara Pandit era un residente de Navadvipa. Nabadwip se compone de nueve islas, de las cuales la isla central se conoce como Antarduip. Solía ​​vivir en el extremo norte de Mayapur y al sureste del samadhi del Chand Kazi, en el lugar que hoy se conoce con el nombre de Sridhara Angan. Durante su vida, fue un huerto de plátano, sin embargo hoy en día ya no es así, al menos no a nuestros ojos mortales. En esta encarnación, Sridhara desempeñó el papel de un pobre brahmán que se ganaba la vida vendiendo los productos de su huerta plátano. Con el fin de mantener la memoria de Sridhara Pandit vida, el fundador de la mundialmente Chaitanya y Gaudiya Maths, Nitya-lila-pravishta Om Vishnupada Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, descubrió y reveló el lugar de los pasatiempos de Caitanya Mahaprabhu. Adoración de la Deidad se estableció allí y continuó hasta después de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami de Thakur. Ahora, debido a problemas con la población local, el lugar está una vez más perdiendo su belleza. A pesar de ello, durante el parikrama Nabadwip, devotos siguen pagando sus reverencias a ese lugar a la memoria de Sridhara Pandit.Srila Bhaktivinoda Thakur ha escrito lo siguiente en su Nabadvipa-dhama-mahatmya: "la casa de Sridhara Pandit se produce después de barrio de los tejedores. . Gauranga Mahaprabhu terminó el kirtan allí "Nityananda Prabhu dice lo siguiente a Jiva Goswami:"Fuera de la misericordia, Gauranga Mahaprabhu Hari terminaría el kirtan aquí para que los devotos pudieran descansar. Por lo tanto, se conoce como Vishrama-sthana, o el lugar de descanso del Señor. Así que nos vamos también reposo un tiempo aquí en la casa de Sridhara Pandit ".(Navadvipa-dhama-mahatmya)De acuerdo con este mismo libro, hubo previamente un depósito grande cerca de la huerta de plátanos de Sridhara, pero esto también es ya no es visible.
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June 19,2016 .Disappearance,Srila Mukunda Datta



Mukunda Datta, the son of Vasudeva Datta, was a classmate of Lord Caitanya. Mukunda Datta had a melodious voice and knew the intricacies of musical meters and ragas. Lord Caitanya took sannyasa to the tune of kirtan of Mukunda Datta. See Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.40; Madhya-lila 17.65 and 11137-140.



Mukunda Datta, el hijo de Vasudeva Datta, era un compañero de escuela del Señor Caitanya. Mukunda Datta tenía una voz melodiosa y conocía las complejidades de la métrica musical y las ragas. El Señor Caitanya tomó sannyasa al son de un kirtana de Mukunda Datta. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.40; 17.65 y Madhya-lila 11.137 a 140.
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June 15,2016 Pandava Nirjala Ekadasi

Once Bhimasena, the younger brother of Maharaja Yudhisthira, asked the great sage Shrila Vyasadeva, the grandfather of the Pandavas, if it is possible to return to the spiritual world without having observed all the rules and regulations of the Ekadasi fasts.
Bhimasena then spoke as follows, "Oh greatly intelligent and learned grandfather, my brother Yudhisthira, my dear mother Kunti, and my beloved wife Draupadi, as well as Arjuna, Nakula and Sahadeva, fast completely on each Ekadasi and strictly follow all the rules, guidelines and regulative injunctions of that sacred day.
Being very religious, they always tell me that I should also fast on that day too.
But, Oh learned grandfather, I tell them that I cannot live without eating, because as the son of Vayudeva - Samanaprana, (the digestive air) hunger is unbearable to me.
I can give widely in charity and worship Lord Keshava properly with all manner of wonderful upacharas (items), but I cannot be asked to fast on Ekadasi.
Please tell me how I can obtain the same merits result without fasting."

Hearing these words, the grandsire of Bhima, Srila Vyasadeva said, "If you want to go to the heavenly planets and avoid the hellish planets, you should indeed observe a fast on both the light and dark Ekadasis."

Bhima replied, "Oh great saintly intelligent grandfather, please listen to my plea.
Oh greatest of munis, since I cannot live if I eat only once in a day, how can I possibly live if I fast completely?
Within my stomach burns a special fire named Vrika, the fire of digestion.
Agni the fire-god, descends from Lord Vishnu through Brahma, from Brahma to Angirasa, from Angirasa to Brihaspathi, and from Brihaspathi to Samyu, who was Agni's father.
He is the gatekeeper in charge of Nairritti, the south-eastern direction.
He is one of the eight material elements, and Parikshit Maharaja, he is very expert at examining things.
He examined Maharaja Shibi once by turning into a dove. (for further information on this incident see Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada's Srimad Bhagavatam commentary to 1:12:20. Purport.)

Agni is divided into three categories; Davagni, the fire in wood, Jatharagni, the fire in the digestion in the stomach, and Vadavagni, the fire that creates fog when hot and cold streams mix in for example the ocean.
Another name for the fire of digestion is Vrika.
It is this powerful fire that resided in Bhima's stomach.
Only when I eat to my full satisfaction does the fire in my stomach become satisfied.
Oh great sage, I might possibly be able to fast only once, so I beg that you tell me of an Ekadasi that is worthy of my fasting and that includes all other Ekadasis.
I shall faithfully observe that fast and hopefully still become eligible for liberation's release."

Shrila Vyasadeva replied, Oh king, you have heard from me about the various kinds of occupational duties, such as elaborate Vedic ceremonies and pujas.
In the Kali-yuga, however, no one will be able to observe all these occupational & functional duties properly.
I shall therefore tell you how, at practically no expense, one can endure some small austerity and achieve the greatest benefit and resultant happiness.
The essence of what is written in the Vedic literatures known as the Puranas is that one should not eat on either the dark or light fortnight Ekadasis."

As stated in Srimad Bhagavatam (Mahabhagavat Puranam) 12:13:12 and 15, the Bhagavat Puranam is itself the essence or cream of all Vedanta philosophy (sara-vedanta-saram), and the Srimad Bhagavatam's unequivocal message is that of full surrender to Lord Sri Krishna and the rendering of loving devotional service to Him.
Observing Ekadasi strictly is a great aid in that process, and here Shrila Vyasadeva is simply stressing to Bhima the importance of the Ekadasi vratam.

"One who fasts on Ekadasis saved from going to the hellish planets."
Hearing Shrila Vyasadeva's words, the son of Vayu, Bhimasena, the strongest of all warriors, became frightened and began to shake like a leaf on a banyan tree in a strong wind.
The frightened Bhimasena then said, "Oh grandfather, what should I do? I am completely unable and ill equipped to fast twice in a month throughout the year!
Please tell me of the one fasting day that will bestow the greatest benefit upon me!"

Vyasadeva replied, "Without drinking even water, you should fast on the Ekadasi that occurs during the light fortnight of the month of Jyeshtha (May-June) when the sun travels in the sign of Taurus (Vrishabh) and Gemini (Mithun),
According to learned personalities, on this day one may bathe and perform Achamana for pratiprokshana purification.
But while performing Achamana one may drink only that amount of water equal to a drop of gold, or that amount it takes to immerse a single mustard seed.
Only this amount of water should be placed in the right palm for sipping, which one should form to resemble a cow's ear.
If one drinks more water than this, he might as well have drunk wine despite the soaring heat of summer (in the northern hemisphere and cold in the southern hemisphere).

One must certainly not eat anything, for if he does so he breaks his fast.
This rigid fast is in effect from sunrise on the Ekadasi day to sunrise on the Dwadashi day.
If a person endeavours to observe this great fast very strictly, he easily achieves the result of observing all twenty-four other Ekadasi fasts throughout the entire year.

On Dwadashi the devotee should bathe early in the morning.
Then, according to the prescribed rules, guidelines and regulative injunctions, and of course depending on his ability, he should give some gold and water to worthy brahmanas.
Finally, he should cheerfully honour prasadam with a branmana.

Oh Bhimasena, one who can fast on this special Ekadasi in this manner reaps the benefit of having fasted on every Ekadasi during the year.
There is no doubt of this, nor should there be.

Oh Bhima, now hear the specific merit one gets by fasting on this Ekadasi.
The Supreme Lord Keshava, who holds a conch, discus, club and lotus, personally told me, `Everyone should take shelter of Me and follow My instructions.'
Then He told me that one who fasts on this Ekadasi, without taking even drinking water or eating, becomes free of all sinful reactions, and that one who observes the difficult nirjalafast on Jyeshtha-shukla Ekadasi truly reaps the benefit of all other Ekadasi fasts.

"Oh Bhimasena, in the Kali-yuga, the age of quarrel and hypocrisy, when all the principles of the Vedas will have been destroyed or greatly minimised, and when there will be no proper charity or observance of the ancient Vedik principles and ceremonies, how will there be any means of purifying the self?
But there is the opportunity to fast on Ekadasi and become free of all one's past sins.

"Oh son of Vayu, what more can I say to you?
You should not eat during the Ekadasis that occur during the dark and light fortnights, and you should even give up drinking water (nir = no jala= water) on the particularly auspicious Ekadasi day of Jyeshtha-shukla Ekadasi.
Oh Vrikodara (voracious eater), whoever fasts on this Ekadasi receives the merits of bathing in all the places of pilgrimage, giving all kinds of charities to worthy persons, and fasting on all the dark and light Ekadasis throughout the year, in one go.
Of this there is no doubt.

Oh tiger among men, whoever fasts on this Ekadasi truly becomes a great person and achieves all manner of opulence and wealth, grains, strength, and health.
And at the fearful moment of death, the terrible Yamadutas, whose complexions are yellow and black and who brandish huge maces and twirl mystic pasha ropes in the air for binding their victims, will refuse to approach him.
Rather, such a faithful soul will at once be taken to the supreme abode of Lord Vishnu by the Vishnu-dutas, whose transcendentally beautiful forms are clothed in gorgeous yellowish garments and who each hold a disk, club, conch and lotus in their four hands, resembling Lord Vishnu.
It is to gain all these benefits that one should certainly fast on this very auspicious and important Ekadasi, even from water."

When the other Pandavas heard about the benefits to be gained by following Jyeshtha-shukla Ekadasi, they resolved to observe it exactly as their grandfather Srila Vyasadeva had explained it to their brother, Bhimasena.
All the Pandavas observed it by refraining from eating or drinking anything, and thus this day is also known as Pandava Nirjala Dvadashi (technically it is a Maha-Dvadashi).

Shrila Vyasadeva continued, Oh Bhimasen, therefore you should observe this important fast to remove all your past sinful reactions.
You should pray to the Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Krishna in this way making your sankalpa declaration, `Oh Lord of all the devas (demigods), Oh Supreme Personality of Godhead, today I shall observe Ekadasi without taking any water.
Oh unlimited Anantadev, I shall break fast on the next day, Dwadashi.'

Thereafter, to remove all his sins, the devotee should honour this Ekadasi fast with full faith in the Lord and with full control over his senses.
Whether his sins are equal in volume to Mount Sumeru or to Mandarachala Hill, if he or she observes this Ekadasi, the sins that have been accumulated all become nullified and are burned to ashes.
Such is the great power of this Ekadasi.

Oh best of human beings, although a person should also give water and cows in charity during this Ekadasi, if for some reason or other he cannot, then he should give a qualified brahmana some cloth or a pot filled with water.
Indeed, the merit achieved by giving water alone equals that gained by giving gold ten million times a day.

"Oh Bhima, Lord Sri Krishna has said that whoever observes this Ekadasi should take a Holy bath, give charity to a worthy person, chant the Lord's Holy names on a japa-mala, and perform some kind of recommended sacrifice, for by doing these things on this day one receives imperishable benefits.
There is no need to perform any other kind of religious duty.
Observance of this Ekadasi fast alone promotes one to the supreme abode of Sri Vishnu.
Oh best of the Kurus, if one donates gold, cloth, or anything else on this day, the merit one obtains is imperishable.

"Remember, whosoever eats any grains on Ekadasi becomes contaminated by sin and verily eats only sin.
In effect, he has already become a dog-eater, and after death he suffers a hellish existence.
But he who observes this sacred Jyeshtha-shukla Ekadasi and gives something in charity certainly achieves liberation from the cycle of repeated birth and death and attains to the supreme abode.
Observing this Ekadasi, which is merged with Dwadashi, frees one from the horrible sin of killing a brahmana, drinking liquor and wine, becoming envious of one's spiritual master and ignoring his instructions, and continually telling lies.

"Furthermore, Oh best of beings (Jivottama), any man or woman who observes this fast properly and worships the Supreme Lord Jalshayi (He who sleeps on the water), and who on the next day satisfies a qualified brahmana with nice sweets and a donation of cows and money - such a person certainly pleases the Supreme Lord Vasudeva, so much so that one hundred previous generations in his family undoubtedly go to the Supreme Lord's abode, even though they may have been very sinful, of bad character, and guilty of suicide, etc.
Indeed, one who observes this amazing Ekadasi rides on a glorious celestial airplane (vimana) to the Lord's abode.

"One who on this day gives a brahmana a waterpot, an umbrella, or shoes surely goes to the heavenly planets.
Indeed, he who simply hears these glories also attains to the transcendental abode of the Supreme Lord, Shri Vishnu.
Whoever performs the Shraddha ceremony to the forefathers on the dark-moon day called amavasya, particularly if it occurs at the time of a solar eclipse undoubtedly achieves great merit.
But this same merit is achieved by him who simply hears this sacred narration - so powerful and so dear to the Lord is this Ekadasi.

One should clean his teeth properly and, without eating or drinking, observe this Ekadasi to please the Supreme Lord, Keshava.
On the day after Ekadasi one should worship the Supreme Personality of Godhead in His form as Trivikrama by offering Him water, flowers, incense, and a brightly burning lamp.
Then the devotee should pray from the heart, `Oh God of gods, Oh deliverer of everyone, Oh Hrishikesha, master of the senses, kindly bestow upon me the gift of liberation, though I can offer you nothing greater than this humble pot filled with water.'
Then the devotee should donate the waterpot to a brahmana.

"Oh Bhimasena, after this Ekadasi fast and donating the recommended items according to his ability, the devotee should feed brahmanas and thereafter honour prasadam silently."

Shrila Vyasadeva concluded, "I strongly urge you to fast on this auspicious, purifying, sin-devouring Dwadashi in just the way I have outlined.
Thus you will be completely freed of all sins and reach the supreme abode."

Thus ends the narration of the glories of Jyeshtha-shukla Ekadasi, or Bhimaseni-nirjala Ekadasi, from the Brahma-vaivarta Pura.






En una ocasión, el hermano menor de Mahãraja Yudhisthira, preguntó al gran sabio Srila Vyasadeva, el abuelo de los Pandavas, si era posible volver al mundo espiritual sin haber observado todas las reglas y regulaciones de los ayunos Ekãdasi.
            Bhimasena dijo “Oh abuelo inmensamente inteligente, mi hermano Yudhisthira, mi querida madre Kunti y mi amada esposa Draupadi, así como Arjuna, Nakula y Sahadeva, ayunan completamente en Ekadasi y acatan estrictamente todas las reglas y regulaciones de ese día sagrado. Siendo muy religiosos, ellos siempre me dicen que yo también debo ayunar ese día. Pero, oh abuelo, yo les digo que no puedo vivir sin comcer, porque el hambre es insoportable para mí. Doy ampliamente en caridad y adoro a Sri Kesava con propiedad, pero no puedo ayunar en Ekãdasi. Por favor, dime ahora como puedo obtener el mismo resultado sin ayunar”. 
            Al oir estas palabras, Srila Vyãsadeva replicó, “Si tú quieres ir a los planetas celestiales y evitar los planetas infernales, debes ciertamente observar un ayuno tanto en el Ekãdasi claro como oscuro”.
            Bhima dijo, “Oh abuelo sumamente inteligente, por favor atiende mi ruego. Oh el mayor de los munis, dado que no puedo vivir sin comer si solo como una vez al día, ¿ cómo puedo vivir si ayuno completamente? Dentro de mi estómago arde un fuego especial llamado vrka, el fuego de la digestión. (1)  Solo cuando como a mi entera satisfacción ese fuego de mi estómago está satisfecho. Oh gran sabio, quizás yo solo sea capaz de ayunar solo una vez, luego te ruego que me digas si hay un Ekadasi que incluye a todos los demás Ekãdasis. Yo observaré fielmente ese ayuno, con la esperanza de ser idóneo para la liberación”.
            Srila Vyãsadeva replicó, “Oh rey, tú me has oído referir las diversas clases de deberes ocupacionales, como ser las elaboradas ceremonias Védicas. En Kali-yuga, sin embargo, nadie puede observar todos estos deberes ocupacionales con propiedad.  Por consiguiente, ahora te referiré la forma en que, prácticamente sin esfuerzo alguno, uno puede sobrellevar determinada austeridad y obtener el mayor beneficio y felicidad resultante. La esencia de lo que está escrito en las literaturas Védicas conocidas como los Purãnas, es que no se debe comer en la quincena oscura o clara de los Ekãdasis (2). Quien ayuna en Ekãdasi es salvado de ir a los planetas infernales”.
            Al oír las palabras de Vyãsadeva, Bhimasena, el más fuerte de los guerreros, se asustó y comenzó a sacudirse como una hoja en un árbol baniano, movida por un fuerte viento. El atemorizado Bhimasena dijo, “Oh abuelo, ¿qué he de hacer? ¡ Soy completamente incapaz de ayunar dos veces al mes durante todo el año! Por favor háblame de ese día de ayuno que me dispensará el mayor beneficio!”.
            Vyãsadeva replicó, “Sin beber siquiera agua, debes ayunar en el Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Jyestha (Mayo-Junio), cuando el sol viaja por el signo de Géminis y Tauro. Conforme a las personalidades eruditas, en este día uno debe bañarse y realizar ãcamana para la purificación. Empero, mientras se realiza el ãcamana, solo se puede beber la cantidad de agua equivalente a una gota de oro o la cantidad en que puede sumergirse una semilla de mostaza. Solo esta cantidad de agua debe ser colocada en la palma de la mano, cuya forma debe ser semejante a la oreja de una vaca. Si se bebe más agua, es como haber bebido vino.
            Ciertamente no se debe comer nada, pues si así se hace, se rompe el ayuno. Este rígido ayuno tiene efecto desde el amanecer de Ekãdasi al ocaso de Dvãdasi. Si una persona se esfuerza por observar este gran ayuno muy estrictamente, fácilmente obtiene los resultados de observar los veinticuatro ayunos Ekadasi durante todo el año. 
            En Dvãdasi, el devoto debe bañarse temprano a la mañana. Luego, de acuerdo a las reglas y regulaciones prescritas y dependiendo de su habilidad, debe dar algo de oro o agua a los brahmanas dignos, Finalmente, debe honrar el prasadam con un brahmana.
            Oh Bhimasena aquel que ayune en este Ekãdasi especial, cosecha de ese modo los beneficios de haber ayunado en cada Ekãdasi durante el año.  De ello no hay duda. Oh Bhima, oye ahora el mérito específico que se obtiene por ayunar en este Ekãdasi. El Señor Supremo Kesava, quien sostiene una caracola, un disco, una maza y un loto, me lo dijo personalmente, ‘Todos deben refugiarse en Mí y acatar Mis instrucciones’. Luego me dijo que quien ayune en este Ekãdasi, sin beber agua ni comer, se libera de todas las reacciones pecaminosas, y que quien observe el difícil nirjala en Jyestha-sukla Ekãdasi, cosecha ciertamente el beneficio de todos los demás ayunos Ekãdasis.
            Oh Bhimasena, en Kali-yuga, la Era de riña e hipocresía, cuando todos los principios de los Vedas estén sumamente destruídos o considerablemente minimizados, y cuando no exista la apropiada caridad u observancia de los antiguos principios Védicos y ceremonias, ¿ cómo habrá algún medio posible de purificar el ser? Pero existe una oportunidad de ayunar en Ekãdasi y liberarse de todos los pecados pasados.
            Oh hijo de Vãyu, ¿qué más te puedo decir? No debes comer durante los Ekãdasis claro y oscuro, y también debes abandonar el beber agua en el día particularmente auspicioso de Jyestha-sukla Ekãdasi. Oh Vrdodara, quienquiera ayune en este Ekãdasi, recibe los méritos de bañarse en todos los lugares de peregrinaje, dar toda clase de caridades y ayunar en todos los Ekãdasis claros y oscuros.  De ello no hay duda.  Oh tigre entre los hombres, quienquiera ayune en este Ekãdasi, ciertamente se convierte en una gran persona y obtiene toda riqueza, granos, fuerza y salud.  Y en el temible momento de la muerte, los terribles Yamadutas, cuya tez es negro-amarilla, y que esgrimen enormes mazas y sogas místicas pãsa en el aire,  se rehusarán a acercarse a él. Antes bien, un alma fiel será llevada de inmediato a la morada suprema del Señor Visnu por los Visnudutas, cuyas formas trascendentalmente hermosas están vestidas con lujosas ropas amarillas y que sostienen un disco, una maza, una caracola y un loto en sus cuatro manos.  Es para obtener todos estos beneficios que uno debe ciertamente ayunar en este Ekãdasi tan importante, incluso de agua”.
            Cuando los otros Pandavas oyeron sobre los beneficios a ser obtenidos por seguir el Jyestha-sukla Ekãdasi, resolvieron observarlo exactamente como Srila Vyãsadeva lo había explicado a su hermano mayor, Bhimasena.  Todos los Pandavas lo observaron, absteniéndose de comer o de beber nada, y en tal sentido, este día es conocido como Pãndava-nirjalã Ekãdasi. (3)
            Srila Vyãsadeva continuó, “Oh Bhima, por consiguiente, tú debes observar este importante ayuno para remover todas tus reacciones pecaminosas del pasado. Debes orar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna, de este modo: ‘Oh Señor de todos los semidioses, oh Suprema Personalidad de Dios, hoy observaré Ekãdasi sin tomar siquiera agua.  Oh infinito Ananta, romperé el ayuno al día siguiente, Dvãdasi’. De ahí en más, para remover todos sus pecados, el devoto debe honrar este ayuno Ekãdasi con absoluta fe en el Señor y con absoluto control de sus sentidos. Ya sea que dichos pecados sean tan voluminosos como el Monte Sumeru o la Colina Mandarãcala, si el o ella observa este Ekãdasi, todos los pecados son anulados y reducidos a cenizas. Tal es el gran poder de este Ekãdasi.
            Oh el mejor de los seres humanos, aunque una persona debe dar asimismo agua y vacas en caridad durante este Ekãdasi, si por algún motivo no pudiera hacerlo, entonces debe dar a un brãhmana calificado alguna ropa o un recipiente lleno de agua. Ciertamente, el mérito obtenido solo por dar agua, equivale al obtenido por dar oro diez millones de veces al día.
            Oh Bhima, el Señor Sri Krsna ha dicho que quienquiera observe este Ekãdasi, debe tomar un baño sagrado, dar caridad a una persona digna, cantar los santos nombres del Señor en una japa-mala y realizar alguna clase de sacrificio recomendado, pues por hacer estas cosas en este día, uno recibe beneficios imperecederos.   No hace falta efectuar ninguna otra clase de deber religioso. La observancia de este ayuno Ekãdasi por sí sola, promueve a la morada suprema de Sri Visnu. Oh el mejor de los Kurus, si uno dona oro, ropa o cualquier otra cosa en este día, el mérito obtenido es imperecedero.
            Recuerda que quienquiera coma granos en Ekãdasi, se contamina por el pecado y ciertamente solo come pecado.  En efecto, ya se ha vuelto un comedor de perro, y después de la muerte sufre una existencia infernal. Pero aquel que observe este sagrado Jyestha-sukla Ekãdasi y de algo en caridad, ciertamente alcanza la liberación del ciclo del nacimiento y la muerte repetidos y llega a la morada suprema. Observando este Ekãdasi, que está combinado con Dvadasi, libera del horrible pecado de matar a un brãhmana, beber licor y vino, llegar a envidiar al maestro espiritual e ignorar sus instrucciones y decir mentiras contiuamente.
            Además, oh el mejor de los seres, cualquier hombre o mujer que observe este ayuno con propiedad, y adore al Señor Supremo Jalasayi (Aquel que duerme en el agua) y que al día siguiente satisfaga a un brãhmana calificado con buenos dulces y una donación de vacas y dinero, tal persona ciertamente complace al Señor Supremo Vasudeva, tanto, que cien generaciones anteriores de su familia van indudablemente a la morada del Señor Supremo, aunque hayan sido muy pecadores o de mal carácter y culpables de suicidio. Ciertamente, quien observe este Ekãdasi, asciende en un glorioso aeroplano celestial (vimãna) a dicha morada.
            Aquel que en este día de a un brãhmana un vaso de agua, una sombrilla o zapatos, seguramente va al cielo. Ciertamente, aquel que simplemente oiga estas glorias, también llega a la morada trascendental del Señor Supremo Sri Visnu.  Todo aquel que realice la ceremonia srãddha a los antepasados en el día de la luna oscura llamado amãvasya, particularmente si ocurre durante el momento de un eclipse solar, indudablemente obtiene un gran mérito.  Pero este mismo mérito es obtenido por quien simplemente oiga esta sagrada narración, tan poderoso y tan querido al Señor es este Ekãdasi.
            Uno debe asear sus dientes apropiadamente y  sin comer o beber, observar este Ekãdasi para complacer al Señor Supremo, Kesava.  El día después de Ekãdasi, uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma como Trivikrama, ofreciéndoLe agua, flores, incienso y una lamparilla brillante ardiente. Luego el devoto ha de orar con el corazón: ‘Oh Dios de dioses, Oh liberador de todos, Oh Hrsikesa, amo de los sentidos, ten la amabilidad de dispensar sobre mí el don de la liberación, aunque yo no pueda ofrecerTe nada más que este humilde vaso lleno de agua’. Seguidamente, el devoto debe donar el recipiente con agua a un brãhmana. 
            Oh Bhimasena, después de observar este Ekãdasi y donar los artículos recomendados de acuerdo a la capacidad individual, el devoto debe alimentar a los brãhmanas y seguidamente honrar el  prasadam en silencio”.
            Srila Vyãsadeva concluyó, “Te ruego encarecidamente que ayunes en este Dvãdasi auspicioso, purificante y devorador de pecados, tal como te lo he delineado. En tal sentido, serás librado por completo de todos los pecados y alcanzarás la morada suprema”.
            Así termina la narración de las glorias de Jyestha-sukla Ekãdasi o Bhimaseni-nirjalã Ekãdasi, del Brahma-vaivarta Purãna.

Notas
            1. Agni, el semidios del fuego, desciende del Señor Visnu a través de Brahma, de Brahma a Angirasa, de Angirasa a Brhaspati y de Brhaspati a Samuy, quien era el padre de Agni. El es el portero a cargo de Nairtti, la dirección sudeste.  Es uno de los ocho elementos materiales y al igual que Mahãraja Pariksit, es muy experto en examinar las cosas. El examinó una vez a Mahãraja Sibi, adoptando la forma de una paloma. (Para más información ver Srimad Bhagavatam de Srila Prabhupada (1.12.20 significado)
            Agni se divide en tres categorías: Dãvagni, el fuego en la madera, Jatharãgni, el fuego de la digestión en el estómago y Vadavãgni, el fuego que crea niebla cuando se mezclan las corrientes cálidas y frías en el océano.  Otro nombre para el fuego de la digestión es Vrka. Fue este fuego poderoso el que moraba en el estómago de Bhimasena.
            2. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam (12.13.12 y 15), el propio Bhagavatam es la esencia de toda la filosofía Vedanta (sara-vedanta-sãram) y el mensaje inequívoco del Bhagavatam  es la completa rendición al Señor Krsna y la prestación de servicio devocional amoroso a El. Observar estrictamente Ekãdasi, es una gran ayuda en dicho proceso de ahí que Srila Vyãsadeva está simplemente remarcando a Bhima la importancia de Ekãdasi.
            3. Aunque astrológicamente el ayuno recae en Dvãdasi, en la civilización Védica es de todos modos conocido como Ekãdasi. 



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June 14. 2016Appearance Srila Baladeva Vidyabhusana

The date of his birth, place, names of his mother and father, and his family tree is not known. Still, some say that was born as the son of a vaisya an early age agricultor.A became a scholar of Sanskrit grammar, poetry, rhetoric and logic.
Vidyabhusana Srimad Baladeva Prabhu, had no desire for fame and name and was the author of many Vaishnava literature. After becoming an expert on all these issues, he visited many holy places. Finally he stayed in a temple of the followers of Sripad Madhvacharya. After this, he took Sannyasi and preached throughout India.
The Gaudiya Vaishnava, had no comment on the Vedanta-sutras, there was a real disciplic line and therefore they were not properly worshiping Govindaji or any other Deity of Baladeva Vrndavan.Srila Vidyabhusana then quickly wrote the Govinda-Bashya. He also wrote comments The Upanishads and the Bhagavad Gita.

Gopinath Acharya Srila incarnation (associate of Lord Caitanya) and Ratnavali Devi (Gopi servant of Radharani) left this world in the year 1768.


La fecha de su nacimiento, lugar, los nombres de su madre y su padre, y su árbol genealógico no se conoce. Aún así, algunos opinan que nació como el hijo de un vaisya, un agricultor.A temprana edad se convirtió en un erudito de la gramática sánscrita, poesía, retórica y lógica.
Srimad Baladeva Vidyabhusana Prabhu, no tenía ningún deseo de fama y nombre y fue el escritor de mucha literatura vaishnava. Después de convertirse en un experto en todos estos temas, visitó muchos lugares sagrados. Finalmente se alojó en un templo de los seguidores de Sripada Madhvacharya. Después de esto, tomó Sannyasi y predico por toda la India.
La Gaudiya Vaishnava, no tenia un comentario de los Vedanta-sutras, no había una autentica línea discipular y por lo tanto ellos no estaban adorando adecuadamente a Govindaji o a cualquiera otra Deidad de Vrndavan.Srila Baladeva Vidyabhusana entonces rápidamente escribió el Govinda-Bashya. Además escribió comentarios de Los Upanisads y del Bhagavad Gita. 
Encarnación de Srila Gopinatha Acarya (asociado del Señor Caitanya) y Ratnavali Devi (gopi sirvienta de Radharani) partió de este mundo en el año 1768



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June 14, 2016 Appearance Srimati Gangamata Gosvamini

Gangamata Goswamini was the daughter of King NARESA Narayana, Bengal. Since she showed deep devotion to Krishna. Refusing to marry and renouncing his kingdom, he went in search of a bona fide spiritual master. In Vrndavana she accepted Haridasa Pandita as her guru and took instructions from him. Executing severe austerities, she wore only rags and begged food door to door. By order of his guru, he went to Jagannatha Puri, where a great preacher and guru it became. Hundreds of people attended her discourses on Srimad-Bhagavatam and many people, including brahmanas, Lord Jagannatha's priests and even the king, accepted her as spiritual master.

Gangamata Goswamini era la hija del rey Naresa Narayana, de Bengala. Desde niña mostró una profunda devoción a Krishna. Rehusando casarse y renunciando a su reino, fue en busca de un maestro espiritual fidedigno. En Vrndavana, ella aceptó a Haridasa Pandita como su guru y recibió instrucciones de él. Ejecutando austeridades severas, ella se vestía apenas con harapos y mendigaba comida de puerta en puerta. Por orden de su guru, fue a Jagannatha Puri, donde se tornó una gran predicadora y guru. Centenas de personas iban a sus discursos sobre el Srimad-Bhagavatam y muchas personas, incluyendo brahmanas, sacerdotes del Señor Jagannatha y hasta el rey, la aceptaron como maestro espiritual.
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June 2 . 2016 Appearance.Srila Vrndavana Dasa Thakura


His mother was Sri Narayani Devi. She was the niece of Pandit Srivas .

Srila Vrindavan Das Thakur describes how his mother received the mercy of Sri Chaitanya Mahaprabhu when he was just four years. He told Narayani to chant the Name of Krishna. She sang ' Oh Krishna ' and began to mourn , went mad with love for God , filled with Divine Love.

Very often she received food remnants Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu was very fond . By the mercy of Sri Chaitanya Mahaprabhu , the incarnation of Vyasa (the writer of the scriptures of the Vedas ) came as Srila Vrindavan Das Thakur in the womb of Sri Narayani Devi.

She only thought of Sri Sri Gaura- Nityananda. The father of Srila Vrindavan Das Thakur probably died while his mother was still pregnant with him . As a widow , she fell into poverty , and finally had to go and live in the house of Sri Vasudeva Datta Thakur in Mamagachi . There she helped with the housework . It was here that he began to study Vrindavan Das .

Vrindavan Das used to be home of Malini Devi (wife of Srivas Thakur ) , they tended and fed , like when you have a precious jewel .

When Mahaprabhu left this world , Srila Vrindavan Das Thakur would twenties .

Srila Vrindavan Das was probably the last disciple initiated by Sri Nityananda Prabhu.

Srila Vrindavan Das Thakur nació cuatro años después que Mahaprabhu tomará Sannyasa.
Su madre fue Sri Narayani Devi. Ella era la sobrina de Srivasa Pandit.
Srila Vrindavan Das Thakur describe cómo su madre recibió la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu cuando tenía apenas cuatro años.  Él le dijo a Narayani que cantara el Nombre de Krishna. Ella cantaba ‘Oh Krishna’ y empezaba a llorar, se volvía loca de amor por Dios, se llenaba de Amor Divino.  
Muy a menudo ella recibía los remanentes de comida de Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu la apreciaba mucho. Por la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu, la encarnación de Vyasa (el escritor de las escrituras de los Vedas) vino como Srila Vrindavan Das Thakur en el vientre de Sri Narayani  Devi.
Ella sólo pensaba en Sri Sri Gaura-Nityananda. El padre de Srila Vrindavan Das Thakur probablemente murió mientras su madre estaba aún embarazada de él. Como una mujer viuda, ella cayó en la pobreza, y finalmente tuvo que ir a vivir a la casa de Sri Vasudeva Datta Thakur en Mamagachi. Allí ella ayudaba con las labores domésticas. Fue aquí donde Vrindavan Das comenzó a estudiar.
Vrindavan Das solía estar en la casa de Malini Devi (esposa de Srivasa Thakur), ellos lo cuidaban y alimentaban, como cuando se tiene una preciada joya.
Cuando Mahaprabhu dejó este mundo, Srila Vrindavan Das thakur tendría alrededor de veinte años.
Srila Vrindavan Das fue probablemente el último discípulo iniciado por Sri Nityananda Prabhu.
Junto con la esposa de Nityananda Prabhu, Jahnava Mata, Srila Vrindavan Das Thakur fue a Kheturi Maha-mohotsava (El primer festival de Sri Gaura Purnima).
Srila Vrindavan Das Thakur escribiró el Sri Chaitanya Bhagavat, que inicialmente fue llamado como el Sri Chaitanya Mangal. Este libro describe los pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados. Él especialmente escribió mucho sobre los primeros pasatiempos (Lila) del Señor.
Krishna lila bhagavate kahe vedavyasa,
Chaitanya lilara vyasa, dasa vrindavana
Vrindavan Das es el Vyasa del Chaitanya Lila.’


‘Vedavyasa ha descrito los pasatiempos de Krishna en su Bhagavat.
Srila Vrindavan Das Thakur was born four years after Mahaprabhu take Sannyasa .


Along with the wife of Nityananda Prabhu, Jahnava Mata, Srila Vrindavan Das Thakur was a Maha - mohotsava Kheturi ( The first Sri Gaura Purnima festival ) .

Srila Vrindavan Das Thakur Sri Chaitanya Bhagavat escribiró , which was initially called as Sri Chaitanya Mangal . This book describes the pastimes of Sri Chaitanya Mahaprabhu and His associates . He wrote a lot about especially early pastimes ( Lila ) of the Lord .
Krishna lila bhagavate Vedavyasa kahe ,
Chaitanya līlāra vyasa , Vrindavana dasa

 Vedavyasa has described the pastimes of Krishna in the Bhagavat .


Vrindavan Das is the Vyasa of Chaitanya Lila. '
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June 1.2016 Apara Ekadasi

Sri Yudhishthira Maharaj said, "Oh Janardana, what is the name of the Ekadasi that occurs during the dark fortnight (krishna paksha) of the month of Jyeshtha (May-June)?
I wish to hear from You the glories of this sacred day of Hari.
Please narrate everything to me"

Lord Sri Krishna said, "Oh king, your inquiry is wonderful because the answer will benefit the whole human society.
This Ekadasi is so sublime and meritorious that even the greatest sins can be erased by its purity.

"Oh great saintly king, the name of this unlimitedly meritorious Ekadasi is Apara Ekadasi.
Whoever fasts on this holy day becomes famous all over the universe.
Even such sins as killing a brahmana, a cow, or an embryo; blasphemy; or having sex with another man's wife are completely eradicated by observing Apara Ekadasi.

Oh king people who bear false witness are most sinful.
A person who falsely or sarcastically glorifies another; one who cheats while weighing something on a scale; one who fails to execute the duties of his varna or Ashrama (an unqualified man's posing as a brahmin, for example, or a person's reciting the Vedas wrongly); one who invents his own scriptures; one who cheats others; one who is a charlatan astrologer, a cheating accountant, or a false Ayurvedic doctor.
All these are surely as bad as persons who bears false witness, and they are all destined for hellish punishments.
But simply by observing Apara Ekadasi, all such sinners become completely free of their sinful reactions.

Warriors who fall from their kshatriya-dharma and flee the battlefield go to a ferocious hell.
But, Oh Yudhishthira, even such a fallen kshatriya, if he observes fasting on the Apara Ekadasi, is freed of that great sinful reaction and goes to heaven.
That disciple is the greatest sinner who, after receiving a proper spiritual education from his spiritual master, turns around and blasphemes him.
Such a so-called disciple suffers unlimitedly.
But even he, rascal though he be, if he simply observes Apara Ekadasi, can attain to the spiritual world.


Listen, Oh king, as I describe to you further glories of this amazing Ekadasi.
The merit attained by one who performs all of the following acts of piety is equal to the merit achieved by one who observes Apara Ekadasi:
bathing three times daily in Pushkara-kshetra during Kartika (October-November); bathing at Prayag in the month of Magh (January-February) when the sun is in the zodiac of Capricorn; rendering service to Lord Shiva at Varanasi (Benares) during Shiva-ratri; offering oblations to one's forefathers at Gaya; bathing in the sacred Gautami River when Jupiter transits Leo (Simha); having darshan of Lord Shiva at Kedarnatha; seeing Lord Badrinath when the Sun transits the sign of Aquarius (Kumbha); and bathing at the time of a solar eclipse at Kurukshetra and giving cows, elephants, and gold there in charity.
All the merit one gets from performing these pious acts is gained by a person who observes the Apara Ekadasi fast.
Also, the merit attained by one who donates a pregnant cow, along with gold and fertile land, is attained by one who fasts on this day.

In other words, Apara Ekadasi is an axe that cuts down the fully matured forest full of trees of sinful deeds, it is a forest fire that burns sins as if they were kindling firewood, it is the sun blazing before one's dark misdeeds, and it is a lion stalking the meek deer of impiety.
Therefore, Oh Yudhishthira, whoever truly fears his past and present sins must observe Apara Ekadasi very strictly.
One who does not observe this fast must be born again in the material world, like one bubble among millions in a huge body of water, or like a small ant among all other species.
Therefore one must faithfully observe the sacred Apara Ekadasi and worship the Supreme Personality of Godhead, Sri Trivikrama.
One who does so is freed of all his sins and promoted to the abode of Lord Vishnu.

Oh Bharata, for the benefit of all humanity I have thus described to you this the importance of the holy Apara Ekadasi.
Anyone who hears or reads this description is certainly freed from all kinds of sins, oh best of saintly kings, Yudhishthira.
Thus ends the narration of the glories of Jyeshtha-krishna Ekadasi, or Apara Ekadasi, from the Brahmanda Purana.



Sri Yudhisthira Maharaja dijo, " Oh Janardana , ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura ( krishna paksha ) del mes de Jyeshtha (mayo- junio) ?
Me gustaría saber de usted las glorias de este sagrado día de Hari.
Por favor, narrar todo para mí "

Señor Sri Krishna dijo: " Oh rey, su consulta es maravilloso porque la respuesta va a beneficiar a toda la sociedad humana.
Este Ekadasi es tan sublime y meritorio que hasta los más grandes pecados pueden ser borrados por su pureza.

" Oh gran rey santo , el nombre de esta ilimitadamente meritorio Ekadasi es Apara Ekadasi .
Todo aquel que ayune en este día sagrado se convierte en famosa en todo el universo.
Incluso los pecados como matar a un brahmana , una vaca o un embrión ; la blasfemia ; o tener relaciones sexuales con la esposa de otro hombre están completamente erradicadas por observar Apara Ekadasi .

Oh pueblo rey que falso testimonio son más pecador .
Una persona que falsamente o sarcasmo glorifica a otro ; uno que engaña con un peso de algo en una escala ; uno que no se puede ejecutar los deberes de su varna o Ashrama ( poses de un hombre sin reservas como un brahmán , por ejemplo, o una persona de recitar los Vedas sin ella) ; alguien que inventa sus propias Escrituras; uno que engaña a otros; uno que es un astrólogo charlatán , un contador trampa, o un médico ayurvédico falsa.
Todos estos son sin duda tan malo como personas que da falso testimonio , y todos ellos están destinados a los castigos infernales.
Pero simplemente por observar Apara Ekadasi , todos esos pecadores se vuelven completamente libre de sus reacciones pecaminosas .

Los guerreros que caen de su kshatriya -dharma y huyen del campo de batalla van a un infierno feroz.
Pero , Oh Yudhisthira , incluso un kshatriya tales caído, si se observa el ayuno en el Apara Ekadasi , se libera de ese gran pecado y va al cielo .
Ese discípulo es el más grande pecador que , después de recibir una educación espiritual de su maestro espiritual, se da la vuelta y le blasfema .
Tal llamada discípulo sufre ilimitadamente .
Pero incluso él , bribón aunque sea , si él simplemente observa Apara Ekadasi , puede alcanzar el mundo espiritual.


Escucha, oh rey, como describo a usted otras glorias de este Ekadasi increíble .
El mérito alcanzado por aquel que realiza todos los siguientes actos de piedad es igual al mérito alcanzado por uno que observa Apara Ekadasi :
bañarse tres veces al día en Pushkara - kshetra durante Kartika (octubre- noviembre); bañarse en Prayag en el mes de Magh (enero-febrero ), cuando el sol está en el zodiaco de Capricornio ; servicio de prestación al dios Shiva en Varanasi ( Benares ) durante Shiva- ratri ; ofrecer oblaciones a los antepasados ​​de uno a Gaya ; bañarse en el río sagrado Gautami cuando Júpiter transita Leo ( Simha ); tener el darshan del Señor Shiva en Kedarnatha ; ver al Señor Badrinath cuando el Sol transita el signo de Acuario ( Kumbha ); y bañando en el momento de un eclipse solar en Kurukshetra y dar vacas , elefantes y oro hay en la caridad.
Todo el mérito que se obtiene de la realización de estos actos piadosos es adquirida por una persona que observa el Apara Ekadasi rápido.
Además, el mérito alcanzado por aquel que dona una vaca preñada , junto con el oro y la tierra fértil , es alcanzado por uno que ayuna en este día .

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May, 21,2016 Appearance Srila Madhavendra Puri

It is the spiritual master, the spiritual master of Lord Caitanya. Srila Madhavendra Puri established the wing worship Deity Gopala, who is worshiped even today in Srinathaji (See Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, Chapter 4)





Es el maestro espiritual, del maestro espiritual del Señor Caitanya. Srila Madhavendra Puri estableció la adoración ala Deidad Gopala, quien es adorada hasta el día de hoy en Srinathaji (Vea Sri Caitanya Caritamrta, Madhya-lila, capitulo 4)
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