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November 25, 2016. Srila Kaliya Krsnadasa dissappearance.

Srila Kaviraja Goswami writes (Chaitanya Charitamrta-lila Adi 11:37.) that Kaliya Krishna Dasa Thakura was one of the principle devotees of Nityananda Prabhu. He knew nothing other than the lotus feet of Sri Nityananda Prabhu.

According to Srila Kavi Karnapura's Gaura-Ganodesha-Dipika (text 132.), he was one of the 12 gopals in Vrindavana, and in the pastimes of Krishna in Vrindavana was known as Labhanga, one of Krishna's cowherd boy friends. Here he is refered to as Kalah Krsnadasa or Kalakrsnadasa.

On the twelfth day of the dark moon in the month of Caitra, Sri Kaliya Krishna Dasa Thakura disappeared from this world. This is not the same Kaliya Krishna dasa who accompanied Sri Caitanya Mahaprabhu to South India. At present, Kaliya Krishnadas's descendents live in different holy places in Bengal.

His birthplace is in the Bardhaman (Burdwan) district of West Bengal within a short distance from the Railway station at Katwa, at the village called Akai Hatta. This village is situated on the old king's road between Nabadwipa and Katwa. Akai Hatta is a very small village.




Srila Kaviraja Goswami escribe (Chaitanya Charitamrta-lila Adi 11:37.) Que Kaliya Krishna Dasa Thakura fue uno de los devotos principales de Nityananda Prabhu. Él no sabía nada más que los pies de loto de Sri Nityananda Prabhu.

De acuerdo con Gaura-Ganodesha-Dipika de Srila Kavi Karnapura (texto 132.), fue uno de los 12 gopales en Vrindavana, y en los pasatiempos de Krishna en Vrindavana se conocía como Labhanga, uno de los novios vaqueros de Krishna. Aquí se le refiere como Kalah Krsnadasa o Kalakrsnadasa.

En el duodécimo día de la luna oscura en el mes de Caitra, Sri Kaliya Krishna Dasa Thakura desapareció de este mundo. Este no es el mismo Kaliya Krishna dasa que acompañó a Sri Caitanya Mahaprabhu al sur de la India. En la actualidad, los descendientes de Kaliya Krishnadas viven en diferentes lugares sagrados en Bengala.


Su lugar de nacimiento está en el distrito de Bardhaman (Burdwan) de Bengala Occidental dentro de una distancia corta de la estación de ferrocarril en Katwa, en el pueblo llamado Akai Hatta. Este pueblo está situado en la carretera del viejo rey entre Nabadwipa y Katwa. Akai Hatta es un pueblo muy pequeño
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November 24, 2016. Srila Narahari Sarakara Thakura disappearance.

Sri Narahari Sarkar Thakura was born at Sri Khanda. Sri Krsnadasa Kaviraja Gosvami describes that the residents of Sri Khanda formed a branch of the desire tree of love of God. "Sri Khan davasi (the residents of Sri Khanda) Mukunda and his son Raghu nandan were the thirty ninth branch of the tree, Narahari was the fortieth, Chiran Jiva the forty first and Sulocana the forty second. They were all big branches of the all merciful tree of Caitanya Mahaprabhu. They distributed the fruits and flowers of love of Godhead anywhere and everywhere. [Chaitanya Charitamrita Adi-lila 10:78-79] Srila Jagannatha das Babaji Maharaj once stated - "Navadwip is the abode of Goloka. Vrindavana is the abode of Gokula. And Sri Khanda is the abode of Vaikuntha."

Sri Narahari Sarkar Thakura participated in all of Sri Gaurasundora's pastimes. Bhakti Ratnakara states: "Sri Sarkar Thakura's glories are most uncommon. In Braja he is known as Madhumati, whose good qualities are unlimited." (thus proving he was not the author of it)

One day, Nityananda Prabhu arrived at Sri Khanda and said to Narahari, "All right, we know who you are. So where's the honey, Madhu' ?" In Krsna-lila, Narahari is the sakhi Madhumati, whose service is to supply honey for Sri Sri Radha-Govinda and Their associates. So he immediately went to a nearby pond and filled a pot which immediately turned into honey of the most nectarean kind. Nityananda Prabhu and His associates drank from this pot to their full and unlimited satisfaction.

Narahari dasa Sarakara was a very famous devotee. Locana dasa Thakura, the celebrated author of Sri Caitanya-mangala, was his disciple. In the Caitanya-mangala it is stated that Sri Gadadhara dasa and Narahari Sarakara were extremely dear to Sri Caitanya Mahaprabhu, but there is no specific statement regarding the inhabitants of the village of Srikhanta. (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Chaitanya Charitamrita Adi-lila 10:78-79.purport)

Sri Locana dasa Thakura was the dear disciple of Sri Narahari Sarkar. In his book Caitanya mangala he introduces his guru in this way: "My Thakur (spiritual master) is Sri Narahari das Thakura, who is very influential amongst the medical caste. He is continuously absorbed in Krsna-prema, and in fact his body knows nothing but Krsna. To his followers he speaks about nothing other than love of Krsna. He was previously known in Vrindavana-lila as Madhumati and was a storehouse of sweetness (honey), and very dear to Radharani. Now he is now present in Kali-yuga with Sri Gaurasundara as Sri Narahari. He is the keeper of the storehouse of love of Radha and Krsna." [Sri Caitanya Mangal, Sutrakhanda]

This is supported in Gaura Ganod-desh dipika of Kavi-karnapura 177., wherein it is said:

pura madhumati prana-
shakhi vrindavane sthitaa
adhuna naraharya-akhyah
saarakarah prabhoh priyah

"Srimati Radharani's dear friend, the Vraja-gopi named Madhumati-devi, appeared as Narahari Saarakaara, who was very dear to Lord Chaitanya".

Srila Bhaktivinoda Thakura, in his Gaura-arati kirtana, sings of some of that intimate service to that he performed for Lord Chaitanya: 'kiba narahari adikari chamara dhulaya' "Narahari is fanning Gaurasundara with a yak-tail (chaumara) fan."

Sri Narahari Sarkar Thakura was a very expert singer as well as poet. He has composed many songs about the pastimes of Lord Caitanya and Lord Nityananda. He composed a Sanskrit work entitled Sri Bhajanamrta. Gaurviraha-gita pada kalpataru is also attributed to him, although some scholar devotees doubt whether it is really his own composition.

Most of Narahari Sarkar Thakura's songs have gotten mixed up with Narahari Chakravarti Thakura's compositions (Narahari Chakravarti Thakura is the author of Bhakti-ratnakara). Therefore is difficult to ascertain which are actually his. Before the appearance of Sri Gaurasundara he also composed many songs about the pastimes of Sri Sri Radha and Krsna.

Narahari was the only devotee who had the adhikara (right) to do Gaura-kirtana in Gaurasundara's presence. Ordinarily, if anyone would praise Mahaprabhu in His presence, or chant His Holy Name, He would block His ears and call out "Visnu! Visnu!" Narahari, however, enjoyed the special privilege of being able to sing about Mahaprabhu in a very unique mood and with sweet descriptions of His transcendental beauty without objection from Mahaprabhu.

But alas there is little else known of him.

His disappearance is on the ekadasi tithi day, of the dark fortnight, in the month of Agrahayon (Mrigasir – Nov-Dec).



Sri Narahari Sarkar Thakura nació en Sri Khanda. Sri Krsnadasa Kaviraja Gosvami describe que los residentes de Sri Khanda formaron una rama del árbol del deseo del amor de Dios. "Sri Khan davasi (los residentes de Sri Khanda) Mukunda y su hijo Raghu nandan fueron la trigésima novena rama del árbol, Narahari fue el cuadragésimo, Chiran Jiva el cuarenta primero y Sulocana el segundo cuarenta." Chaitanya Charitamrita Adilila 10: 78-79] Srila Jagannatha das Babaji Maharaj declaró una vez: "Navadwip es la morada de Goloka. Vrindavana es la morada de Gokula. Y Sri Khanda es la morada de Vaikuntha. "

Sri Narahari Sarkar Thakura participó en todos los pasatiempos de Sri Gaurasundora. Bhakti Ratnakara declara: "Las glorias de Sri Sarkar Thakura son muy infrecuentes, en Braja se le conoce como Madhumati, cuyas buenas cualidades son ilimitadas". (Así probando que él no era el autor de ella)

Un día, Nityananda Prabhu llegó a Sri Khanda y le dijo a Narahari: -De acuerdo, sabemos quién eres. ¿Dónde está la miel, Madhu? En Krsna-lila, Narahari es el sakhi Madhumati, cuyo servicio es suministrar miel para Sri Sri Radha-Govinda y sus asociados. Así que inmediatamente fui al estanque y llené la olla que de inmediato se convirtió en miel de la especie más nectárica. Nityananda Prabhu y sus asociados bebieron de esta olla a su plena e ilimitada satisfacción.

Narahari dasa Sarakara era un devoto muy famoso. Locana dasa Thakura, el célebre autor de Sri Caitanya-mangala, era su discípulo. En el Caitanya-mangala se dice que Sri Gadadhara dasa y Narahari Sarakara eran extremadamente queridos a Sri Caitanya Mahaprabhu, pero no hay una declaración específica sobre los habitantes de la aldea de Srikhanta. (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Chaitanya Charitamrita Adi-lila 10: 78-79.purport)

Sri Locana dasa Thakura era el querido discípulo de Sri Narahari Sarkar. En su libro Caitanya mangala introduce su guru de esta manera: "Mi Thakur (maestro espiritual) es Sri Narahari de Thakura, que es muy influyente entre la casta médica, está continuamente absorto en Krsna-prema, y ​​de hecho su cuerpo sabe Anteriormente era conocido como Madhumati en Vrindavana-lila y era un almacén de dulzura (miel), y muy querido a Radharani -yuga con Sri Gaurasundara como Sri Narahari, que es el guardián del almacén de amor de Radha y Krsna ". [Sri Caitanya Mangal, Sutrakhanda]

Esto se apoya en Gaura Ganod-desh dipika de Kavi-karnapura 177, en el que se dice:

Pure madhumati prana-
Shakhi vrindavane sthitaa
Adhuna naraharya-akhyah
Saharakarah prabhoh priyah

"El querido amigo de Srimati Radharani, el Vraja-gopi llamado Madhumati-devi, apareció como Narahari Saarakaara, que era muy querido por el Señor Chaitanya".

Srila Bhaktivinoda Thakura, en su Gaura-arati kirtana, canta algo de ese servicio íntimo al que realizó para el Señor Chaitanya: "kiba narahari adikari llamará dhulaya". Narahari está abanicando a Gaurasundara con un fanático de la cola de yak (chaumara).

Sri Narahari Sarkar Thakura fue un cantante muy experto, así como poeta. Ha compuesto muchas canciones sobre los pasatiempos del Señor Caitanya y del Señor Nityananda. He compuesto una obra sánscrita titulada Sri Bhajanamrta. Gaurviraha-gita pada kalpataru también se le atribuye, aunque algunos devotos eruditos dudan si realmente es su propia composición.

La mayoría de las canciones de Narahari Sarkar Thakura se han mezclado con las composiciones de Narahari Chakravarti Thakura (Narahari Chakravarti Thakura es el autor de Bhakti-ratnakara). Por lo tanto, es difícil determinar cuáles son realmente suyos. Antes de la aparición de Sri Gaurasundara he compuesto muchas canciones sobre los pasatiempos de Sri Sri Radha y Krsna.

Narahari era el único devoto que tenía la adhikara (derecha) de Gaura-kirtana en la presencia de Gaurasundara. Ordinariamente, si alguien alabara a Mahaprabhu en Su presencia, o cantara Su Santo Nombre, Él bloquearía Sus oídos y gritaría "Visnu! Visnu". Narahari, sin embargo, gozó del privilegio especial de ser capaz de cantar sobre Mahaprabhu en un estado de ánimo muy único y con dulces descripciones de Su belleza trascendental sin objeción de Mahaprabhu.

Pero, por desgracia, poco se sabe de él.

Su desaparición está en el ekadasi tithi, de la quincena oscura, en el mes de Agrahayon (Mrigasir - Nov-Dec).



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November 24, 2016. Utpanna Ekadasi.

Suta Goswami said, "O learned brahmanas, long ago Lord Sri Krishna, the Supreme Personality of Godhead, explained the auspicious glories of Sri Ekadasi and the rules and regulations governing each observance of fasting on that holy day. O best of the brahmins, whosoever hears about the origins and glories of these sacred fasts on the Ekadasi days goes directly to the abode of Lord Vishnu after enjoying many different kinds of happiness in this material world.

"Arjuna, the son of Prithaa, asked the Lord, 'O Janardana, what are the pious benefits of complete fasting, eating only supper, or eating but once at midday on Ekadasi, and what are the regulations for observing the various Ekadasi days? Kindly narrate all this to me'.

"'The Supreme Lord Krishna replied, 'O Arjuna, in the beginning of winter (northern hemisphere), on the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Margasirsha (November-December), a novice should begin his practice of observing a fast on Ekadasi. On Dasami, the day before Ekadasi, he should clean his teeth nicely. Then during the eight portion of Dasami, just as the Sun is about to set, he should eat supper.

" 'The next morning the devotee should make a vow, according to the rules and regulations, to observe fasting. At midday he should bathe properly in a river, lake or small pond. A bath in a river is most purifying, thsat taken in a lake is less so, and a bath in a small pond is the least purifying. If neither a river, lake nor pond is accessible, he may bathe with well-water.

"'The devotee should chant this prayer containing the names of Mother Earth: "O Asvakrante! O Rathakrante! O Vishnukrante! O Vasundhare! O Mrttike! O Mother Earth! Kindly remove all the sins I have accumulated throughout my many past lives so that I may enter the sacred abode of the Supreme Lord." As the devotee chants, he should smear mud over his body. "'During the day of fasting the devotee should not speak to those who are fallen from their religious duties, to dog-eaters, to thieves, or to hypocrites. He should also avoid speaking with slanderers; with those who abuse the demigods, the Vedic literatures, or brahmanas; or with any other wicked personalities, such as those who have sex with forbidden women, those who are known plunderers, or those who rob temples. If any such person is spoken to or even seen during Ekadasi, one must purify oneself by looking directly at the sun.

"Then the devotee should respectfully worship Lord Govinda with first- class food, flowers, and so forth. In his home he should offer the Lord a lamp in pure devotional consciousness. he should also avoid sleeping during the daytime and should completely abstain from sex. Fasting from all food and water, he should joyfully sing the Lord's glories and play musical instruments for His pleasure throughout the night. After remaining awake all night in pure consciousness, the worshipper should give charity to qualified brahmanas and offer his humble obeisances unto them, begging their forgiveness for his offences".

"'Those who are serious about devotional service should consider the Ekadasis that occur during dark fortnights to be as good as those that occur during bright fortnights. O king, one should never discriminate between these two kinds of Ekadasi.

Please listen as I now describe the results obtained by one who observes Ekadasi in this way. Neither the merit one receives by taking a bath in the sacred place of pilgrimage known as Sankhoddhara, where the Lord killed the Sankhasura demon, nor the merit one receives upon seeing Lord Gadadhara directly is equal to one sixteenth of the merit one obtains by fasting on Ekadasi. It is said that by giving charity on a Monday when the moon is full, one obtains a hundred thousand times the results of ordinary charity. O winner of wealth, one who gives charity on the day of the sankranti (equinox) attains four hundred thousand times the ordinary result. Yet simply by fasting on Ekadasi one obtains all these pious results, as well as whatever pious results one gets at Kurukshetra during an eclipse of the sun or moon. Furthermore, the faithful soul who observes complete fasting on Ekadasi achieves a hundred times more merit than one who performs an Asvamedha-yajna (horse sacrifice). One who observes Ekadasi just once earns ten times more merit than a person who gives a thousand cows in charity to a brahmana learned in the Vedas.

"'A person who feeds just one brahmacari earns ten times more merit than one who feeds ten good brahmanas in his own house. But a thousand times more merit than is earned by feeding a brahmacari is achieved by donating land to the needy and respectable brahmana, and a thousand time more than that is earned by giving away a virgin girl in marriage to a young, well- educated, responsible man. Ten times more beneficial than this is educating children properly on the spiritual path, without expecting any reward in return. Ten times better than this, however, is giving food grains to the hungry. Indeed, giving charity to those in need is the best of all, and there never has been or ever will be a better charity than this. O son of Kunti, all the forefathers and demigods in heaven become very satisfied when one gives food grains in charity. But the merit one obtains by observing a complete fast on Ekadasi cannot be measured. O Arjuna, best of all Kurus, the powerful effect of this merit is inconceivable even to the demigods, and half this merit is attained by one who eats only supper on Ekadasi.

"'One should therefore observe fasting on Lord Hari's day either by eating only once at midday, abstaining from grains and beans; or by fasting completely. The processes of staying in places of pilgrimage, giving charity, and performing fire sacrifices may boast only as long as Ekadasi has not arrived. Therefore anyone afraid of the miseries of material existence should observe Ekadasi. On Ekadasi one should not drink water from a conch-shell, kill living entities such as fish or pigs, or eat any grains or beans. Thus I have described to you, O Arjuna, the best of all methods of fasting, as you have inquired from Me.'

"Arjuna then asked, 'O Lord, according to You, a thousand Vedic sacrifices do not equal even one Ekadasi fast. How can this be? How has Ekadasi become the most meritorious of all days?'

"Lord Sri Krishan replied, 'I will tell you why Ekadasi is the most purifying of all days. In the Satya-Yuga there once lived an amazingly fearsome demon called Mura. Always very angry, he terrified all the demigods, defeating even Indra, the king of heaven; Vivasvan, the sun-god; the eight Vasus; Lord Brahma; Vayu. the wind-god; and Agni, the fire-god. With his terrible power he brought them all under his control.

"'Lord Indra then approached Lord Shiva and said, "We have all fallen from our planets and are now wandering helplessly on the earth. O lord, how can we find relief from this affliction? What will be the fate of us demigods?' "'Lord Shiva replied, "O best of the demigods, go to that place where Lord Vishnu, the rider of Garuda, resides. He is Jagannatha, the master of all the universes and their shelter as well. He is devoted to protecting all souls surrendered to Him.'"

"Lord Krishna continued, 'O Arjuna, winner of wealth, after Lord Indra heard these words of Lord Shiva's, he proceeded with all the demigods to the place where Lord Jagannatha, the Lord of the universe, the protector of all souls, was resting. Seeing the Lord sleeping upon the water, the demigods joined their palms and, led by Indra, recite the following prayers: "'"O Supreme Personality of Godhead, all obeisances to You. O Lord of lords, O You who are praised by the foremost demigods, O enemy of all demons, O lotus-eyed Lord, O Madhusudana (killer of the Madhu demon), please protect us. Afraid of the demon Mura, we demigods have come to take shelter of You. O Jagannatha, You are the doer of everything and the creator of everything. You are the mother and the father of all universes. You are the creator, the maintainer, and the destroyer of all. You are the supreme helper of all the demigods, and You alone can bring peace to them. you alone are the earth, the sky, and the universal benefactor. "'"You are Shiva, Brahma, and also Vishnu, the maintainer of the three worlds. You are the gods of the sun, moon, and fire. You are the clarified butter, the oblation, the sacred fire, the mantras, the rituals, the priests, and the silent chanting of japa. You are the sacrifice itself, its sponsor, and the enjoyer of its results, the Supreme Personality of Godhead. Nothing within these three worlds, whether moveable or immovable, can exist independent of You. O Supreme Lord, Lord of lords, You are the protector of those who take shelter of You. O supreme mystic, O shelter of the fearful, please rescue and protect us. We demigods have been defeated by the demons and have thus fallen from the heavenly realm. Deprived of our positions, O Lord of the universe, we are now wandering about this earthly planet."'

"Lord Krsna continued, 'Having heard Indra and the other demigods speak these words, Sri Vishnu, the Supreme Personality of Godhead, replied, "What demon possesses such great powers of delusion that he has been able to defeat all the demigods? What is his name, and where does he live? Where does he get his strength and shelter? Tell Me everything, O Indra, and do not fear."

"'Lord Indra replied, "O Supreme Godhead, O Lord of lords, O You who vanquish the fear in Your pure devotees' hearts, O You who are so kind to your faithful servants, there was once a powerful demon of the Brahma dynasty whose name was Nadijangha. he was extraordinarily fearsome and wholly dedicated to destroying the demigods, and he begot an infamous son named Mura.

"'"Mura's great capital city is Chandravati. From that base the terribly evil and powerful Mura demon has conquered the whole world and brought all the demigods under his control, driving them out of their heavenly kingdom. He has assumed the roles of Indra, the king of heaven; Agni, the fire-god; Yama, the lord of death; Vayu, the wind-god; Isha, or Lord Shiva; Soma, the moon-god; Nairrti, the lord of the directions; and Pasi, or Varuna, the water-god. He has also begun emanating light in the role of the sun-god and has turned himself into the clouds as well. It is impossible for the demigods to defeat him. O Lord Vishnu, please kill tis demon and make the demigods victorious."

"'Hearing these words from Indra, Lord Janardana became very angry and said, "O powerful demigods, all together you may now advance on Mura's capital city of Chandravati." Encouraged thus, the assembled demigods proceeded to Chandravati with Lord Hari leading the way.

"'When Mura saw the demigods, that foremost of demons started roaring very loudly in the company of countless thousands of other demons, who were all holding brilliantly shining weapons. The mighty-armed demons struck the demigods, who began abandoning the battlefield and fleeing in the ten directions. Seeing the Supreme Lord Hrsikesha, the master of the senses, present on the battlefield, the furious demons rushed toward Him with various weapons in their hands. As they charged the Lord, who holds a sword, disk, and club, He immediately pierced all their limbs with His sharp, poisonous arrows. thus many hundred of demons died by the Lord's hand.

"'At last the chief demon, Mura, began fighting with the Lord. Mura used his mystic power to render useless whatever weapons the Supreme Lord Hrsikesa unleashed. Indeed, to the demon the weapons felt just like flowers striking him. When the Lord could not defeat the demon even with various kinds of weapons - whether those that are thrown or those that are held - He began fighting with His bare hands, which were as strong as iron-studded clubs. The Lord wrestled with Mura for one thousand celestial years and then, apparently fatigued, left for Badarikashrama. There Lord Yogeshvara, the greatest of all yogis, the Lord of the universe, entered a very beautiful cave named Himavati to rest. O Dhananjaya, winner of wealth, that cave was ninety-six miles in diameter and had only one entrance. I went there out of fear, and also to sleep. There is no doubt about this, O son of Pandu, for the great fight made me very tired. the demon followed Me into that cave and, seeing Me asleep, started thinking within his heart, "Today I will kill this slayer of all demons, Hari."

"'While the wicked-minded Mura was making plans in this way, from My body there manifested a young girl who had a very bright complexion. O son of Pandu, Mura saw that she was equipped with various brilliant weapons and was ready to fight. Challenged by that female to do battle, Mura prepared himself and then fought with her, but he became very astonished when he saw that she fought him without cessation. The king of the demons then said, "Who has created this angry, fearsome girl who is fighting me so powerfully, just like a thunderbolt falling upon me?' After saying this, the demon continued to fight with the girl.

"'Suddenly that effulgent goddess shattered all of Mura's weapons and in a moment deprived him of his chariot. He ran toward her to attacker with his bare hands, but when she saw him coming she angrily cut off his head. Thus the demon at once fell to the ground and went to the abode of Yamaraja. The rest of the Lord's enemies, out of fear and helplessness, entered the subterranean Patala region.

"'Then the Supreme Lord woke up and saw the dead demo before Him, as well as the maiden bowing down to him with joined palms. His face expressing His astonishment, the Lord of the universe said, "Who has killed this vicious demon? He easily defeated all the demigods, Gandharvas, and even Indra himself, along with Indra's companions, the Maruts, and he also defeated the Nagas (snakes), the rulers of the lower planets. He even defeated Me, making Me hide in this cave out of fear. Who is it that has so mercifully protected Me after I ran from the battlefield and went to sleep in this cave?"

"'The maiden said, "It is I who have killed this demon after appearing from Your transcendental body. Indeed, O Lord Hari, when he saw You sleeping he wanted to kill You. Understanding the intention of this thorn in the side of the three worlds, I killed the evil rascal and this freed all the demigods from fear. I am Your great maha-sakti, Your internal potency, who strikes fear into the hearts of all Your enemies. I have killed this universally terrifying demon to protect the three worlds. Please tell me why You are surprised to see that this demon has been killed, O Lord." "'The Supreme Personality of Godhead said, "O sinless one, I am very satisfied to see that it is you who have killed this king of the demons. In this way you have made the demigods happy, prosperous, and full of bliss. Because you have given pleasure to all the demigods in the three worlds, I am very pleased with you. Ask any boon you may desire, O auspicious one. I will give it to you without a doubt, though it be very rare among the demigods."

""The maiden said, "O Lord, if You are pleased with me and wish to give me a boon, then give me the power to deliver from the greatest sins that person who fasts of this day. I wish that half the pious credit obtained by one who fasts will accrue to one who eats only in the evening (abstaining from grains and beans), and that half of this pious credit will be earned by one who eats only at midday. Also, may one who strictly observes a complete fast on my appearance day, with controlled senses, go to the abode of Lord Vishnu for one billion kalpas after he has enjoyed all kinds of pleasures in this world. This is the boon I desire to attain by Your mercy, my Lord, O Lord Janardana, whether a person observes complete fasting, eats only in the evening, or eats only at midday, please grant him a religious attitude, wealth, and at last liberation."

"'The Supreme Personality of Godhead said, "O most auspicious lady, what you have requested is granted. All My devotees in this world will surely fast on your day, and thus they will become famous throughout the three worlds and finally come and stay with me in My abode. Because you, My transcendental potency, have appeared on the eleventh day of the waning moon, let your name by Ekadasi. If a person fasts on Ekadasi, I will burn up all his sins and bestow upon him My transcendental abode. "'"These are the days of the waxing and waning moon that are most dear to Me: Tritiya (the third day), Ashthami (the eighth day), Navami (the ninth day), Chaturdasi (the fourteenth day), and especially Ekadasi (the eleventh day).

"'"The merit one attains by fasting on Ekadasi is greater than that achieved by observing any other kind of fast or by going to a place of pilgrimage, and even greater than that achieved by giving charity to brahmanas. I tell you most emphatically that this is true." "'Having thus given the maiden His benediction, the Supreme Lord suddenly disappeared. From that time onward the Ekadasi day became most meritorious and famous all over the universe. O Arjuna, if a person strictly observes Ekadasi, I kill all his enemies and grant him the highest destination. Indeed, if a person observes this great Ekadasi fast in any of the prescribed way, I remove all obstacles to his spiritual progress and grant him the perfection of life.

"'Thus, O son of Prtha, I have described to you the origin of Ekadasi. This one day removes all sins eternally. Indeed, it is the most meritorious day for destroying all kinds of sins, and it has appeared in order to benefit everyone in the universe by bestowing all varieties of perfection. "'One should not discriminate between the Ekadasis of the waxing and waning moons; both must be observed, O Partha, and they should not be differentiated from Maha-Dvadasi. Everyone who fasts of Ekadasi should recognise that there is no difference between these two Ekadasis, for they comprise the same tithi.

"'Whoever completely fasts on Ekadasi, following the rules and regulations, will achieve the supreme abode of Lord Vishnu, who rides upon Garuda. They are glorious who devote themselves to Lord Vishnu and spend all their rime studying the glories of Ekadasi. One who vows not to eat anything on Ekadasi but to eat only on the next day achieves the same merit as one who executes a horse sacrifice. Of this there is no doubt.

"'On Dvadasi, the day after Ekadasi, one should pray, "O Pundarikaksha, O lotus-eyed Lord, now I will eat. Please shelter me." After saying this, the wise devotee should offer some flowers and water at the Lord's lotus feet and invite the Lord to eat by chanting the eight-syllable mantra thrice. If the devotee wants to gain the fruit of his fast, he should then drink water taken form the sanctified vessel in which he offered water at the Lord's lotus feet.

"'On Dvadasi one must avoid sleeping during the day, eating in another's home, eating more than once, having sex, eating honey, eating from a bell- metal plate, eating urad-dal, and rubbing oil on one's body. The devotee must give up these eight things on Dvadasi. If he wants to speak to an outcaste on that day, he must purify himself by eating a Tulasi leaf or an amalaki fruit. O best of kings, from noon on Ekadasi until dawn on Dvadasi, one should engage himself in taking baths, worshipping the Lord, and executing devotional activities, including the giving of charity and the performance of fire sacrifices. If one finds himself in difficult circumstances and cannot break the Ekadasi fast properly on Dvadasi, one can break it by drinking water, and then one is not at fault if he eats again after that.

"'A devotee of Lord Vishnu who day and night hears these all-auspicious topics concerning the Lord from the mouth of another devotee will be elevated to the Lord's planet and reside there for ten million kalpas. And one who hears even one sentence about the glories of Ekadasi is freed from the reactions to such sins as killing a brahmana. There is no doubt of this. For all eternity there will be no better way of worshiping Lord Vishnu than observing a fast on Ekadasi.'"

Thus ends the narration of the glories of Margasirsa-krsna Ekadasi, or Utpanna Ekadasi, from the Bhavisya-uttara Purana.



Suta Gosvami dijo: “¡Oh, sabios brahmanas!, Hace mucho tiempo el Señor KRSNA, la Suprema Personalidad de Dios, explicó las auspiciosas glorias de Sri Ekadashi y las reglas y regulaciones que se tienen que observar en este sagrado día de ayuno.”
     “¡Oh, mejor de los Brahmanas!, Aquel que escuche acerca de los orígenes y glorias de estos sagrados días de ayuno, va directamente a la morada del Señor KRSNA después de disfrutar diferentes clases de felicidad en este mundo material.”
     Arjuna, el hijo de Prtha, preguntó al Señor: “¡Oh, Janardana!, ¿Cuáles son los beneficios piadosos de observar ayuno completo o comer solo cena, o solo comer en el medio día de Ekadashi y cuáles son las regulaciones para observar los varios días de Ekadashi?. Bondadosamente narra todo esto para mí.”
     La Suprema Personalidad de Dios respondió: “¡Oh, Arjuna!, En el comienzo del invierno, el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura (fase menguante de la Luna) del mes de Margasirsa (Noviembre - Diciembre) un novicio deberá empezar su práctica de observar ayuno de Ekadashi. En Dashami, un día antes de Ekadashi, él deberá limpiar sus dientes cuidadosamente. Luego, durante la octava porción de Dashami, cuando el sol está cerca de ponerse, él deberá tomar cena. En la siguiente mañana el devoto deberá hacer un voto de acuerdo a las reglas y regulaciones de observar ayuno. Al mediodía, él deberá bañarse apropiadamente en un río, lago o un pequeño estanque. Un baño en un río es más purificatorio que tomar baño en un lago, y tomar un baño en un pequeño estanque es menos purificatorio. Si ningún  río, lago o pequeño estanque es accesible, él deberá tomar un simple baño. El devoto deberá cantar estas oraciones constantemente incluyendo los nombres de la Madre Tierra:
“¡Oh, Asvakranthe, ¡Oh, Rathakranthe¡, ¡Oh, Vishnukranthe¡, ¡Oh, Vasundhare¡, ¡Oh, Mrttike¡, ¡Oh, Madre Tierra¡ Bondadosamente elimina todos los pecados que yo he acumulado a través de mis vidas pasadas, hasta que yo pueda entrar a la morada sagrada del Señor Supremo.”
     Mientras canta, el devoto deberá untar barro sobre su cuerpo. Durante el día de ayuno, el devoto no deberá hablar con aquellos que están caídos en sus deberes religiosos, a los comedores de perro, a los ladrones o a los hipócritas. El también  deberá evitar hablar con los ofensores, con aquellos que insultan la literatura védica, con los ofensores de los semidioses o brahmanas; o con cualquier otra persona perversa, tal como aquellos que tienen sexo con mujeres prohibidas(1); o quienes son conocidos como pillos o los que roban en los templos. En caso de que hable o vea, a tales personas en día de Ekadashi, uno mismo tiene que purificarse mirando directamente al Sol.
     Luego el devoto deberá respetuosamente adorar al Señor Govinda con comida de primera clase, flores y así sucesivamente en su hogar él deberá adorar al Señor ofreciendo una lámpara en conciencia pura y amor devocional. Él  deberá también abstenerse de dormir durante el día y deberá completamente abstenerse de Sexo. Ayunando de todo alimento y agua, deberá cantar alegremente  las glorias del Señor y tocar instrumentos musicales toda la noche para su placer, en plena conciencia después de permanecer despierto toda la noche. El adorador deberá dar caridad a brahmanas cualificados y ofrecer sus humildes reverencias ante ellos mendigando su perdón por sus ofensas a ellos.
     Aquellos que son serios en su servicio devocional deberán considerar los Ekadashis que ocurren durante la quincena oscura (fase menguante de la Luna) por ser tan buenos como aquellos que ocurren durante la quincena brillante (fase creciente de la Luna). “Oh, rey, nunca deberán discriminar entre estas dos clases de Ekadashis”
     “Por favor escucha como Yo ahora describo los resultados obtenidos por alguien  que observa Ekadashi de este modo.”:
     Ni el mérito que uno recibe por tomar un baño en el sagrado lugar de peregrinaje conocido como Sankhoddhara, donde el Señor mató al demonio Sankhasura, ni el mérito que uno recibe viendo de cerca al Señor Gadhadara directamente, es igual a un dieciseisavo (1/16) del mérito que uno obtiene por ayunar en Ekadashi. Se dice que por dar caridad un Lunes cuando la Luna está llena, uno obtiene 100,000 veces el resultado de la caridad ordinaria. Oh, ganador de riquezas, aquel que da caridad en el día de Sankranti (solsticio) obtiene 400 mil veces el resultado ordinario. Por ayunar simplemente en Ekadashi uno obtiene todos estos resultados piadosos. También por ayunar en Ekadashi uno obtiene toda clase de resultados piadosos tan buenos como los resultados que uno obtiene en Kurukshetra durante el eclipse solar o lunar. El alma leal que observa un ayuno completo en Ekadashi recibe 100 veces más méritos que aquel que ejecuta un Asvameddha-jañya (sacrificio de Caballo). Aquel que observa perfectamente un sencillo ayuno de Ekadashi gana el mismo mérito de aquel que alimenta a miles de mendicantes cada día por 60 mil años. Y una persona que observa correctamente Ekadashi una sola vez, gana diez veces más mérito  de aquella  persona que dio 1000 vacas en caridad a un brahmana versado en los Vedas.
  1. Una persona que alimenta a un brahmachari logra diez veces más méritos de aquel que alimenta a diez buenos brahmanas en su propia casa. 
  2. Pero 1000 veces más mérito, que es obtenido por alimentar a un brahmachari, es logrado por donar tierra a un necesitado y respetable brahmana y 1000 veces que esto es obtenido por dar una chica virgen en matrimonio a un joven bien educado y hombre responsable.
  3. Diez veces más meritorio que eso, es educar niños correctamente para el bien espiritual sin esperar ninguna recompensa a cambio.
  4. Sin embargo, diez veces mejor que esto, es dar granos alimenticios a los hambrientos. Realmente dar caridad a aquellos que están  en necesidad es lo mejor de todo y nunca ha habido o nunca habrá una mejor caridad que esta (2).
     “¡Oh, hijo de Kunti!, Todos los semidioses y antepasados en el cielo se sienten satisfechos cuando uno da alimentos en caridad. Pero el mérito que uno obtiene por observar un ayuno completo de Ekadashi no puede ser medido.”
     “¡Oh, Arjuna!, El mejor de todos los Kurus, el poderoso efecto de este mérito es inconcebible incluso para los semidioses, y la mitad de este mérito es obtenido por aquel que solo cena en Ekadashi. Por lo tanto, uno deberá observar ayuno en el día del Señor Hari, ya sea por comer una sola vez, al mediodía absteniéndose de granos y frejoles o por comer una sola vez en la noche absteniéndose de granos y frejoles, o por ayunar completamente sin comer nada.”
     El proceso de permanecer en lugares de peregrinaje, dando caridad y realizando sacrificios de fuego, solo puede ostentarse con tal de que Ekadashi no haya llegado. Por lo tanto, aquel que tema las miserias de la existencia material deberá observar Ekadashi, en Ekadashi uno no deberá tomar agua de una caracola, estanque, pozo o laguna, no deberá matar a entidades vivientes como pescados, cerdos o bichitos y tampoco deberá comer ningún tipo de granos o frejoles.
     “De este modo, te he descrito, ¡Oh Arjuna!, El mejor de todos los métodos de ayuno,  porque tú lo  has inquirido de Mí.”
     Arjuna entonces preguntó: “¡Oh, Señor!, de acuerdo contigo, miles de sacrificios Védicos no son iguales a ningún Ekadashi ¿Cómo puede ser esto?. ¿Cómo Ekadashi se ha convertido en el más meritorio de todos los días?”.
     El Señor Sri KRSNA dijo: “Yo voy a decirte porque Ekadashi es el más purificante de todos los días.”
     Una vez en el Satya Yuga vivía un sorprendente y muy terrible demonio llamado Mura. Siempre muy hambriento, él asustaba a todos los semidioses incluso al mismo Indra, el Rey del Cielo; Vivashvan, el dios del Sol; Agni, el dios del fuego; los ocho Vasus (3); el Señor Brahma; Vayu, el dios del viento. Con su terrible poder él los condujo a todos bajo su poder y control.
     El Señor Indra, acercándose al Señor Shiva le dijo: “Todos nosotros hemos caído de nuestros planetas y ahora estamos incapaces, confundidos y pidiendo ayuda en la Tierra. ¡Oh, Señor!, ¿Cómo podemos nosotros encontrar alivio de esta aflicción?. ¿Cuál será nuestro destino como Semidioses?.”
     El Señor Shiva dijo: “¡Oh, mejor de los Semidioses!, Anda al lugar donde el Señor Vishnu (transportado por Garuda) reside, Él es el Señor Jagannatha, el Señor del Universo, el amo de todos los semidioses, él está consagrado en  proteger a todas las almas entregadas a él.”
     El Señor KRSNA continuó: ¡Oh, Arjuna!, Conquistador de riquezas, después que el Señor Indra escuchó estas palabras del Señor Shiva, él se desplazo con todos los semidioses al lugar donde el Señor Jagannatha, el Señor del Universo y protector de todas las almas, estaba descansando. Viendo al Señor durmiendo sobre el agua, los semidioses juntaron sus manos y guiados por  Indra recitaron las siguientes oraciones:
     “¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Todas las reverencias hacia ti. ¡Oh, Señor de Señores!. ¡Oh,  Tú que eres alabado por elevados semidioses!, ¡Oh, enemigo de todos los demonios!, ¡Oh, Señor provisto de ojos de Loto!, ¡Oh, Madhusudana (asesino del demonio Madhu) por favor protégenos” Tú eres el creador de todo, Tú eres  madre y  padre de todos los Universos. Tú eres el creador, el mantenedor y el destructor de todo. Tú eres el Supremo auxiliador de todos los semidioses y solo Tú puedes traer paz. Tú solo eres la tierra, el cielo y el benefactor Universal. Tú eres Shiva, Brahma y también Vishnu, el mantenedor de los tres mundos. Tú eres el dios del Sol, la Luna y el fuego. Tú eres la mantequilla clarificada, la oblación, el fuego sagrado, los sacerdotes, los mantras, los rituales, el canto silencioso de japa. Tú eres el sacrificio mismo, su patrocinador y el disfrutador  de sus resultados, la Suprema Personalidad de Dios.
     Nada en estos tres mundos, móvil o inmóvil, puede existir independientemente de tí. ¡Oh, Supremo Señor,  Señor de todos los Señores!, Tú eres el protector de aquellos que toman refugio en tí. ¡Oh, místico Supremo!, ¡Oh, refugio de los temerosos!,  por favor sálvanos y protégenos.
     Nosotros los Semidioses hemos sido vencidos por los demonios y de ese modo hemos caído de la realeza celestial. Despojados de nuestras posiciones, ¡Oh, Señor del Universo!, Nosotros ahora estamos divagando en este  planeta Tierra.
     El Señor KRSNA continuó: “Habiendo escuchado al Señor Indra y los otros semidioses hablar esas palabras, Sri Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo”:
     “¿Qué demonio tiene tal poder de ser capaz de vencer a todos los semidioses?. ¿Cuál es su nombre?. ¿Qué clase de poder tiene él?,  ¿Dónde vive? y ¿Dónde consiguió ese poder?. Dime todo, Oh Indra no temas.“
     El Señor Indra dijo: “¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, Señor de Señores!. Oh, tú que puedes tranquilizar el miedo de los devotos puros. Oh, tú quien eres tan bondadoso con tus fieles sirvientes. Había una vez un demonio poderosísimo de la dinastía de Brahma cuyo nombre era Nadijangha. Él era extraordinariamente un poderoso demonio, dedicado a destruir a los semidioses y tuvo un hijo llamado Mura. La Gran Capital de Mura es Chandravati. Desde esa base el terrible, malvado y poderoso Mura ha conquistado el mundo en general  y ha llevando a los semidioses bajo su control, arrastrándolos fuera de su reino Celestial.
     Él ha asumido los roles de Indra, el rey del cielo; Agni, el dios del fuego; Yama, el dios de la muerte; Vayu, el dios del viento; Isa, el Señor Shiva; Sama, el dios de la luna; Nairrti, el Señor de todas las direcciones; Pasi o Varuna, el dios del agua. Él ha empezado a emanar luz de su cuerpo y asume el papel del dios del Sol y se ha vuelto el mismo en las noches. Es imposible para los semidioses vencerle. ¡Oh, Señor Vishnu!, Aniquila a este demonio y haz victoriosos a los semidioses.
     Escuchando esas palabras de Indra, el Señor Jagannatha se puso muy colérico y dijo: “¡Oh, poderosos semidioses!, Todos juntos deben ahora ir  a la Capital de Mura, Chandravati, con el Señor Hari conduciéndolos de ese modo.”
     Cuando Mura vio a los semidioses, la escolta de demonios comenzaron a rugir muy fuertemente en compañía de miles y miles de demonios, quienes estaban sosteniendo brillantemente sus pulidas armas. Los poderosos demonios armados, hirieron a los semidioses quienes llegaron a escapar del campo de batalla y escapaban en las diez direcciones. Viendo al Señor Hrsikesa, el amo de los sentidos que se presentó en el campo  de batalla, los furiosos demonios se apresurarán hacia él con diversas armas en sus manos.
   Ellos atacaron al Señor, que sostiene una espada, disco y una maza, él inmediatamente penetró todos sus miembros con sus afiladas y venenosas flechas. De ese modo varios cientos de demonios murieron por las manos del Señor. Por último el principal demonio Mura llegó y empezó a pelear con el Señor. Mura uso su poder místico de volver inútil cualquier arma que la Suprema Personalidad de Dios lance.             Y realmente, el demonio sentía las armas como flores cuando lo golpeaban. Cuando el Señor no pudo derrotar al demonio con sus varios tipos de armas que ya estaban tiradas, él empezó a pelear con sus propias manos que eran tan fuertes como su poderosa maza de hierro.
     El Señor luchó con Mura por unos mil años celestiales y luego aparentemente fatigado partió para Badarikasarama. Allí el Señor Yogesvara, el más grande de todos los yoguis, el Señor del universo entró a una muy bella caverna llamada Himavati para descansar. ¡Oh, Dhannajaya, Conquistador de riquezas!, Aquella caverna era de 96 millas de diámetro y había solo una entrada. Yo fui allá para no pelear y también para dormir. (4) No hay duda acerca de esto, ¡Oh, hijo de Pandu!, Por la gran batalla me sentí muy cansado.
     El demonio siguiéndome a través de la caverna y viéndome dormir, empezó a pensar: “Hoy voy a matar a este asesino de todos los demonios, Hari.”
     Mientras que la perversa mente de Mura hacía sus planes, de mi cuerpo se manifestó  una joven mujer que tenía un brillante cutis. Oh, hijo de Pandu, Mura vio que ella estaba equipada con varias armas brillantes y estaba lista para pelear. Mura se preparó así mismo y luego peleo con ella. Pero el demonio estaba muy sorprendido porque la fémina peleaba sin cesar. El rey de los demonios entonces dijo: ¿Quién ha creado esta furiosa mujer que esta peleando tan poderosamente como un rayo cayendo sobre mí?. Después de decir esto el demonio continuó peleando con la mujer. Repentinamente esa refulgente diosa hizo añicos todas las armas de Mura y en un momento lo privo de su carroza. Él corrió al rededor de ella para atacarla con sus propias manos, pero cuando ella lo vio acercase, furiosamente le cortó su cabeza. Luego, el demonio cayo al suelo y fue a la morada de Yamaraja. El resto de los enemigos del Señor temerosos e incapaces entraron a la subterránea  región  de Patala.
     Luego, la Suprema Personalidad de Dios despertó y vio al demonio muerto ante Él, también a la doncella postrándose ante Él con las palmas juntas y con su rostro expresando asombro. El Señor del Universo dijo: “¿Quién ha matado a este feroz demonio?. El fácilmente venció a todos los semidioses, Gandharvas y hasta al Señor Indra mismo delante de sus compañeros, los Maruts y él también venció a los Nagas (serpientes) los gobernantes de los planetas inferiores. Igualmente me venció haciéndome esconder cansado y temeroso en esta cueva. ¿Quién es el que me ha protegido misericordiosamente después de que Yo corrí del campo de batalla y fui a dormir a esta Caverna?”
     La Semidiosa dijo: “he sido Yo, quien ha matado a este demonio después de aparecer de tú trascendental cuerpo. Realmente, Oh, Señor Hari, cuando él te vio durmiendo quería matarte. Entendiendo la intención de este demonio, yo maté al malvado bribón y así liberé a todos los semidioses del miedo.  Yo soy tu gran Maha Shakti, tu potencia interna quien enciende el miedo en el corazón de los enemigos. Yo he matado a este terrorífico demonio universal para proteger a los tres mundos. ¡Por favor dime ¿Por qué tú estas sorprendido de ver que este demonio ha sido matado?  ¡Oh, Señor!.“.
     La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Oh, inmaculada, Yo estoy muy satisfecho de ver que tú eres la  que ha matado a ese rey de los demonios. De este modo has hecho a los Semidioses felices, prósperos y  llenos de gozo. Porque tú has dado placer a todos los Semidioses en estos tres mundos, Yo estoy muy complacido contigo. Pide cualquier bendición que deseas, Yo te daré lo que quieras sin ninguna duda. Aunque esto será muy raro entre los semidioses.”.
     La diosa dijo: ¡Oh, Señor!, Si Tú estas satisfecho conmigo y deseas darme una bendición, entonces dame el poder de liberar los grandes pecados de aquella persona que ayuna en este día. Yo deseo que la mitad del crédito piadoso obtenido por aquel que ayuna, incremente del que ha comido una sola vez en la noche, (absteniéndose de granos y frejoles) y la mitad de ese crédito piadoso será obtenido por uno que solo coma al medio día. También aquel que estrictamente observa un ayuno completo en el día de mi aparición, con el control de los sentidos, puede ir a la morada del Señor Vishnu por un billón de Kalpas (5), después de haber gozado de toda clase de placeres en este mundo. Esta es la bendición que Yo deseo obtener por tu misericordia, ¡Oh mi Señor Janardana¡. ¡Oh, Señor!,  si una persona observa un ayuno completo o come solo en la noche o come solo al medio día, por favor dale una actitud religiosa, riqueza y  la liberación última.”.
     La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Oh, auspiciosa dama!, lo que tú has suplicado es grandioso. Todos mis devotos en este mundo seguramente ayunarán en tu día y de ese modo ellos se volverán famosos a través de los 3 mundos y finalmente venir y permanecer conmigo en mi morada. Porque tú, mi trascendental potencia, has aparecido en el undécimo día de la Luna de cuarto menguante, permíteme llamarte Ekadashi. Si una persona ayuna en Ekadashi, él quemará todos sus pecados y encima le conferiré mi morada trascendental.
     Estos son los días de cuarto creciente y cuarto menguante de la Luna que son  los más queridos para Mí: Trtiya (el tercer día), Ashtami (octavo día), Navami (noveno día), Chaturdashi (catorceavo día), y especialmente Ekadashi (undécimo día) (6). El mérito que uno tiene por ayunar en Ekadashi es más grandioso que observar otro tipo de ayuno o ir a un lugar de peregrinaje y es más grandioso que dar caridad a los brahmanas. Yo te digo enfáticamente que esto es verdad.”.
     Habiendo dado de ese modo su bendición a la diosa, la Suprema Personalidad de Dios desapareció de pronto. Desde aquella vez en adelante,  el día de Ekadashi llego a ser el más meritorio y famoso sobre todo el universo. ¡Oh, Arjuna!, si una persona observa estrictamente Ekadashi, Yo mataré a todos sus enemigos y le otorgaré el destino más elevado. Realmente, si una persona observa este gran Ekadashi y ayuna en alguna de las maneras prescritas (7),  Yo quito de en medio todos los obstáculos de su progreso espiritual y le otorgo a él la perfección de la vida.  ¡De este modo, Oh, hijo de Prta!, Yo te he descrito el origen de Ekadashi. Este día remueve todos los pecados eternamente y verdaderamente es el día más meritorio para destruir toda clase de pecados y este ha aparecido a fin de beneficiar a cualquier persona en el universo, confiriendo todas las variedades de perfección.
     Uno no deberá discriminar entre los Ekadashis de la Luna creciente y menguante, ambos deben ser observados. ¡Oh, Partha!, y no deberán ser diferenciados entre  Mahadvadashi. (8) Aquel que ayune en Ekadashi deberá saber que no hay diferencia entre estos dos  Ekadashis, por que  ellos son el mismo Tithi.
     Quien quiera que ayune siguiendo las reglas y regulaciones alcanzará la morada del Señor Vishnu, quien es transportado sobre Garuda. Ellos son gloriosos, ya que ellos mismos pasan todo su tiempo estudiando las glorias de Ekadashi. Uno tiene que hacer el voto de no comer nada en Ekadashi, comer solo al día siguiente se ejecuta el mismo mérito como si hubiese realizado un sacrificio de caballo. De esto no hay duda.
     En Dvadashi, un día después de Ekadashi, uno deberá orar: ¡Oh, Pundarikaksa!, ¡Oh Señor, el de ojos de loto!, Ahora yo podré comer, por favor protégeme. Después de decir esto, el fiel devoto deberá ofrecer algunas flores y agua a los pies de loto del Señor e invitar al Señor a comer cantando el mantra de las 8 sílabas 3 veces. (9) Si el devoto quiere ganar el fruto de su ayuno, entonces deberá tomar agua del recipiente santificado en el cual él ofreció agua a los pies de loto del Señor.
     En Dvadashi uno debe evitar dormir durante el día, comer en la casa de otro, comer más de una vez, tener sexo, comer miel, comer en un plato de metal, comer urad-dal y frotarse aceite en el cuerpo. El devoto deberá renunciar  a estas 8 cosas en Dvadashi. Si él desea hablar a un paria en este día, él deberá purificarse así mismo, comiendo una hoja de Tulasi o fruta Amalaki.
     ¡Oh, el mejor de los reyes!, Desde el medio día de Ekadashi hasta el amanecer en Dvadashi uno deberá ocuparse así  mismo en tomar baños, en la adoración al Señor y ejecutando actividades devocionales, incluyendo, dar caridad y realizar sacrificios de fuego. Si el devoto encuentra circunstancias que dificultan hacer esto y  no puede romper el ayuno de Ekadashi apropiadamente en Dvadashi, puede romperlo solo tomando agua, y así uno no incurrirá en culpa si él come otra vez después de esto.
     Un devoto del Señor Vishnu quien escucha día y noche estos auspiciosos temas, concernientes al Señor, de la boca de otro devoto será  elevado al planeta del Señor y residir allí por 10 millones de Kalpas. (10) Y Aquel que escuche una oración acerca de las glorias de Ekadashi, igual será liberado de las reacciones de sus pecados, como matar a un brahmana. Allí no hay duda de esto. Por toda la eternidad no existirá mejor método de adoración al Señor Vishnu, que observando un ayuno de Ekadashi.
     De ese modo, termina la narración de las glorias de Margasirsa KRSNA-Ekadashi o Utpanna Ekadashi, de Bhavisya Uttara Purana.

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November 7, 2016. Srila Srinivasa Acarya disappearance.

Srila Srinivasa Acharya (1517-1613 AD approx) was a great spiritual master in Gaudiya Sampradaya, the line of Caitanya Mahaprabhu.

He preached the divine teachings of Lord Caitanya in Western Bengal, mainly in Yajigrama and Vishnupura. He recovered the manuscripts of the Six Goswamis of Vrindavana.

He eternally serves as Srimati Mani Manjari in Lord Krishna’s abode Goloka Dhama in the spiritual sky. He is the ‘Gaura Shakti’ or the power of Lord Gaurahari. Bhakti Ratnakara of Srila Narahari Chakravarti gives a detailed account of the pastimes of Srinivasa Acharya.



Srila Srinivasa Acharya (1517-1613 AD aproximadamente) fue un gran maestro espiritual en Gaudiya Sampradaya, de la línea de Caitanya Mahaprabhu.

Él predicó las enseñanzas divinas del Señor Caitanya en Bengala Occidental, principalmente en Yajigrama y Vishnupura. Recuperó los manuscritos de los Seis Goswamis de Vrindavana.

Sirve eternamente como Srimati Mani Manjari en la morada del Señor Krishna Goloka Dhama en el cielo espiritual. Él es el "Gaura Shakti" o el poder del Señor Gaurahari. Bhakti Ratnakara de Srila Narahari Chakravarti da un relato detallado de los pasatiempos de Srinivasa Acharya.

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November 1, 2016. Srila Vasudeva Ghosh disappearance.

The three brothers, Sri Vasudeva Ghosa, Sri Madhava Ghosa and Sri Govinda Ghosa were very expert singers. Sri Nityananda Prabhu Himself would dance as they sang. [C.B. Antya 5.259]
According to some, their maternal uncle's house was in the village of Buron (or Burangi) in Sylhet (Srihatta). Their father later took up residence at Kumarahatta. After residing there for some time, the three brothers came to live at Navad­vipa.
They were born in the family of uttara-radhiya Kayasthas, and were very intimate associates of Sri Sri Nitai-Gauranga. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur states that they are immediate expansions of Srimati Radhika's body.
All three of them composed very sweet songs describing the lilas of Sri Gaurasundar and Sri Krsna. They have particularly described the childhood pastimes of Gaura Hari, His sankirtana pastimes and acceptance of sannyasa, as well as descriptions of the beauty of Sri Nityananda prabhu.
According to Gaur-ganoddesa-dipika, Sri Govinda, Sri Madhava and Sri Vasudeva were in Vraja-lila as Kalavati, Rasollasa and Guntinga (Guntungi) Sakhis.
Vasudeva and Madhava were sent with Nityananda to preach in Bengal. Govinda stayed for some time with Mahaprabhu at Nilacal.
Every year they would come to Puri to see Mahaprabhu and perform kirtana during Ratha-yatra. Later in life they took up residences at different places. Sri Govinda lived in Agradvip, Sri Madhava in Dainhat and Sri Vasudeva in Tamluk.



Los tres hermanos, Sri Vasudeva Ghosh, Sri Madhava Ghosh y Sri Govinda Ghosh fueron cantantes muy expertos. Sri Nityananda Prabhu mismo bailaba mientras cantaban.
 [C.B. Antya 5.259]

Según algunos, la casa de su tío materno estaba en la aldea de Buron (o Burangi) en Sylhet (Srihatta). Su padre más tarde se instaló en Kumarahatta. Después de residir allí por algún tiempo, los tres hermanos vinieron a vivir en Navadvipa.

Ellos nacieron en la familia de uttara-radhiya Kayasthas, y eran asociados muy íntimos de Sri Sri Nitai-Gauranga. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur afirma que son expansiones inmediatas del cuerpo de Srimati Radhika.

Los tres compusieron canciones muy dulces que describían los lilas de Sri Gaurasundar y Sri Krsna. Han descrito particularmente los pasatiempos de la niñez de Gaura Hari, sus pasatiempos sankirtana y la aceptación de sannyasa, así como descripciones de la belleza de Sri Nityananda prabhu.

Según Gaur-ganoddesa-dipika, Sri Govinda, Sri Madhava y Sri Vasudeva estaban en Vraja-lila como Kalavati, Rasollasa y Guntinga (Guntungi) Sakhis.

Vasudeva y Madhava fueron enviados con Nityananda para predicar en Bengala. Govinda permaneció durante algún tiempo con Mahaprabhu en Nilacal.

Cada año venían a Puri para ver Mahaprabhu y realizar kirtana durante Ratha-yatra. Más tarde en la vida tomaron residencias en diferentes lugares. Sri Govinda vivía en Agradvip, Sri Madhava en Dainhat y Sri Vasudeva en Tamluk.


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October 31, 2016. Govardhan Puja.

The day after Diwali is called Annakuta, or Govardhana Puja. On this day the inhabitants of Vrindavan (Lord Krishna’s abode on Earth) used to hold a festival to honor King Indra, the demigod responsible for providing the rains essential for a successful harvest.
One day, however, sensing that Indra had become overly proud of his position as king of heaven, Lord Krishna convinced the residents of Vrindavan to modify their festival and celebrate Govardhana Hill instead, arguing that it was the fertile soils on the hill that provided the grass upon which the cows and bulls grazed; that the cows and bulls who provided milk and ploughed the lands should be worshiped. This turn of events naturally upset the mighty Indra, who retaliated with terrifying rains and thunderstorms.
Seeing this, Lord Krishna, the Supreme Personality of Godhead, calmly lifted Govardhana Hill with the little finger of His left hand and held it up like a giant umbrella, providing a shelter for the people and animals of Vrindavan from the torrential downpours. The rains intensified. Indra's fury raged. Finally, after seven days, beholding the wonder of the situation and realizing the futility of his own actions, King Indra surrendered. He came down from the heavens and bowed before Lord Krishna with folded hands, offering prayers and asking for forgiveness. He realized his true position as servant of the Supreme Personality of Godhead. In this way Lord Krishna demonstrated that He is Deva Deva, the Lord of the Demigods, and that any purpose for which demigods might be worshiped could easily be served by worshiping Him, the supreme cause of all causes.
Several thousand years later, on this same day, Srila Madhavendra Puri established a temple for the self-manifest Gopala Deity on top of Govardhana Hill.
To celebrate this festival, devotees build a replica of Govardhana Hill made of various opulent foods, worship Lord Krishna as the lifter of Govardhana Hill, worship the hill as His incarnation, and worship the cows and bulls who are dear to the Lord. At the end of the festival, the hill of prasada (sanctified food) is distributed to the public. All Vaishnava temples in India and throughout the world observe this ceremony, and hundreds of people are fed prasada according to the capacity of each temple.

El día después de Diwali se llama Annakuta, o Govardhana Puja. En este día los habitantes de Vrindavan (la morada del Señor Krishna en la Tierra) solían celebrar un festival para honrar al rey Indra, el semidiós responsable de proporcionar las lluvias esenciales para una cosecha exitosa.
Sin embargo, un día, sintiendo que Indra se había vuelto demasiado orgulloso de su posición como rey del cielo, el Señor Krishna convenció a los residentes de Vrindavan para modificar su fiesta y celebrar la colina de Govardhana, argumentando que eran los suelos fértiles en la colina lo que proporcionaba el Hierba sobre la cual pastaban las vacas y los toros; que las vacas y los toros que proveyeron leche y labraron las tierras deben ser adorados. Este giro de los acontecimientos trastornó naturalmente al Indra poderoso, que tomó represalias con las lluvias aterrorizantes y las tormentas eléctricas.
Al ver esto, el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, levantó tranquilamente la colina de Govardhana con el dedo meñique de su mano izquierda y la sostuvo como un paraguas gigante, proporcionando un refugio para las personas y los animales de Vrindavan de las lluvias torrenciales. Las lluvias se intensificaron. La furia de Indra hizo estragos. Finalmente, después de siete días, viendo la maravilla de la situación y dándose cuenta de la futilidad de sus propias acciones, el rey Indra se rindió. Él bajó del cielo y se inclinó ante el Señor Krishna con las manos dobladas, ofreciendo oraciones y pidiendo perdón. Se dio cuenta de su verdadera posición como siervo de la Suprema Personalidad de Dios. De esta manera, el Señor Krishna demostró que Él es Deva Deva, el Señor de los semidioses, y que cualquier propósito para el cual los semidioses pudieran ser adorados podría ser fácilmente servido adorándole, la causa suprema de todas las causas.
Varios miles de años más tarde, en este mismo día, Srila Madhavendra Puri estableció un templo para la deidad de Gopala manifestarse en la cima de Govardhana Hill.
Para celebrar este festival, los devotos construyen una réplica de la colina de Govardhana hecha de varios alimentos opulentos, adoran al Señor Krishna como levantador de la Colina Govardhana, adoran la colina como Su encarnación y adoran a las vacas y los toros que son queridos al Señor. Al final del festival, la colina de prasada (comida santificada) se distribuye al público. Todos los templos Vaishnavas en la India y en todo el mundo observan esta ceremonia, y cientos de personas son alimentadas con prasada según la capacidad de cada templo.
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