1 March 2015 Disappearance.Sri Madhavendra Puri

It is the spiritual master, the spiritual master of Lord Caitanya. Srila Madhavendra Puri established the worship of the Gopala Deity, who is worshiped to this day in Srinathaji (See Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, Chapter 4).
"I offer my respectful obeisances to Madhavendra Puri, who was given a pot of sweet rice, stolen by Sri Gopinatha. Being pleased by the love of Madhavendra Puri, Sri Gopala Deity at Govardhana appeared before him '
It is said that Nitai received initiation Laxmitirtha He is also widely associated with Laxmitirtha another disciple of Madhavendra Puri, who although were spiritual brothers, he was revered by Nitai as a Guru.

Madhavendra Puri is famous for establishing the sweetness of Madurya-rasa then an integral part of Gaudiya Vaishnavism became.

The Lord Nityananda traveled the country in a joyful mood, without fear or concern. He was constantly submerged in the exalted love Krsna.Durante the period of his journey when traveling in the western provinces met by divine arrangement, Sri Madhavendra Puri. Madhavendra Puri, is the embodiment of ecstatic love for Lord Krsna. All His swan, are full of spiritual love. His only reason for existence is the nectar flowing from the loving exchanges of Krsna. The Lord Krishna personally resides in the form of pure devotees like Madhavendra Puri.
Sri Advaita Acarya Prabhu is the largest among the disciples of Sri Madhavendra Puri.Al meet Madhavendra Puri, Lord Nityananda became paralyzed and lost consciousness, overpowered by ecstatic transcendental love, and Madhavendra Puri also went into an ecstatic trance, losing every way external, to contemplate the Lord Nityananda. The Lord Chaitanya often remarked that Sri Madhavendra Puri was the main trunk of the nectar of devotional mellows. Iswara Puri and other disciples of Madhavendra witnessed this unique event. Tears flowed freely from her eyes as they watched the two forms lying in devotional trance. When consciousness returned and everyone was aware of the other's presence, Madhavendra Puri and Nityananda embraced weeping with joy. They rolled on the ground and roared loudly, unabashed to express their sublime emotions, totally absorbed in the exalted divine love. His profuse, unrestrained tears purified the earth. The earth mother felt that received the highest blessing. In their bodies different ecstatic symptoms such as chills, tears and horripilation appearing in endless waves; such devotional emotions confirmed that Sri Chaitanya lived in each of them. The Lord Nityananda spoke first, saying, "Today, in an instant, I received the maximum benefit from my pilgrimage My eyes have rested on the lotus feet of Sri Madhavendra Puri and seeing his transcendental love, My life has been blessed and. was filled with meaning. "


Es el maestro espiritual, del maestro espiritual del Señor Caitanya. Srila Madhavendra Puri estableció la adoración a la Deidad Gopala, quien es adorada hasta el día de hoy en Srinathaji (Vea Sri Caitanya Caritamrta, Madhya-lila, capitulo 4).
‘Ofrezco mis respetuosas reverencias a Madhavendra Puri, a quien le fue dado un pote de arroz dulce, robado por Sri Gopinatha. Estando complacido por el amor de Madhavendra Puri, Sri Gopala, la Deidad en Govardhana apareció delante de él’
Se dice que Nitay recibió iniciación de Laxmitirtha, Él también se asoció mucho con otro discípulo de Laxmitirtha, Madhavendra Puri, que aunque eran hermanos espirituales, él era reverenciado por Nitay como un Guru.

Madhavendra Puri es famoso por establecer la dulzura del Madurya-rasa que luego se volvió una parte integral del Gaudiya Vaishnavismo.

El Señor Nityananda viajó por todo el país en un humor gozoso, sin temor y sin preocupación. Estaba sumergido de continuo en el exaltado amor de Krsna.Durante el periodo de Su viaje, cuando viajaba por las provincias occidentales, conoció, por arreglo divino, a Sri Madhavendra Puri. Madhavendra Puri, es la encarnación del amor exaltado por el Señor Krsna. Todos sus devotos cual cisnes, están llenos de amor espiritual. Su única razón de existir, es el néctar que fluye del los intercambios amorosos de Krsna. El Señor Krsna, personalmente, reside en la forma de devotos puros como Madhavendra Puri.
Sri Adwaita Acharya Prabhu es el mayor entre los discípulos de Madhavendra Puri.Al encontrarse con Sri Madhavendra Puri, el Señor Nityananda se paralizó y perdió la conciencia, sobrecogido de amor exaltado trascendental, y Madhavendra Puri también entró en trance exaltado, perdiendo todos los sentidos externos, al contemplar al Señor Nityananda. El Señor Chaitanya, frecuentemente remarcaba que Sri Madhavendra Puri, era el tronco fundamental del néctar de las melosidades devocionales. Iswara Puri y otros discípulos de Madhavendra presenciaron este encuentro único. Libremente fluyeron lagrimas de sus ojos, mientras veían las dos formas sumergidas en un trance devocional. Cuando regresó la conciencia y cada uno se hizo consciente de la presencia del otro, Madhavendra Puri y Nityananda se abrazaron llorando de gozo. Rodaron por el suelo y rugieron fuertemente, sin pena de expresar sus emociones sublimes, absortos totalmente en el exaltado amor divino. Sus profusas, incontenibles lágrimas, purificaron la tierra. La madre tierra sintió que recibía la mayor de las bendiciones. En sus cuerpos, se manifestaron diversos síntomas exaltados como escalofríos, llanto y horripilación, apareciendo en olas interminables; tales emociones devocionales, confirmaban que Sri Chaitanya habitaba en cada uno de ellos. El Señor Nityananda habló primero, diciendo: "Hoy, en un instante, he recibido el beneficio máximo de mi peregrinaje. Mis ojos, han descansado en los pies de Loto de Sri Madhavendra Puri y contemplando su amor trascendental, Mi vida se ha bendecido y se ha llenado de significado."


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28 February 2015 Amalaki Vrata Ekadasi

King MAndhAtA once said to Vasishtha Muni, "O great sage, kindly be merciful to me and tell me of a holy fast that will benefit me eternally."
        Vasishtha Muni replied. "O king, kindly listen as I describe the best of all fast days, Amalakii EkAdasi.  He who faithfully observes a fast on this EkAdasii obtains enormous wealth, gets free of the effects of all kinds of sins, and attains liberation.  Fasting on this EkAdasii is more purifying than donating one thousand cows in charity to a pure brAhmana.  So please hear me attentively as I tell you the story of a hunter who, though daily engaged in killing innocent animals for his living, achieved liberation by observing a fast on Amalakii EkAdasii and following the prescribed rules and regulations of worship.
"There was once a kingdom named VaidishA, where all the brAhmanas, kshatriyas, vaishyas, and shudras were equally endowed with Vedic knowledge, great bodily strength, and fine intelligence.  Oh lion among kings, the whole kingdom was full of Vedic sounds, not a single person was atheistic, and no one sinned.  The ruler of this kingdom was King PAshabinduka, a member of the dynasty of Soma, the moon.  He was also known as Chitraratha and was very religious and truthful.  It is said that King Chitraratha had the strength of ten thousand elephants and that he was very wealthy and knew the six branches of Vedic wisdom perfectly.
"During the reign of Maharaja Chitraratha, not a single person in his kingdom attempted to practice another's dharma (duty) so perfectly engaged in their own dharmas were all the brAhmanas, kshatriyas, vaisyas, and sudras.  Neither miser nor pauper was to be seen throughout the land, not was there every drought or flood.  Indeed, the kingdom was free of disease, and everyone enjoyed good health.  The people rendered loving devotional service to the Supreme Personality of Godhead, Lord Vishnu, as did the king, who also rendered special service to Lord Shiva.  Moreover, twice a month everyone fasted on EkAdasii.
"In this way, O best of kings, the citizens of VaidishA lived many long years in great happiness and prosperity.  Giving up all varieties of materialistic religion, they completely dedicated themselves to the loving service of the Supreme Lord, Hari.
"Once, in the month of Phalguna (February - March), the holy fast of Amalakii EkAdasii arrived, conjoined with DvAdasi.  King Chitraratha realised that this particular fast would bestow especially great benefit, and thus he and all the citizens of VaidishA observed this sacred EkAdasii very strictly, carefully following all the rules and regulations.
"After bathing in the river, the king and all his subjects went to the temple of Lord Vishnu, where an Amalakii tree grew.  First the king and his leading sages offered the tree a pot filled with water, as well as a fine canopy, shoes, gold, diamonds, rubies, pearls, sapphires, and aromatic incense.  Then they worshiped Lord ParashurAma with these prayers: 'Oh Lord ParashurAma, Oh son of RenukA, Oh all-pleasing one, Oh liberator of the worlds, kindly come beneath this holy Amalakii tree and accept our humble obeisances.'
Then they prayed to the Amalakii tree: 'Oh Amalakii, Oh offspring of Lord BrahmA, you can destroy all kinds of sinful reactions.  Please accept our respectful obeisances and these bumble gifts.  O Amalakii, you are actually the form of Brahman, and you were once worshiped by Lord RAmachandra Himself.  Whoever circumambulates you is therefore immediately freed of all his sins.'
"After offering these excellent prayers, King Chitraratha and his subjects remained awake throughout the night, praying and worshiping according to the regulations governing a sacred EkAdasii fast.  It was during this auspicious time of fasting and prayer that a very irreligious man approached the assembly, a man who maintained himself and his family by killing animals.  Burdened with both fatigue and sin, the hunter saw the king and the citizens of VaidishA observing Amalakii EkAdasii by performing an all-night vigil, fasting, and worshiping Lord Vishnu in the beautiful forest setting, which was brilliantly illuminated by many lamps.  The hunter hid nearby, wondering what this extraordinary sight before him was.
        'What is going on here?' he thought.  What he saw in that lovely forest beneath the holy Amalakii tree was the Deity of Lord DAmodara being worshiped upon the Asana of a waterpot, and what he heard were devotees singing sacred songs describing Lord Shri Krishna's transcendental forms and pastimes.  Despite himself, that staunchly irreligious killer of innocent birds and animals spent the entire night in great amazement as he watched the EkAdasii celebration and listened to the glorification of the Lord.
"Soon after sunrise, the king and his royal retinue - including the court sages and all the citizens - completed their observance of EkAdasii and returned to the city of VaidishA.  The hunter then returned to his hut and happily ate his meal.  In due time the hunter died, but the merit he had gained by fasting on Amalakii Ekadasii and hearing the glorification of the Supreme Personality of Godhead, as well as by being forced to stay awake all night, made him eligible to be reborn as a great king endowed with may chariots, elephants, horses, and soldiers.  His name was VasUratha, the son of King VidUratha, and he ruled over the kingdom of Jayanti.
"King VasUratha was strong and fearless, as effulgent as the Sun, and as handsome as the Moon.  In strength he was like Shri Vishnu, and in forgiveness like the Earth itself.  Very charitable and ever truthful, King VasUratha always rendered loving devotional service to the Supreme Lord, Shri Vishnu.  He therefore became very well versed in Vedic knowledge.  Always active in the affairs of state, he enjoyed taking excellent care of his subjects, as though they were his own children.  He disliked pride in anyone and would smash it when he saw it.  He performed many kinds of sacrifices, and he always made certain that the needy in his kingdom received enough charity.
"One day, while hunting in the jungle, King VasUratha strayed from the footpath and lost his way.  Wandering for some time and eventually growing weary, he paused beneath a tree and, using his arms as a pillow, fell asleep.  As he slept, some barbarian tribesmen came upon him and, remembering their longstanding enmity toward the king, began discussing among themselves various ways to kill him.  'It is because he killed our fathers, mothers, brothers-in-law, grandsons, nephews, and uncles that we are forced to aimlessly wander like so many madmen in the forest.'  So saying, they prepared to kill King VasUratha with various weapons, including spears, swords, arrows, and mystic ropes.
"But none of these deadly weapons could even touch the sleeping king, and soon the uncivilised, dog-eating tribesmen grew frightened.  Their fear sapped their strength, and before long they lost what little intelligence they had and became almost unconscious with bewilderment and weakness.  Suddenly a beautiful woman appeared from the king's body, startling the aborigines.  Decorated with many ornaments, emitting a wonderful fragrance, wearing an excellent garland around her neck, her eyebrows drawn in a mood of fierce anger, and her fiery red eyes ablaze, she looked like death personified.  With her blazing chakra discus she quickly killed all the tribal hunters, who had tried to slay the sleeping king.
"Just then the king awoke, and seeing all the dead tribesmen lying around him, he was astonished.  He wondered, 'These are all great enemies of mine!  Who has slain them so violently?  Who is my great benefactor?'
"At that very moment he heard a voice from the sky: 'You ask who helped you.  Well, who is that person who alone can help anyone is distress?  He is none other than Sri Keshava, the Supreme Personality of Godhead, He who saves all who take shelter of Him without any selfish motive.'
"Upon hearing these words, King VasUratha became over-whelmed with love for the Personality of Godhead Shri Keshava (Krishna).  He returned to his capital city and ruled there like a second lord Indra (king of the heavenly regions), without any obstacles at all.
"Therefore, Oh King Mandhata," the venerable Vasishtha Muni concluded, "...anyone who observes this holy Amalakii EkAdasii will undoubtedly attain the supreme abode of Lord Vishnu, so great is the religious merit earned from the observance of this most sacred fast day."
El Rey Mandhata una vez le dijo a Vasistha Muni: ¡Oh, gran sabio!, bondadosamente se misericordioso conmigo y dime un ayuno santo que puede beneficiarme eternamente.

Vasistha Muni replicó: ¡Oh, Rey!, amistosamente escucha como Yo describo el mejor de todos los días de ayuno Amalaki Ekadasi. Quien fielmente observa un ayuno en este Ekadasi obtiene la liberación. Ayunando en este día es más purificador que donar mil vacas en caridad a un brahmana. Así por favor escucha atentamente como Yo te digo la historia de un cazador quien diariamente mataba a inocentes animales para su vida ejecutó liberación por observar un desayuno en Ekadasi Amalaki y siguiendo la prescripción de las reglas y regulaciones de adoración.

Había una vez un reino llamado Vaidisa donde todos los brahmanas, Ksatriyas, vaisyas y sudras eran igualmente capacitados con conocimiento védico y fina inteligencia.

¡Oh, león entre los reyes!, el reino estaba lleno de sonidos Védicos y ninguna persona era atea y ninguna pecaba. El encargado de ese reino era Pasabinduka, un miembro de la dinastía de Soma, la luna. Él era también conocido como Citaratha y era muy religioso y verdadero. Se decía que el rey Citaratha tenía la fuerza de diez mil elefantes y que Él era muy rico y conocía las seis ramas de sabiduría Védica perfectamente.

Durante el reinado de Maharaja Citraratha ninguna persona en su reino intentaba la práctica de otro dharma (deber), así perfectamente encargados de sus propios dharmas estaban todos los brahmanas, Ksatriyas y sudras. Tampoco existía la miseria ni pobreza en el reinado. El Reinado era libre de enfermedades y cada uno gozaba de buena salud.

Las personas rendían Servicio Devocional a la Suprema Personalidad de Dios, El Señor Visnu, como lo hacía el Rey quien también rendía especial Servicio al Señor Siv. Dos veces al mes, todos ayunaban en Ekadasi. Una vez en el mes de Phalguna, el Santo ayuno de Amalaki Ekadasi llegó conjunto con Dvadasi. El rey Citraratha realizó ese particular ayuno debido al gran beneficio y de ese modo El y todos los habitantes de Vaidasa observaron este sagrado Ekadasi estrictamente cuidadosamente siguiendo todas las reglas y regulaciones.

Después de bañarse en el río, el rey y sus súbditos fueron al templo de Visnu, donde un árbol de Amalaki crecía. Primero el Rey y sus sabios ofrecieron al árbol un pote lleno de agua, también, oro, diamantes, rubíes, perlas, zafiros, e inciensos aromáticos. Entonces Ellos adoraron al Señor Parasuram con estas oraciones: ¡Oh, liberador de los mundos!, amistosamente ven a este Santo árbol Amalaki y acepta nuestras humildes obediencias. Entonces Ellos rezaron al árbol de Amalaki: ¡Oh, Amalaki!, ¡Oh, vástago del Señor Brahma!, tu puedes destruir toda clase de reacciones pecaminosas. Por favor acepta nuestras respetuosas reverencias y estos humildes regalos. ¡Oh, Amalaki!, tú eres realmente la forma de Brahman y tu fuiste una vez adorado por el mismo Señor Ramacandra. Quien quiera te circumbale inmediatamente estará libre de todos los pecados.

Después de ofrecer estas excelentes oraciones, el Rey Citraratha y sus súbditos permanecieron despiertos toda la noche rezando y adorando a las regulaciones dadas a este sagrado ayuno de Ekadasi. Esto era durante este auspicioso tiempo de ayuno y orando, un muy irreligioso hombre se acercó a la asamblea, un hombre que se mantenía él mismo y a su Familia por matar animales. Cargado con fatiga y pecado, el Cazador vio al rey y sus ciudadanos de Vadisa observar Amalaki Ekadasi por ejecutar una noche de vigilia, ayuno y adoración al Señor Visnu en el hermoso bosque que estaba bellamente iluminado por muchas lámparas. El Cazador se acercó, preguntándose que extraordinario era lo que estaba ante El.

¿Qué está pasando aquí? Él pensó. El vio en ese bosque que el Santo árbol de Amalaki era la deidad del Señor Damodar siendo adorada debajo de un pote de agua y escuchado a los devotos cantar sagradas canciones que describían la trascendental forma y pasatiempos del Señor Krishn.Teniendo aversión el mismo de su matanza de animales de inocentes pájaros y animales pasó la entera noche en gran asombro como El vio la celebración de Ekadasi y escuchó la glorificación del Señor.

Después del sol que se puso a brillar el rey y sus ciudadanos y la corte de sabios completaron su observancia de Ekadasi retornaron a la ciudad de Vadisa. El Cazador entonces retornó a su casa y felizmente comió su comida.

En poco tiempo el cazador murió, pero el mérito que Él había ganado por ayunar en Amalaki Ekadasi y escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios como también por ser forzado de permanecer despierto lo hizo elegible para nacer otra vez como un gran rey con muchos elefantes, carrozas, caballos y soldados.

Su nombre era Vasuratha, el hijo del Rey Viduratha y El reguló el reino de Jayanti. El Rey Vasuratha era fuerte como refulgente como el sol y hermoso como la luna. En fuerza era igual como Visnu y en clemencia era como la propia tierra. Muy caritativo y siempre versado, El rey Vasuratha siempre rendía amoroso Servicio Devocional al Señor Supremo Visnu. El de esa forma se volvió muy versado en el conocimiento védico. Siempre activo en los problemas del estado, El disfrutaba excelentes cuidados de sus súbditos como si Ellos fueran sus propios niños. El ejecutó muchas clases de sacrificios.

Un día mientras cazaba en la jungla, El Rey Vasuratha se extravió de la senda y perdió su camino. Vagando por algún tiempo y eventualmente se cansaba y se detuvo debajo de un árbol y usando sus armas como almohadas se puso a dormir. Como él se durmió, algunos bárbaros de tribus de hombres vinieron hacia él y recordando su enemistad del Rey empezaron a discutir varias maneras de matarlo. Esto es porque él había matado sus padres, madres, cuñados, nietos, sobrinos y tíos.

Ellos se prepararon matar al rey Vasuratha con varias armas incluidas lanzas, espadas, flechas. Pero ninguna de esas flechas pudo tocar el sueño del Rey y de pronto un incivilizado comedor de perros se volvió súper iracundo. Una hermosa mujer apareció del cuerpo del rey asustando a los aborígenes.

Decorada con muchos ornamentos, emitiendo una hermosa fragancia usando una excelente guirnalda alrededor de su cuerpo, sus ojos expresaban un modo de ira, parecía la muerte personificada. Con su chakra ella rápidamente mató a todos los cazadores de la tribu quienes habían tratado de matar al rey mientras dormía.

Justo entonces el rey se despertó y viendo todos los hombres muertosa su alrededor, quedó atónito y se preguntaba: estos son todos los grandes enemigos míos. ¿Quienes los ha matado así tan violentamente? ¿Quien es mi gran benefactor?

En ese momento El escucha una voz del cielo: Tú has preguntado quién te ha ayudado, bien. Quién es esa persona quien sola puede ayudar a cualquiera en peligro. Él no es otro que Sri kesav, La Suprema Personalidad de Dios. Quien salva a todo aquel que lo adora sin motivo personal.

Escuchando esas palabras. El Rey Vasuratha se volvió más devoto con amor por la personalidad de Dios. El retorno a su ciudad capital y reinó allí sin ningún obstáculo.

De esa manera, ¡Oh Rey Mandhata! El venerable Vasistha Muni concluye: Quien quiera que ayuna en el Santo Amalaki Ekadasi podría indudablemente obtener la Suprema morada del Señor Visnu así de grande es el mérito religioso ganado de observar de este más sagrado día de ayuno.

Así termina la narración de las glorias de Phalguna-Sukla-Ekadasi o Amalaki Ekadasi del Brahmanda Purana

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February 22 2015 Appearance Sri Purussotama Das Thakura

"The twenty-third and twenty-fourth prominent devotees of Nityananda Prabhu were Sadasiva Kaviraja and his son Purusottama Dasa, who was the tenth Gopala. From birth, Purusottama Dasa plunged into the service of the lotus feet of Lord Nityananda Prabhu, and was always busy playground with Lord Krishna. "[CC Adi 11.8-39]

"Sri Sadasiva Kaviraja was very lucky. The name of his son was Sri Purusottama days. Never was aware of his material body externally. Nityananda Candra revealed many pastimes within his heart." [C. B. Antya 5 / 741-742]

Purusottama Sri Thakura had three main disciples, Sri Madhavacarya, Sri Yadavacarya and Devakinandana dasa, who were born in brahmana families Kulina. Madhavacarya married the daughter of Nityananda Prabhu, Ganga-devi. Devakinandana was the author of Vaishnav-vandane. The Sripat of Purusottama Thakura was previously in Sukhasagar. Now, their deities are in Candriya Gram.

This temple is called Vasu-Jahnava Pat. Perhaps this is due to the fact that Kanai Thakura's son Purusottama, was the adopted son of Sri Jahnava.

Purusottama Sri Thakur was the shepherd Stoka Krishna in the Krishna-lila.

"Los vigésimo tercero y vigésimo cuarto devotos prominentes de Nityananda Prabhu fueron Sadasiva Kaviraja y su hijo Purusottama Dasa, que fue el décimo Gopala. Desde su nacimiento, Purusottama Dasa se sumergió en el servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y estaba siempre ocupado en juegos infantiles con el Señor Krishna”. [C.C. Adi 11.8-39]

"Sri Sadasiva Kaviraja fue muy afortunado. El nombre de su hijo fue Sri Purusottama das. Nunca estuvo consciente externamente de su cuerpo material. Nityananda Candra revelo muchos pasatiempos dentro de su corazón". [C.B. Antya 5/741-742]

Sri Purusottama Thakura tuvo tres discípulos principales: Sri Madhavacarya, Sri Yadavacarya y Devakinandana dasa, que nacieron en familias Kulina brahmana. Madhavacarya se casó con la hija de Nityananda Prabhu, Ganga-Devi. Devakinandana fue el autor del libro Vaishnav-vandane. El Sripat de Purusottama Thakura estaba anteriormente en Sukhasagar. Ahora, sus deidades están en Candriya Gram.

Este templo es llamado Vasu-Jahnava Pat. Quizá esto se deba al hecho de que Kanai Thakura, el hijo de Purusottama, fue el hijo adoptivo de Sri Jahnava.

Sri Purusottama Thakura fue el pastorcillo Stoka-Krishna en el Krisna-lila.
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19 February 2015 Disapearance.Srila Rasikananda

Rasikananda Prabhu preached Krishna consciousness in northern Orissa after the disappearance of Lord Chaytania. He was the principal dicipulo of Syamamnda Goswami.

By the enormous influence of the preaching of Rasikananda, many rogues, thieves and atheists were delivered forgetting their sinful activities and receiving his mercy. He distributed the jewel of devotion even to Muslims, traveling from village to village in the company of his disciples. He even became his disciple wild elephant, who was sent for destruction, and put it at the service of Krishna and the Vaishnavas. The evil Muslim who sent the elephant fell at his feet when he realized his mistake. You can not count the number of living entities Rasikananda Deva has taken the ocean of material existence. He was always intoxicated with the chanting of the holy name.

Rasikananda Prabhu predicó la consciencia de Krishna en el norte de Orisa, tras la desaparición del Señor Chaytania. El era el principal dicipulo de Syamamnda Goswami.

Por la enorme influencia de la prédica de Rasikananda, muchos pícaros, ladrones y ateos se entregaron olvidando sus actividades pecaminosas y recibiendo su misericordia. Distribuyó la joya de la devoción incluso a los musulmanes, viajando de aldea en aldea en compañía de sus discípulos. Incluso, convirtió en su discípulo al elefante salvaje, que fue enviado para su destrucción, y lo puso al servicio de Krishna y los Vaishnavas. El malvado musulmán que envió al elefante se postró a sus pies cuando se dio cuenta de su error. No es posible contar el número de entidades vivientes que Rasikananda Deva ha sacado del océano de la existencia material. Él siempre estaba intoxicado con el canto del Santo Nombre.
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19 February 2015 Disappearance.Srila Jagannatha Das Babaji

Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja, a prominent spiritual master coming in the line from Sri Chaitanya Mahaprabhu, was the disciple of Srila Vishvanatha Cakravarti Thakura.
Srila Jagannatha Dasa Babaji was the diksa guru, or initiating spiritual master, of Srila Bhaktivinoda Thakura, a pioneer in spreading Krishna consciousness outside India.

Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja, or Babaji Maharaja, as he was known, was born in West Bengal but later moved to Vrindavana, where Srila Bhaktivinoda Thakura met him in 1880. Srila Bhaktivinoda Thakura could understand that Babaji Maharaja was perfect in devotional service to Lord Krishna.
From Vrindavana, Babaji Maharaja moved to Navadvipa, West Bengal , the holy land of Lord Chaitanya. He lived for some time in the area known as Koladvipa, and then in 1893 moved to Surabhi-kunja in Godrumadvipa. Because of his pure spiritual vision, Babaji Maharaja was able to reveal many holy sites of Navadvipa, including Lord Chaitanya's birthplace. It is said that although Babaji Maharaja was old and invalid, on finding Lord Chaitanya's birth-site he danced joyfully.
When Srila Bhaktivinoda Thakura's son, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, was twelve years old, Babaji Maharaja, aware of the boy's expertise in astrology, asked him to prepare a calendar for Vaishnavas (devotees of Lord Krishna). The boy pleased Babaji Maharaja by producing the Navadvipa Panjika, a calendar of festivals and appearance and disappearance days of devotees that is still used today.
Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja lived for about 140 years.

Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja , un destacado maestro espiritual que viene en la línea de Sri Chaitanya Mahaprabhu , fue el discípulo de Srila Vishvanatha Cakravarti Thakura.
Srila Jagannatha Dasa Babaji era el diksa guru , o maestro espiritual iniciador , de Srila Bhaktivinoda Thakura , un pionero en la difusión de la conciencia de Krishna fuera de la India .

Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja , o Babaji Maharaja , como era conocido , nació en Bengala Occidental , pero más tarde se trasladó a Vrindavana , donde Srila Bhaktivinoda Thakura lo conoció en 1880. Srila Bhaktivinoda Thakura pudo entender que Babaji Maharaja era perfecto en el servicio devocional al Señor Krishna.

Desde Vrindavana , Babaji Maharaja se trasladó a Navadvipa , Bengala Occidental, la tierra santa de Señor Chaitanya . Él vivió durante algún tiempo en la zona conocida como Koladvipa , y luego en 1893 se trasladó a Surabhi - kunja en Godrumadvipa . Debido a su visión espiritual no adulterada, Babaji Maharaja fue capaz de revelar muchos sitios sagrados de Navadvipa , incluyendo lugar de nacimiento del Señor Chaitanya . Se dice que a pesar de Babaji Maharaja era viejo e inválido , en la búsqueda de nacimiento - el sitio del Señor Chaitanya bailó con alegría .

Cuando el hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura , Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, tenía doce años , Babaji Maharaja , consciente de la experiencia del niño en la astrología , le pidió que preparara un calendario para Vaisnavas ( devotos del Señor Krishna ) . El chico agradó Babaji Maharaja produciendo el Navadvipa Panjika , un calendario de fiestas y días de aparición y desaparición de los devotos que todavía se utilizan hoy en día .
Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja vivió durante cerca de 140 años.

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17 February 2015 Siva Rati

Sivaratri, dedicated to Lord Shiva, is celebrated on the moonless night of the month of Phalguna, which is the fourteenth day in the krishnapaksha or dark half. Owing to a special planetary conjunction, spiritual practices done on this day are considered to be especially auspicious and beneficial. There is a reference to this in one of the Puranas, where Shiva himself tells Parvati Devi [the Divine Mother] that this day is particularly dear to him, and that those who perform the prescribed austerities on this day will be freed from all sins.
One popular story from the Puranas goes like this: There was once a poor hunter from Varanasi. His name was Suswara. He lived with his wife and child in a small hut. Theirs was a hand-to-mouth existence. Suswara would go to the forest and hunt whatever game came his way, and thus feed his family. One particular day, he caught many small animals and birds, which he put into a sack. Encouraged by the catch, he wandered deeper into the forest in search of more game. Soon darkness set in and he turned to go home. He was a little worried as the forest was infested with dangerous animals. He did not like the idea of spending the night there. Soon it became very dark. Unable to find his way back, Suswara climbed a tree to be safe from the wild animals.

Attracted by his scent, animals came lurking under the tree. Hoping to scare them away, Suswara plucked some twigs from the tree and threw them at the animals, but to no avail. Throughout the night the animals kept prowling beneath the tree.
Suswara was unable to get even a wink of sleep. He kept vigil throughout the night. He plucked leaves from the tree, which happened to be a bilva tree, and dropped them on the ground. Unknown to Suswara, there was a Shivalinga at the foot of the tree; and so, although                            he was unaware of it, by dropping the sacred bilva leaves, Suswara was making a sacred offering to the Shivalinga. That night happened to be Shivaratri. So the hunter had unknowingly kept a night-long vigil and worshipped Shiva.

According to the Shiva Purana, the Mahashivaratri worship should incorporate six items: offering bilva leaves to the deity after giving it a ceremonial bath, which represents purification of the soul; applying vermilion paste on the linga after bathing it, which represents virtue; offering food, which is conducive to longevity and the gratification of desires; lighting incense, which yields wealth; lighting an oil lamp, which signifies the attainment of knowledge; and offering betel leaves, which marks satisfaction with worldly pleasures. These six items form an indispensable part of the Mahashivaratri worship, be it a simple ceremony at home or grand temple worship.

El Shivaratri o Festival de “La Noche de Shiva” se celebra en honor del Señor Shiva, una de las deidades de la Trinidad hindú. Shivaratri cae en la noche sin luna, 14ta luna nueva del mes hindú de Phalgun, que corresponde a febrero-marzo del calendario occidental. Al celebrar la fiesta de Shivaratri los devotos ayunan día y noche, y llevan a cabo la adoración ritual de la Shivalingam para apaciguar al Señor Siva. 
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16 February 2015 Disappearance,Ishvara Puri

Ishvara Puri was born in the town of Kumara Hatta on the full moon day of the month of Jyestha to a family of Brahmins hailing from Rarha. Kumara Hatta is in the 24 Paraganas district about two miles from the Halisahar train station. The town is also important for Gaudiya Vaishnavas because Srivas Pandit and his brothers moved here after Mahaprabhu took sanyassa because they were unable to tolerate all the painful reminders of Him in Nabadwip. Their home is not far from the place in the Mukhopadhyaya Para neighborhood where Ishvara Puri was born.

Ishvara Puri's birthplace is popularly known by the name "Chaitanya Doba." The word doba means "a pool of water". When Chaitanya Mahaprabhu passed through Kuymara Hatta on His way to Puri,
He showed respect for His spiritual master by picking up some earth from the place of his birth, wrapping it in his cloth and taking it with him. Thousands of pilgrims have since followed His example, thus forming a pit that has since filled with water.

Fue el maestro espiritual de Sri Caitanya Mahaprabhu, aunque el Señor Caitanya, La Suprema Deidad, no necesita un maestro espiritual, Él acepta a Srila Isvara Puri como su guru para establecer la importancia de aceptar un maestro espiritual (Vea Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 9.11)
En el año 1503 Sri Chaitanya Mahaprabhu conoció en Gaya a Ishvara Puri, un gran santo vaishnava de quien tomó iniciación. Sus biógrafos relatan que danzaba espontáneamente con profundo abandono y sus seguidores se unían a Él, en su vigorosa celebración.

Nityananda Prabhu siempre quería servir a Mahaprabhu, pero como había sido iniciado por Sri Laksmipati-tirtha, Mahaprabhu lo honraba como a un Guru. Laksmipati-tirtha era el diksha-guru de Madhavendra Puri, Sri Ishvara Puri era discípulo de Sri Madhavendra Puri, y a su vez Mahaprabhu era discípulo de Ishvara Puri. Así es como Mahaprabhu se encuentra en la línea de sucesión discipular, dos generaciones después de Nityananda Prabhu, y por lo tanto, acostumbraba tratarlo muy respetuosamente.

“Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: ‘Tanto la Suprema Personalidad de Dios como Mi maestro espiritual, Ishvara Puri, gozan de plena independencia. Por lo tanto, ni la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios ni la de Ishvara Puri están sujetas a ninguna regla o regulación védica’”

Chaitanya-Charitamrita, Madhya-lila 10. 13
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15 February 2015 Vijaya Ekadasi

Yudhisthira Maharaj said, “Oh Lord Sri Krishna, O glorious son of Vasudeva, please be merciful to me and describe the Ekadasii that occurs during the dark fortnight of the month of Phalguna (February-March)"

Lord Sri Krishna replied, “Oh Yudhisthira, Oh king of kings, gladly I shall tell you about this great fast, known as Vijaya Ekadasii. Whoever observes it certainly achieves success in this life and the next. All the sins of one who fasts on this Ekadasii and hears its sublime glories are eradicated.

“Narada Muni once asked lord Brahma, who sits on a lotus flower about the Vijaya Ekadasii. Sri Narada said, ‘Oh best of all the demigods, kindly tell me the merit one can achieve by faithfully observing Vijaya Ekadasii.’
“Narada’s great father then replied, ‘My dear son, this oldest of fasting days is pure, and it nullifies all sins. I have never revealed this to anyone until today, but you can understand beyond any doubt that this Ekadasii bestows the result indicated by its name… (Vijaya meaning Victory).

“When Lord Rama was exiled to the forest for fourteen years, He, the goddess Sita, and His divine brother Lakshmana stayed at Panchavati as mendicants. Mother Sita was then kidnapped by the demon Ravana, and Lord Rama seemingly became bewildered like an ordinary man by distress. While searching for His beloved consort, the Lord came upon the dying Jatayu and thereafter killed His enemy Kabandha.. The great devotee-vulture Jatayu returned to Vaikuntha after telling Rama how His dear Sita had been abducted by Ravana.

“ ‘Later, Lord Rama and Sugriva, the king of the monkeys, became friends. Together they amassed a grand army of monkeys and bears and sent HanumAnji his minister to Sri LankA, where he was able to see Janaki (Srimati Sita devi) in an Ashoka grove garden. He delivered Lord Rama’s message and showed the ring proving his authenticity for rendering such great service to the Supreme Lord Sri Rama.“ ‘With the help of Sugriva, Lord Rama proceeded toward Sri Lanka. Upon arriving at the shore of the ocean with the army of monkeys, He could understand that the water was uncommonly deep and hostile. Thus He said to Lakshmana, “Oh son of Sumitra, how can We earn enough merit to be able to cross this vast ocean, the unfathomable abode of Varuna deva? I can see no easy way to cross it, teeming as it is with sharks and other ferocious aquatics.”

“ ‘Lakshmana replied, “Oh best of all beings, Oh origin of all the devas, Oh primal personality, the great sage Bakad Albhya lives on an island just four miles from here. Oh Raghava, he has seen many BrahmAs come and go, so aged and wise is he. Let us go to him, take his darshan (audience) and ask him how We can safely reach Our goal.”

“ ‘So Rama and Lakshmana proceeded to the humble Ashrama of the incomparable Bakad Albhya Muni. Approaching him, the two Lords paid Their respectful obeisances to him as if he were a second Vishnu. Bakad Albhya could immediately understand, however, that Sri Rama was actually the Supreme Personality of Godhead, who for His own reasons had appeared on the Earth and was enacting just like a human being.
“ ‘ “Rama, “ said BakadAlbhya, “Oh best of the human beings, why have You come to my lowly abode?”
“ ‘The Lord replied, “Oh great, twice born brahmin, I have come here to the ocean shore with My phalanx of monkey and bear warriors in order to cross the sea and conquer LankA and its demon horde headed by Ravana. Oh greatest of sages, please be merciful unto Me and please tell Me how I can cross this vast ocean. That is why I have come to your Ashrama today.”
“ ‘The sage said, “Oh Lord Sri Rama, I shall tell you of the most exalted of all fasts, observing which You will surely conquer Ravana and be eternally glorified. Kindly now listen with full attention.

“ ‘ “On the day before Ekadasii, fashion a water pot of gold or silver, or even copper. Even clay will do if these metals are unavailable. Fill the pot with pure water and then decorate it nicely with mango leaves. Cover it and place it near a holy altar upon a mound of seven grains (the seven grains are barley, wheat, rice, corn, chickpeas, kukani, and dahl or peas). Now take Your morning bath, decorate the water pot with flower garlands and sandalwood paste, and inn the concave lid atop the pot place there the barley, pomegranate, and coconut. Now with great love and devotion worship the water pot Deity form and offer Him incense, sandalwood paste, flowers, a ghee lamp, and a plate of sumptuous foods. Remain there awake that night beside this sacred pot. On top of the lid filled with barley, etc., place a golden murthy of Lord Sri Narayana.
“ ‘ “When Ekadasii dawns, take Your morning bath and then decorate the water pot with fine sandalwood paste and garlands. Then worship the pot again with first class incense, lamps, sandalwood paste and flowers dipped in sandalwood paste, and then devoutly/devotedly place many kinds of cooked food, pomegranate, and coconut before the water pot. Then remain awake over night.

“ ‘ “When the Dwadasi dawns, take the water pot to the bank of a holy river, or even to the shore of a small pond. After worshipping it again properly, Oh King of kings, offer it with all the aforementioned ingredients to a pure hearted brahmin, expert in the Vedic sciences. If You and Your military commanders observe the Vijaya Ekadasii in this way, You will surely be victorious in every way.”

“” ‘Lord Sri Ramachandra Bhagavan, the Supreme Personality of Godhead, did just as Bakad Albhya Muni instructed, and thus He conquered all demoniac forces. Similarly, anyone who observes the Vijaya Ekadasii in this way will always be victorious in this mortal world, and after leaving this world he/she will reside forever in the anxiety free realm of the Kingdom of God known as the Vaikunthas.”

“ ‘Oh Narada, my son, from this history you can understand why one should observe this Ekadasii fast properly, strictly following the rules and regulations. This fast is powerful enough to eradicate all one’s sinful reactions, even the most abominable ones.”

Lord Sri Krishna concluded, “Oh Yudhisthira, anyone who reads or hears this history will attain the same great merit as that which is earned by performing a horse sacrifice on days of yore.”

Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Señor Krsna, Oh glorioso hijo de Vasudeva, por favor se misericordioso conmigo y describe la gloria de Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Phalguna (Febrero-Marzo)”.
El Señor Krsna replicó, “Oh Yudhisthira, oh rey de reyes, te referiré con agrado sobre este gran ayuno, conocido como Vijaya Ekadasi. Quienquiera lo observe ciertamente obtiene el éxito tanto en esta vida como en la siguiente. Todos los pecados de quien ayune en es
te Ekadasi y oiga sobre sus glorias sublimes, son erradicados.
Narada Muni una vez le preguntó al Señor Brahma, quien se sienta en un loto, sobre Vijaya Ekadasi. Narada dijo, ‘Oh el mejor de los semidioses, ten la amabilidad de narrarme el mérito que uno obtiene por observar fielmente el Vijaya Ekadasi.
El gran padre de Narada replicó, ‘Mi querido hijo, este antiquísimo día de ayuno es puro y anula todos los pecados. Nunca hasta hoy le he revelado esto a nadie, pero tú puedes entender más allá de toda duda, que este Ekadasi dispensa el resultado indicado por su nombre (Vijaya significa “victoria”).
Cuando el Señor Rama estuvo en el exilio en el bosque por catorce años, El, la diosa Sita y Su divino hermano Laksmana, permanecieron en Pañcavati como mendicantes. Sita fue raptada por Ravana y Rama, aparentemente se afligió. Mientras buscaba a Su amada consorte, el Señor llegó ante el agonizante Jatayu y seguidamente mató a Su enemigo Kabandha. El gran devoto-buitre Jatayu regresó a Vaikuntha tras referirle a Rama la forma en que Su querida Sita había sido secuestrada por Ravana.
Posteriormente, Rama y Sugriva, el rey de los monos, se volvieron amigos. (1). Juntos, organizaron un gran ejército de monos y osos y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde pudo ver a Janaki, Sita-devi, en un jardín asoka. El le entregó el mensaje de Rama y luego retornó con Rama con el mensaje de Ella para El, prestando en tal sentido un gran servicio al Señor Supremo.
Con la ayuda de Sugriva, el Señor Rama se dirigió a Sri Lanka. Al arribar a la costa del océano con el ejército de monos, pudo comprender que el agua estaba extrañamente profunda. Así pues, dijo a Laksmana, “Oh hijo de Sumitra, cómo podemos ganar el suficiente mérito para poder cruzar este vasto océano, la insondable morada de Varuna? No alcanzo a ver una vía fácil para cruzarlo, temible como es con sus tiburones y demás peces feroces”.
Laksmana replicó, “Oh el mejor de los seres, Oh origen de todos los dioses, Oh personalidad primera, el gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo a cuatro millas de aquí. Oh Raghava, el ha visto a muchos Brahmas ir y venir, tan antiguo y sabio es. Preguntémosle como podemos llegar a salvo a nuestro objetivo”.
Entonces Rama y Laksmana se encaminaron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Aproximándose a el, ambos Señores ofrecieron Sus respetuosas reverencias como si se tratara de un segundo Visnu. Bakadalbhya Muni comprendió sin embargo que Rama era ciertamente la Suprema Personalidad de Dios, quien por Su propio motivo había aparecido en la Tierra como un ser humano.
“ Oh Rama” –dijo Bakadalbhya- “Oh el mejor de los seres humanos, porqué has venido a mi baja morada?”.
El Señor replicó, “Oh gran brahmana nacido dos veces, He venido aquí a la costa del mar con Mi falange de monos y osos de modo de cruzar el océano y conquistar Lanka y su horda demoníaca. Oh el más grande de los sabios, por favor sé misericordioso Conmigo y dime cómo puedo cruzar este vasto océano. Es por eso que He acudido hoy a ti”.
El sabio dijo, “Oh Señor Rama, te hablaré sobre el más exaltado de todos los ayunos, observando el cual Tú seguramente conquistarás a Ravana y serás eternamente glorificado. Ten la amabilidad de escuchar atentamente.
La víspera de Ekadasi, modela un cántaro de agua de oro o plata, o incluso de cobre. Incluso puede ser de arcilla si estos metales no se hallaren disponibles. Llena el cántaro con agua y luego adórnalo bellamente, con hojas de mango. Cúbrelo y colócalo cerca de un altar sagrado sobre un montículo de siete granos. (2). En Tu baño matutino, decora el cántaro con guirnaldas de flores y pasta de madera de sándalo y en la tapa coloca cebada, granada y coco. Luego con gran amoy devoción, adora a la Deidad del cántaro de agua y ofrécele incienso, pasta de madera de sándalo, flores, una lamparilla de ghi y un plato de suntuoso alimento. Permanece despierto esa noche al lado de este cántaro sagrado. Arriba de la tapa llena de cebada, etc., coloca una murti dorada del Señor Narayana.
Al amanecer de Ekadasi, toma Tu baño matutino y luego decora el cántaro de agua con pasta de madera de sándalo y guirnaldas. Seguidamente adora al cántaro con incienso de primera clase, pasta de madera de sándalo y una lamparilla de ghi, y también coloca devotamente muchas clases de comidas preparadas, granada y coco delante de la vasija. Después permanece despierto toda la noche.
Al amanecer de Dvadasi, lleva el cántaro a la orilla de un río santo o a la costa de un pequeño lago. Tras adorarlo con propiedad, Oh Rey de reyes, ofrécelo junto con todos los ingredientes antes mencionados a un brahmana puro, experto en la ciencia Védica. Tú y Tus comandantes militares observen Vijaya Ekadasi de este modo, seguramente saldrán victoriosos en todos los sentidos.
El Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios hizo tal como Bakadalbhya Muni le instruyó y de tal modo conquistó a todas las fuerzas demoníacas. Similarmente, cualquiera que observe Vijaya Ekadasi de esta forma, siempre saldrá victorioso en este mundo mortal, y tras dejar este mundo vivirá por siempre en el reino de Dios.
Oh Narada, hijo mío, a partir de esta historia puedes entender porqué uno debe observar este ayuno Ekadasi apropiadamente, acatando estrictamente las reglas y regulaciones. Este ayuno es lo bastante poderoso para erradicar todas las reacciones pecaminosas individuales, incluso las más abominables’.
Sri Krsna concluyó, ‘Oh Yudhisthira, quienquiera lea u oiga esta historia, alcanzará el mismo gran mérito que el obtenido por realizar un sacrificio de caballo’.
Así termina la narración de las glorias de Phalguna-krsna Ekadasi o Vijaya Ekadasi del Skanda Purana.


•Sugriva, un gran mono, era el hijo de Indra y Ahilya. Ella era la esposa de Gautama, uno de los siete sabios que aparecieron de la mente del Señor Brahma. Indra se disfrazó de Gautama y sedujo a Ahilya, quien había sido bendecida para nunca sobrepasar la edad de dieciséis años. Ella era la dama más hermosa de la tierra, y tanto Indra como el dios-sol se enamoraron de ella. Uno tras otro, Indra y el dios-sol llegaron ante ella en la forma de Gautama y se unieron con ella, y Sugriva y Vali fueron el resultado, respectivamente. Al principio, Sugriva y Vali tenían el aspecto de seres humanos, pero cuando Gautama descubrió la infidelidad de su esposa, el lanzó enojado a los dos hermanos al océano, diciendo, ‘Si ustedes no son mis hijos, conviértanse en monos!’. Así pues, ellos se conirtieron en monos. Sugriva ayudó a su amigo Rama a encontrar a Sita y en retribución Rama ayudó a Sugriva a recuperar su reino de Kiskindha, de su hermano Vali. Respecto al hecho de que Gautama poseyera una esposa espectacular y hermosa, Canakya Pandita expresa,
makarta pita satruh
mata ca vyabhicarini
bharya rupavati satruh
putra satruh kupanditah

“En este mundo, un hombre tiene cuatro enemigos: un padre que sea deudor, una madre que sea como una prostituta, una esposa hermosa y un hijo que no se interese en la ciencia espiritual”. Una esposa hermosa es un enemigo, porque muchos hombres se sentirán atraídos por ella.

•Los siete granos son: la cebada, el trigo, el arroz, el maíz, los garbanzos, kukani y dal (o habas).
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8 February 2015 Disappearance. Sri Purusottama Das Thakura

"The twenty-third and twenty-fourth prominent devotees of Nityananda Prabhu were Sadasiva Kaviraja and his son Purusottama Dasa, who was the tenth Gopala. From birth, Purusottama Dasa plunged into the service of the lotus feet of Lord Nityananda Prabhu, and was always busy playground with Lord Krishna. "[CC Adi 11.8-39]

"Sri Sadasiva Kaviraja was very lucky. The name of his son was Sri Purusottama days. Never was aware of his material body externally. Nityananda Candra revealed many pastimes within his heart." [C. B. Antya 5 / 741-742]

Purusottama Sri Thakura had three main disciples, Sri Madhavacarya, Sri Yadavacarya and Devakinandana dasa, who were born in brahmana families Kulina. Madhavacarya married the daughter of Nityananda Prabhu, Ganga-devi. Devakinandana was the author of Vaishnav-vandane. The Sripat of Purusottama Thakura was previously in Sukhasagar. Now, their deities are in Candriya Gram.

This temple is called Vasu-Jahnava Pat. Perhaps this is due to the fact that Kanai Thakura's son Purusottama, was the adopted son of Sri Jahnava.

Purusottama Sri Thakur was the shepherd Stoka Krishna in the Krishna-lila.

Los vigésimo tercero y vigésimo cuarto devotos prominentes de Nityananda Prabhu fueron Sadasiva Kaviraja y su hijo Purusottama Dasa, que fue el décimo Gopala. Desde su nacimiento, Purusottama Dasa se sumergió en el servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y estaba siempre ocupado en juegos infantiles con el Señor Krishna”. [C.C. Adi 11.8-39]

"Sri Sadasiva Kaviraja fue muy afortunado. El nombre de su hijo fue Sri Purusottama das. Nunca estuvo consciente externamente de su cuerpo material. Nityananda Candra revelo muchos pasatiempos dentro de su corazón". [C.B. Antya 5/741-742]

Sri Purusottama Thakura tuvo tres discípulos principales: Sri Madhavacarya, Sri Yadavacarya y Devakinandana dasa, que nacieron en familias Kulina brahmana. Madhavacarya se casó con la hija de Nityananda Prabhu, Ganga-Devi. Devakinandana fue el autor del libro Vaishnav-vandane. El Sripat de Purusottama Thakura estaba anteriormente en Sukhasagar. Ahora, sus deidades están en Candriya Gram.

Este templo es llamado Vasu-Jahnava Pat. Quizá esto se deba al hecho de que Kanai Thakura, el hijo de Purusottama, fue el hijo adoptivo de Sri Jahnava.

Sri Purusottama Thakura fue el pastorcillo Stoka-Krishna en el Krisna-lil
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