Calendario

September 8, 2014. Third month of Caturmasya begins.

"The Caturmasya period begins in the month of Ashadha (June-July) from the day of Ekadasi called Sayana-ekadasi, in the fortnight of the waxing moon. The period ends in the month of Kartika (October-November) on the Ekadasi day known as Utthana-ekadasi, in the fortnight of the waxing moon. This four-month period is known as Caturmasya. Some Vaishnavas also observe it from the full-moon day of Ashadha until the full-moon day of Kartika. That is also a period of four months. This period, calculated by the lunar months, is called Caturmasya, but others also observe Caturmasya according to the solar month from Sravana to Kartika. The whole period, either lunar or solar, takes place during the rainy season. Caturmasya should be observed by all sections of the population. It does not matter whether one is a grihastha or a sannyasi. The observance is obligatory for all asramas. The real purpose behind the vow taken during these four months is to minimize the quantity of sense gratification. This is not very difficult. In the month of Sravana one should not eat spinach, in the month of Bhadra one should not eat yogurt, and in the month of Asvina one should not drink milk. One should not eat fish or other nonvegetarian food during the month of Kartika. A nonvegetarian diet means fish and meat. Similarly, masura dal and urad dal are also considered nonvegetarian. These two dals contain a great amount of protein, and food rich in protein is considered nonvegetarian. On the whole, during the four-month period of Caturmasya one should practice giving up all food intended for sense enjoyment.
(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Chaitanya Charitamrita. Madhya-lila 4.169. purport.)



"El período Caturmasya comienza en el mes de Ashadha (junio-julio) desde el día de Ekadasi llamado Sayana-ekadasi, en la quincena de la luna creciente. El período termina en el mes de Kartika (octubre-noviembre) en el día de Ekadasi conocido como Utthana-ekadasi, en la quincena de la luna creciente. Este período de cuatro meses se conoce como Caturmasya. Algunos Vaisnavas también lo observan desde el día de luna llena de Ashadha hasta el día de luna llena de Kartika. Eso también es una período de cuatro meses. Este período, calculado por los meses lunares, se llama Caturmasya, pero otros también observar Caturmasya según el mes solar de Sravana a Kartika. todo el período, ya sea lunar o solar, se lleva a cabo durante la temporada de lluvias. Caturmasya deberán ser observadas por todos los sectores de la población. no importa si uno es un grihastha o un sannyasi. la observancia es obligatoria para todos los asramas. el propósito real detrás del voto tomado durante estos cuatro meses es reducir al mínimo la cantidad de complacencia de los sentidos . Esto no es muy difícil. En el mes de Sravana uno no debe comer espinacas, en el mes de Bhadra uno no debe comer yogur, y en el mes de Asvina uno no debe beber leche. No se debe comer pescado u otros alimentos no vegetariana durante el mes de Kartika. Una dieta no vegetariana significa pescado y carne. Del mismo modo, dal Masura y dal urad también se consideran no vegetariana. Estos dos dals contienen una gran cantidad de proteínas y alimentos ricos en proteínas se considera no vegetariana. En general, durante el período de cuatro meses de Caturmasya uno debe practicar renunciar a todos los alimentos destinados al disfrute de los sentidos. 

(AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Chaitanya Charitamrita. Madhya-lila 4.169. Pretenden.)
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September 8, 2014. Sri Visvarupa Mahotsava

Today is a very sacred day in our line. Sri Caitanya Mahaprabhu took sannyasa and began to search for his brother Visvarupa. While searching, on this day He found out that he was in Pandarapur, and that he had left his body. He had taken samadhi on the bank of the river Bhima. Then, on this day, though Mahaprabhu was observing Caturmasya-vrata very strictly for four months, He shaved his hair. Before this year, He never shaved for these four months, nor did He cut his nails. He observed all the rules and regulations of Caturmasya.

It is said that Sankararanya was the sannyasa name of Srila Visvarupa, who was the elder brother of Visvambhara (the original name of Sri Caitanya Mahaprabhu). Sankararanya expired in 1432 Sakabda (A.D. 1510) at Sholapur, where there is a place of pilgrimage known as Pandarapura. This is referred to in the Madhya-lila, Chapter Nine, verses 299 and 300.

(Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Chaitanya Charitamrita Adi-lila 10:106 purport.)


Visvarupa was the elder brother of Gaurahari, Lord Sri Caitanya Mahaprabhu. When arrangements were being made for the marriage of Visvarupa, He took sannyasa and left home. He took the sannyasa name of Sankararanya. In 1431 Sakabda Era (A.D. 1509), He disappeared in Pandarapura, in the district of Sholapur. As an incarnation of Sankarshana, He is both the ingredient and immediate cause of the creation of this material world. He is nondifferent from Sri Caitanya Mahaprabhu, for the amsa and the amsi, or the part and the whole, are not different. As an incarnation of Sankarshana, Visvarupa belongs to the quadruple manifestation of catur-vyuha. In the Gaura-candrodaya it is said that Visvarupa, after His so-called demise, remained mixed within Sri Nityananda Prabhu.


Hoy es un día muy sagrado en nuestra línea. Sri Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa y comenzó a buscar a su hermano Visvarupa. Durante la búsqueda, en este día Él se enteró de que él estaba en Pandarapur, y que había salido de su cuerpo. Había tomado samadhi en la orilla del río Bhima. Entonces, en este día, aunque Mahaprabhu estaba observando Caturmasya-vrata muy estricta durante cuatro meses, Se afeitó el pelo. Antes de este año, nunca se afeitó para estos cuatro meses, ni tampoco cortar las uñas. Observó todas las reglas y regulaciones de Caturmasya. 

Se dice que Sankararanya era el nombre sannyasa de Srila Visvarupa, que era el hermano mayor de Visvambhara (el nombre original de Sri Caitanya Mahaprabhu). Sankararanya expiró en 1432 śakābda (AD 1510) en Sholapur, donde hay un lugar de peregrinación conocido como Pandarapura. Esto se conoce en el Madhya-lila, Capítulo Nueve, versos 299 y 300. 

(Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada Sri Chaitanya Charitamrita Adi-lila 10:. 106 significado.) 

Visvarupa era el hermano mayor de Gaurahari, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Cuando se estaban haciendo arreglos para el matrimonio de Visvarupa, Él tomó sannyasa y se fue de casa. Tomó el nombre de sannyasa Sankararanya. En 1431 śakābda Era (AD 1509), Él desapareció en Pandarapura, en el distrito de Sholapur. Como una encarnación de Sankarshana, Él es el ingrediente y la causa inmediata de la creación de este mundo material. Él no es diferente de Sri Caitanya Mahaprabhu, para la AMSA y el amsi, o la parte y el todo, no son diferentes. Como una encarnación de Sankarshana, Visvarupa pertenece a la manifestación cuádruple de catur-vyuha. En el Gaura-candrodaya se dice que Visvarupa, después de su supuesta muerte, permaneció mixta de Sri Nityananda Prabhu. 


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September 8, 2014. Acceptance of sannyasa by Srila Prabhupada

After Abhay’s speech, each initiate received his sannyasa-danda, the traditional head-high staff made of four bamboo rods bound together and completely enwrapped in saffron cloth. They were given their sannyasa garments: one piece of saffron cloth for a dhoti, and one for a top piece (uttara), and two strips of cloth for underwear (kaupins). They also received Tulasi neck beads and the sannyasa mantra. Keshava Maharaj said that Abhay would now be known as Bhaktivedanta Swami Maharaj and that Sanatana would be Muni Maharaj. After the ceremony, the two new sannyasis posed for a photo, standing on either side of their sannyasa-guru, who sat in a chair.

B.P. Keshava Maharaj didn’t impose any strictures on Abhay; he simply encouraged him to go on preaching. Yet Abhay knew that to become A.C. Bhaktivedanta Swami did not mean merely that he was giving up family, home comforts, and business. That he had done five years ago. Changing from white cloth to saffron cloth, from Abhay Babu to Bhaktivedanta Swami Maharaj, had a special significance: it was only a matter of time before Bhaktivedanta Swami would travel to the West as Bhaktisiddhanta Saraswati had ordained. This was Bhaktivedanta Swami’s realization of his new sannyasa status.

The Gaudiya Patrika’s account of the sannyasa initiation included a biographical sketch of Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj, listing the major events of his life. The article concluded:

Seeing his enthusiasm and ability to write articles in Hindi, English and Bengali, Bhaktisiddhanta Saraswati Maharaj gave him the instruction to take tridandi-sannyasa. For nearly one year he had been ready to accept sannyasa. In the month of Bhadra, on the day on which Vishvarupa accepted sannyasa, Bhaktivedanta Swami at the Sri Keshavaji Gaudiya Math accepted sannyasa from the founder of the Vedanta Samiti, Bhaktiprajnana Keshava Maharaj. Seeing him accept his ashram of renunciation, seeing this pastime for accepting the renounced order of life, we have attained great affection and enthusia


Después del discurso de Abhay, cada iniciado recibió su sannyasa-danda, el personal-cabeza alta tradicional compuesto por cuatro varas de bambú unidas entre sí y completamente envuelto en una tela azafrán. Se les dio a sus prendas sannyasa: una sola pieza de tela azafrán por un dhoti, y uno de una pieza superior (uttara), y dos tiras de tela para ropa interior (kaupins). También recibieron un collar de cuentas de Tulasi y el mantra sannyasa. Keshava Maharaj dijo que Abhay ahora sería conocido como Bhaktivedanta Swami Maharaj y que Sanatana sería Muni Maharaj. Después de la ceremonia, los dos nuevos sannyasis posaron para una foto, de pie a cada lado de su sannyasa-guru, que estaba sentado en una silla. 

P.E. Keshava Maharaj no impuso restricciones sobre Abhay; él simplemente le animó a seguir predicando. Sin embargo, Abhay sabía que para convertirse en AC Bhaktivedanta Swami no significa simplemente que estaba renunciando a la familia, las comodidades del hogar y los negocios. Que había hecho hace cinco años. El cambio de tela blanca a azafrán paño, de Abhay Babu a Bhaktivedanta Swami Maharaj, tenía un significado especial: era sólo cuestión de tiempo antes de Bhaktivedanta Swami viajaría a Occidente como Bhaktisiddhanta Saraswati había ordenado. Esta fue la realización de Bhaktivedanta Swami de su nuevo estatus sannyasa. 

Cuenta de la iniciación sannyasa del Gaudiya Patrika incluyó una semblanza de Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj, enumerando los principales acontecimientos de su vida. El artículo concluía: 

Al ver su entusiasmo y capacidad de escribir artículos en Hindi, Inglés y bengalí, Bhaktisiddhanta Saraswati Maharaj le dio la instrucción de tomar tridandi-sannyasa. Por casi un año que había estado dispuesto a aceptar sannyasa. En el mes de Bhadra, el día en que aceptó sannyasa Vishvarupa, Bhaktivedanta Swami en el Sri Keshavaji Gaudiya Math aceptó sannyasa del fundador de la Vedanta Samiti, Bhaktiprajnana Keshava Maharaj. Al verlo aceptar su ashram de renuncia, al ver este pasatiempo por aceptar la orden de vida de renuncia, hemos logrado un gran afecto y, brilla 

Y entonces tuvo el sueño por segunda vez. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati apareció ante él; otra vez él estaba haciendo señas, lo que indica que Abhay debe tomar sannyasa. Y de nuevo Abhay tuvo que dejar a un lado el sueño. Él era un cabeza de familia con muchas responsabilidades. Para tomar sannyasa significaría renunciar a todo. Tenía que ganar dinero. Ahora tenía cinco hijos. "¿Por qué es Guru Maharaj me pide que tome sannyasa?", Pensó. No es posible ahora. 

El negocio de Allahabad no tuvo éxito. "En la actualidad, la condición de nuestro negocio no es bueno", escribió a su siervo Gouranga, que había pedido reunirse con él. "Cuando la condición es mejor y si usted está libre en ese momento yo te llamaré." Trabajó intensamente, pero los resultados fueron magros.
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September 7, 2014. Last day of the second Caturmasya month.

Caturmasya is a time of year aimed at increasing spiritual activities and reduce bodily activities.

Hrsikesa Mass (second month of Chaturmasya) becomes a fast which is not consumed yogurt (if the person needs it for health reasons, can be mixed with water). This year, we have an extra month, known as Purushottama Masa, which speak very soon. Finishing Purushottama Masa Masa continues normally Hrsikesa.



Caturmasya es una época del año destinada a incrementar las actividades espirituales y a reducir las actividades corporales.
Hrsikesa Masa (segundo mes de Chaturmasya)se hace un ayuno en el cual no se consume yogur (si la persona lo necesita por motivos de salud, puede ser mezclado con agua). Este año, tenemos un mes extra, conocido como Purusottama Masa, del cual hablaré muy pronto. Finalizando Purusottama Masa, continúa Hrsikesa Masa normalmente.
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September 7, 2014. Disappearance of Srila Haridasa Thakura.

Born in the village of Buron (Budana), in the present district of Sat-kira, which was previously a sub-division of Khulna, now in Bangladesh.
When Haridasa Thakura was a young devotee of the Lord, was seduced by the incarnation of Maya Devi, but Haridasa easily passed the test because of his unalloyed devotion to Lord Krishna.


A great devotee of Lord Caitanya Mahaprabhu, famous for singing three hundred thousand names of God daily. Krsnadasa Srila Kaviraj Goswami writes in the Antya-lila of Sri Caitanya caritamrta about Srila Haridasa Thakura: "The greatness of Srila Haridas Thakur is immeasurable. It is impossible to describe even be a part of their magnanimous features which try to attempt exhaustive list. "Srila Haridasa Thakura left his home in the village of Budan and traveled to Benapol located near Bonega, West Bengal, where it is today daytime train station. He spent some time living in the woods in a small cabin he built himself. Srila Haridasa served Tulasi devi and sang day and night for at least three hundred thousand names of God. Like a bee, he collected a little food each brahmanas home straight and so kept himself. The villagers were impressed with his fervent devotion and loved and respected them much.



Nacido en la aldea de Buron (Budana), en el actual barrio de Sat-kira, que anteriormente era una sub-división de Khulna, ahora en Bangladesh.
Cuando Haridasa Thakura era un joven devoto del Señor, fue seducido por la encarnación de Maya Devi, pero Haridasa fácilmente superado la prueba a causa de su devoción pura al Señor Krishna.  

Un gran devoto del Señor Caitanya Mahaprabhu, famoso por cantar trescientos mil nombres de Dios diariamente. Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami escribe en la Antya-lila del Sri Caitanya Caritamrta acerca de Srila Haridasa Thakura: “La grandeza de Srila Haridasa Thakur es inconmensurable. Es imposible describir aún sea una parte de sus magnánimas características, que tratar de intentar enumerarlas exhaustivamente”. Srila Haridasa Thakura dejó su casa en el pueblo de Budan y viajó a Benapol situada cerca de Bonega, Bengala Occidental, donde se encuentra hoy la estación diurna de trenes. Él pasó algún tiempo viviendo en el bosque en una pequeña cabaña que él mismo construyó. Srila Haridasa sirvió Tulasi devi y cantó día y noche por lo menos trescientos mil nombres de Dios. Como una abeja, él recogía un poquito de comida de cada hogar de brahmanas rectos y así se mantenía él mismo. Los habitantes del pueblo estaban impresionados con su fervorosa devoción y ellos lo amaron y respetaron mucho.


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September 7, 2014. Appearance of Srila Bhaktivinoda Thakura.

Srila Bhaktivinoda Thakura (1838-1914) was a pioneering spiritual leader, a magistrate working in colonial India under British rule, a prolific preacher, writer, and poet. One of his sons was Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, a highly influential spiritual leader in his own right, and the spiritual master of the founder of the Hare Krishna movement, Srila Prabhupada.
In the closing days of the nineteenth century, Bhaktivinoda Thakura was the one who reestablished the validity of the teachings of Chaitanya Mahaprabhu, which by then had been largely misrepresented or lost. Srila Bhaktivinoda Thakura wrote almost one hundred books to explain the science of Krishna consciousness. He worked tirelessly to expose pseudo-incarnations of God and defeat misconceptions about the path of devotional service. Srila Bhaktivinoda Thakura was both an active preacher and the Deputy Magistrate for Jagannatha Puri, Orissa, as well as the father of ten children. One of his sons was Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. Biographers say that Srila Bhaktivinoda Thakura accomplished all his many duties perfectly.
Followers of Krishna consciousness generally observe Bhaktivinoda Thakura's appearance anniversary by fasting until noon, singing some of his many bhajans (devotional songs), and reading about his life.

Srila Bhaktivinoda Thakura (1838-1914) fue un líder espiritual pionero, un magistrado en la India colonial bajo el dominio británico, un prolífico predicador, escritor y poeta. Uno de sus hijos fue Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, un líder espiritual de gran influencia en su propio derecho, y el maestro espiritual del fundador del movimiento Hare Krishna, Srila Prabhupada. 
En los días finales del siglo XIX, Bhaktivinoda Thakura fue quien restableció la validez de las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu, que para entonces había sido falsificadas o perdidas en gran medida. Srila Bhaktivinoda Thakura escribió casi un centenar de libros para explicar la ciencia de la conciencia de Krishna. Trabajó incansablemente para exponer pseudo-encarnaciones de Dios y derrotar a los conceptos erróneos acerca de la senda del servicio devocional. Srila Bhaktivinoda Thakura fue a la vez un predicador activo y el Magistrado Adjunto de Jagannatha Puri, Orissa, así como el padre de diez hijos. Uno de sus hijos fue Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. Los biógrafos dicen que Srila Bhaktivinoda Thakura logra todos sus muchos deberes a la perfección. 
Los seguidores de la conciencia de Krishna en general observan ayuno hasta medio día por el aniversario de la aparición de Srila Bhaktivinoda Thakura, cantando algunos de sus muchos bhajans (canciones devocionales), y leyendo acerca de su vida.
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Septiembre 6, 2014. Appearance of Lord Vamanadeva

Lord Vamanadeva appeared in this world from the womb of Aditi completely equipped with conchshell, disc, club and lotus. His bodily hue was blackish, and He was dressed in yellow garments. At that time, in all the three worlds (including the higher planetary system, outer space and this earth), all the
demigods, the cows, the brahmanas and even the seasons were happy because of God’s appearance. Therefore this auspicious day is called Vijaya. When the Supreme Personality of Godhead, who has a sac-cid-ananda body, appeared as the son of Kasyapa and Aditi, both of His parents were very astonished. After His appearance, the Lord assumed the form of a dwarf (Vamana). All the great sages expressed their jubilation, and with Kasyapa Muni before them they performed the birthday ceremony of Lord Vamana. . At the time of Lord Vamanadeva’s sacred thread ceremony, He was honored by the sun-god, Brihaspati, the goddess presiding over the planet earth, the deity of the heavenly planets, His mother, Lord Brahma, Kuvera, the seven rishis and others. Lord Vamanadeva then visited
the sacrificial arena on the northern side of the Narmada River, at the field known as Bhrigukaccha, where brahmanas of the Bhrigu dynasty were performing yajnas. Wearing a belt made of munja straw, an upper garment of deerskin and a sacred thread and carrying in His hands a danda, an umbrella and a waterpot (kamandalu), Lord Vamanadeva appeared in the sacrificial arena of Maharaja Bali. Because of His transcendentally effulgent presence, all the priests were diminished in their prowess, and thus they all stood from their seats and offered prayers to Lord Vamanadeva. Even Lord Siva accepts on his head the Ganges water generated from the toe of Lord Vamanadeva. Therefore, after washing the Lord’s feet, Bali Maharaja immediately accepted the water from the Lord’s feet on his head and felt that he and his predecessors had certainly been glorified. Then Bali Maharaja inquired of Lord Vamanadeva’s welfare and requested the Lord to ask him for money, jewels or anything He might desire.
When Bali Maharaja, thinking Vamanadeva to be the son of a brahmana, told Him to ask for anything He liked, Lord Vamanadeva praised Hiranyakasipu and Hiranyaksha for their heroic activities, and after thus praising the family in which Bali Maharaja had been born, He begged the King for three paces of land. Bali Maharaja agreed to give this land in charity, since this was very insignificant, but Sukracarya, who could understand that Vamanadeva was Vishnu, the friend of the demigods, forbade Bali Maharaja to give this land. Sukracarya advised Bali Maharaja to withdraw his promise but Bali Maharaja thought it improper to withdraw his promise to the brahmacari. Bali Maharaja thought that even if this brahmacari, Vamanadeva, were Lord Vishnu, if the Lord accepted his charity and then again arrested him, Bali Maharaja would not envy Him. Considering all these points, Bali Maharaja finally gave in charity everything he possessed.
Lord Vamanadeva then immediately extended Himself into a universal body. By the mercy of Lord Vamanadeva, Bali Maharaja could see that the Lord is all-pervading and that everything rests in His body. Bali Maharaja could see Lord Vamanadeva as the supreme Vishnu, wearing a helmet, yellow garments, the mark of Srivatsa, the Kaustubha jewel, a flower garland, and ornaments decorating His entire body. The Lord gradually covered the entire surface of the world, and by extending His body He covered the entire sky. With His hands He covered all directions, and with His second footstep He covered the entire upper planetary system. Therefore there was no vacant place where He could take His third footstep.
When Bali Maharaja was deprived of all his possessions, the demons were very angry. Although Bali Maharaja warned them not to do so, they took up weapons against Lord Vishnu. All of them were defeated, however, by Lord Vishnu’s eternal associates, and, in accordance with Bali Maharaja’s order, they all entered the lower planets of the universe. Understanding Lord Vishnu’s purpose, Garuda, the carrier of Lord Vishnu, immediately arrested Bali Maharaja with the ropes of Varuna. When Bali Maharaja was thus reduced to a helpless position, Lord Vishnu asked him for the third step of land. Bali Maharaja was extremely truthful. Being unable to keep his promise, he was very much afraid, for he knew that one who has deviated from truthfulness is insignificant in the eyes of society. An exalted person can suffer the consequences of hellish life, but he is very much afraid of being defamed for deviation from the truth. Bali Maharaja agreed with great pleasure to accept the punishment awarded him by the Supreme Personality of Godhead. In Bali Maharaja’s dynasty there were many asuras who because of their enmity toward Vishnu had achieved a destination more exalted than that of many mystic yogis. Bali Maharaja specifically remembered the determination of Prahlada Maharaja in devotional service. Considering all these points, he decided to give his head in charity as the place for Vishnu’s third step. Bali Maharaja also considered how great personalities give up their family relationships and material possessions to satisfy the Supreme Personality of Godhead. Indeed, they sometimes even sacrifice their lives for the satisfaction of the Lord, just to become His personal servants. Accordingly, by following in the footsteps of previous acaryas and devotees, Bali Maharaja perceived himself successful.
While Bali Maharaja, having been arrested by the ropes of Varuna, was offering prayers to the Lord, his grandfather Prahlada Maharaja appeared there and described how the Supreme Personality of Godhead had delivered Bali Maharaja by taking his possessions in a tricky way. While Prahlada Maharaja was present, Lord Brahma and Bali’s wife, Vindhyavali, described the supremacy of the Supreme Lord. Since Bali Maharaja had given everything to the Lord, they prayed for his release. The Lord then described how a non devotee’s possession of wealth is a danger whereas a devotee’s opulence is a benediction from the Lord. Then, being pleased with Bali Maharaja, the Supreme Lord offered His disc to protect Bali Maharaja and promised to remain with him.
Vamana Dvadasi is celebrated the day after ekadasi. Lord Vamana appeared at noon and there is fasting till noon. One may perform puja on ekadasi night or dvadasi morning.
One may perform the puja over a kumbha, install a murti or worship Vamana in a salagram, offering sixteen upacaras, a bamboo danda, jala mala, upavita, paduka and umbrella, the articles held by the brahmacari, Vamana deva.
Asana, padyam, arghyam, acamaniyam, madhuparka, bath, cloth, sacred thread, ornaments, gandha, flowers, incense, lamps, naivedyam, betel nut and pranamas may also be offered.
Special arghya (barley, kusa, tulasi, yoghurt, flowers, etc.) prayer is as follows:
vamanaya namas tubhyam kranta tribhuvanaya ca
grhanarghyam maya dattvam vamanaya namo'stu te
The next day one may feed the brahmanas, give gifts and break the fast.
Concerning this festival Srila Prabhupada has said:
Decorate a (little boy), give him a special raised seat, offer him the best prasada. Everyone should offer their respects by touching his feet.

El Señor Vamanadeva apareció en este mundo desde el vientre de Aditi completamente equipada con caracola, el disco, la maza y el loto. Su color corporal era negruzca, y Él estaba vestido con ropas amarillas. En ese momento, en todos los tres mundos (incluyendo el sistema planetario superior, el espacio exterior y esta tierra), todos los
semidioses, las vacas, los brahmanes y hasta las estaciones estaban felices por la aparición de Dios. Por lo tanto este auspicioso día se llama Vijaya. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, que tiene un cuerpo sac-cid-ananda, apareció como el hijo de Kasyapa y Aditi, tanto de sus padres eran muy asombrado. Después de su aparición, el Señor asumió la forma de un enano (Vamana). Todos los grandes sabios expresaron su júbilo y con Kasyapa Muni ante ellos se presentaron a la ceremonia de cumpleaños del Señor Vamana. En el momento de la ceremonia del cordón sagrado del Señor Vamanadeva, fue honrado por el dios-sol, Brihaspati, la diosa que preside el planeta tierra, la deidad de los planetas celestiales, su madre, el Señor Brahma, Kuvera, los siete rishis y otros. Señor Vamanadeva luego visitó
el recinto de sacrificios en el lado norte del río Narmada, en el campo conocido como Bhrigukaccha, donde brahmanas de la dinastía Bhrigu realizaban yajnas. El uso de un cinturón de munja paja, una prenda superior de piel de venado y un hilo sagrado y llevando en sus manos una danda, un paraguas y un cántaro (kamandalu), Lord Vamanadeva apareció en el recinto de sacrificios de Maharaja Bali. Debido a su presencia trascendental refulgente, todos los sacerdotes se vieron disminuidos en su valor, y por lo tanto todo lo que se levantó de sus asientos y se ofrecieron oraciones al Señor Vamanadeva. Incluso el Señor Siva acepta en su cabeza el agua del Ganges generada a partir de la punta del Señor Vamanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, Bali Maharaja aceptó inmediatamente el agua de los pies del Señor en la cabeza y sintió que él y sus predecesores sin duda había sido glorificado. Entonces Bali Maharaja preguntó el bienestar del Señor Vamanadeva y pidió al Señor para pedirle dinero, joyas o cualquier cosa que pueda desear.
Cuando Bali Maharaja, pensando Vamanadeva para ser el hijo de un brahmana, él dijo que pedir lo que quisiera, Señor Vamanadeva elogió Hiranyakasipu y Hiranyaksha para sus actividades heroicas, y después de alabar tanto a la familia en la que Bali Maharaja había nacido, le rogó el Rey por tres pasos de tierra. Bali Maharaja accedió a dar esta tierra en la caridad, ya que era muy insignificante, pero Sukracharya, que podía entender que era Vamanadeva Vishnu, el amigo de los semidioses, prohibió a Bali Maharaja dar esta tierra.Sukracharya aconseja Bali Maharaja a retirar su promesa, pero Bali Maharaja consideró inadecuada para retirar su promesa al brahmacari. Bali Maharaja pensó que aunque este brahmacari, Vamanadeva, estaban Señor Vishnu, si el Señor aceptó su caridad y de nuevo lo arrestó, Bali Maharaja no le envidio. Teniendo en cuenta todos estos puntos, Bali Maharaja dio finalmente en la caridad todo lo que poseía.
Señor Vamanadeva luego se extendió inmediatamente a Sí mismo en un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vamanadeva, Bali Maharaja podía ver que el Señor es omnipresente y que todo descansa en su cuerpo. Bali Maharaja podía ver al Señor Vamanadeva como el supremo Vishnu, que llevaba un casco, ropa amarilla, la marca de Srivatsa, el Kaustubha joya, una guirnalda de flores y adornos de decoración de todo su cuerpo. El Señor cubrió gradualmente toda la superficie del mundo, y mediante la ampliación de su cuerpo, cubierto todo el cielo. Con sus manos Cubrió todas las direcciones, y con su segundo paso Cubrió todo el sistema planetario superior. Por lo tanto no había un lugar vacío donde él podría tomar Su tercer paso.
Cuando Bali Maharaja fue privado de todos sus bienes, los demonios estaban muy enojados. Aunque Bali Maharaja les advirtió que no lo hiciera, tomaron las armas contra el Señor Vishnu. Todos ellos fueron derrotados, sin embargo, por los asociados eternos del Señor Vishnu, y, de conformidad con la orden de Bali Maharaja, todos entraron en los planetas inferiores del universo. El propósito de Entendimiento Señor Vishnu, Garuda, el transportador del Señor Vishnu, inmediatamente arrestado Bali Maharaja con las cuerdas de Varuna.Cuando Bali Maharaja se reduce así a una posición indefensa, Señor Vishnu le pidió el tercer paso de la tierra.Bali Maharaja era muy veraz. Ser incapaz de cumplir su promesa, él tenía mucho miedo, porque sabía que alguien que se ha desviado de la veracidad es insignificante a los ojos de la sociedad. Una persona exaltada puede sufrir las consecuencias de la vida infernal, pero tiene mucho miedo de ser difamado por la desviación de la verdad. Bali Maharaja accedió con mucho gusto a aceptar el castigo le otorga la Suprema Personalidad de Dios. En la dinastía de Bali Maharaja había muchos asuras que por su enemistad hacia Vishnu habían alcanzado un destino más elevado que el de muchos yoguis místicos. Bali Maharaja recuerda específicamente la determinación de Prahlada Maharaja en el servicio devocional. Teniendo en cuenta todos estos puntos, se decidió a dar con la cabeza en la caridad como el lugar para la tercera etapa de Vishnu. Bali Maharaja también consideró cuán grandes personalidades renunciar a sus relaciones familiares y posesiones materiales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. De hecho, a veces incluso sacrifican sus vidas por la satisfacción del Señor, para ser sus sirvientes personales. En consecuencia, siguiendo los pasos de los acaryas y devotos anteriores, Bali Maharaja percibe a sí mismo con éxito.
Aunque Bali Maharaja, después de haber sido detenido por las cuerdas de Varuna, estaba ofreciendo oraciones al Señor, su abuelo Prahlada Maharaja apareció allí y describió cómo la Suprema Personalidad de Dios había entregado Bali Maharaja tomando sus bienes de una manera difícil. Mientras que Prahlada Maharaja estuvo presente, el Señor Brahma y la esposa de Bali, Vindhyavali, describen la supremacía del Señor Supremo.Desde Bali Maharaja había dado todo al Señor, oraban por su liberación. El Señor entonces describió cómo la posesión de un no devoto de la riqueza es un peligro, mientras que la opulencia de un devoto es una bendición del Señor. Entonces, estando satisfecho con Bali Maharaja, el Señor Supremo ofreció su disco para proteger a Bali Maharaja y prometió permanecer con él.
Vamana Dvadasi se celebra el día después de Ekadasi. Señor Vamana apareció al mediodía y no es el ayuno hasta el mediodía. Se puede realizar la puja en ekadasi dvadasi noche o mañana.
Se puede realizar la puja sobre una kumbha, instale un murti o Vamana culto en un salagram, ofreciendo dieciséis upacaras, una danda de bambú, jala mala, upavita, Paduka y paraguas, los objetos que se mantienen por el brahmacari, Vamana deva.
Asana, padyam, arghyam, acamaniyam, madhuparka, baño, paño, cordón sagrado, adornos, gandha, flores, incienso, lámparas, naivedyam, tuerca y pranamas betel también puede ofrecer. 
arghya especial (cebada, kusa, tulasi, yogur, flores , etc), la oración es la siguiente:
vamanaya namas tubhyam kranta tribhuvanaya ca 
grhanarghyam maya dattvam vamanaya namo'stu te
Al día siguiente, se puede alimentar a los brahmanas, dar regalos y romper el ayuno. 
Respecto a este festival Srila Prabhupada ha dicho: 
Decorar un (pequeño niño), le dan un asiento elevado especial, le ofrecemos la mejor prasada. Todo el mundo debería ofrecer sus respetos al tocar sus pies.
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September 6, 2014. Appearance of Jiva Goswami

Jiva Goswami (1513–1598) was the nephew of Rupa Goswami and Sanatana Goswami. He received initiation from Rupa Goswami and became the acharya (spiritual master) after Rupa and Sanatana. Jiva Goswami was a Sanskritscholar par excellence. Some contemporary Sanskritists call him the greatest philosopher and scholar who ever lived. The youngest among the six Goswami followers of Lord Chaitanya, Jiva Goswami was also the most prolific writer. He wrote some twenty-five books, including the Sat-sandarbha, Gopala-champu, and Hari-namamrita-vyakaranam. Hissamadhi stands in the Radha-Damodara temple compound, in Vrindavan, India.



Jiva Goswami (1513-1598) era el sobrino de Rupa Goswami y Sanatana Goswami. Él recibió la iniciación de Rupa Goswami y se convirtió en el Acharya (maestro espiritual) después de Rupa y Sanatana. Jiva Goswami fue un estudiante de sanskrito por excelencia. Algunos sanscritistas contemporáneos él el más grande filósofo y erudito que vivió siempre llaman. El más joven de los seis seguidores Goswami del Señor Chaitanya, Jiva Goswami fue también el más prolífico escritor. Escribió unos veinticinco libros, entre ellos el Sat-sandarbha, Gopala-champu, y Hari-namamrita-vyakaranam. Hissamadhi se encuentra en el recinto del templo Radha-Damodara, en Vrindavan, India.
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Septber 5, 2014. Parsva Ekadasi

Sri Yudhishthira Maharaja asked of Lord Sri Krishna, "What is the name of that Ekadasi that occurs during the light fortnight (shukla paksha) of the month of Bhadrapada (August-September "Hrishikesha mase") ? Who is the worshipable Deity for this Ekadasi, and what merit does one attain in observing it? Kindly reveal all of this to me my Lord." The Supreme Personality of Godhead Lord Sri Krishna addressed His devoted Yudhishthira as follows, "This Ekadasii, Oh Yudhishthira, is called Vamana Ekadasi, and it bestows upon those who observe it both great merit and ultimate liberation from material bondage. Therefore, because it removes all one's sinful reactions, it is also called Jayanti Ekadasi. Just hearing of its glories frees one from all his past misdeeds. So auspicious is this fast that observing it bestows the same merit as that earned by performing a horse sacrifice. There is no better Ekadasi than this, because it awards liberation so easily. Thus if one truly desires freedom from the punishing material world, one should fast on Vamana Ekadasi. "While observing this holy fast, a Vaishnava should lovingly worship the Supreme Lord in His form as Vamandev, the dwarf incarnation, whose eyes are like lotus petals. By doing so, he worships all other Deities as well, including Brahma, Vishnu, and Shiva, and at death he undoubtedly goes to that abode of Sri Hari. In all the three worlds there is no fast that is more important to observe.

The reason this Ekadasi is so auspicious is that it celebrates the day when the sleeping Lord Vishnu turns over on His other side; thus it is also known as Parivartinii Ekadasi." Maharaja Yudhishthira then asked of the Lord, "Oh Janardana, please clear up a question I have. How is it that the Supreme Lord sleeps and then turns over on His side? Oh Lord, when You are asleep what happens to all the other living entities? Please also tell me how You bound the king of the demons, Bali Daityaraj (Bali Maharaja), as well as how one may please the brahmanas. How does one observe Chaturmasya, which You mention in the Chaturmasya-mahatmya of the Bhavishya Purana? Kindly be merciful to me and answer these questions." The Supreme Personality of Godhead Sri Krishna replied, "Oh Yudhishthira, lion among Kings, I will gladly narrate to you an historical event that, simply by hearing, eradicates all one's sinful reactions. "In the TretA-yuga there once was a king of the name Bali. Though born in a family dynasty of demons (daityas), he was very devoted to Me. He sang many Vedic hymns to Me and performed the homa rituals (fire sacrifices) just to satisfy Me. He respected the twice-born brahmins and engaged them in performing sacrifices daily. This great soul had a quarrel with Indra, however, and eventually defeated him in battle. Bali took over his entire celestial kingdom, which I Myself had given to Indra. Therefore Indra and all the other devas (demigods), along with many great sages, approached Me and complained about Bali Maharaja. Bowing their heads to the ground and offering many sacred prayers from the Vedas, they worshipped Me along with their spiritual master, Brihaspati. Thus I agreed to appear on their behalf as a dwarf Vamanadev, My fifth incarnation." King Yudhishthira further enquired, "Oh Lord, how was it possible for You to conquer such a powerful demon, and only by coming in the form of a dwarf brahmin? Please explain this clearly, for I am Your faithful devotee." The Supreme Lord, Sri Krishna replied, "Though a dwarf, I was a brahmana, and I approached that pious king Bali to ask him for alms in the form of land. I said, 'Oh Daityraj Bali, please give Me just three steps of land in charity. Such a small piece of land will be good as all the three worlds for Me.' Bali agreed to grant My request without lengthy consideration. But as soon as he vowed to give Me the land, My body began to expand into a gigantic transcendental form. I covered the entire Earth with My feet, all the Bhuvarloka with My thighs, the Swarga heavens with My waist, Maharloka with My stomach, Janaloka with My chest, Tapoloka with My neck, and Satyaloka with My head and face. I covered the entire material creation. Indeed, all the planets of the universe, including the Sun and the Moon, were encompassed by My gigantic form." "Seeing this astonishing pastime of Mine, all the demigods, including Indra and Shesha, the king of the snakes, began to sing Vedic hymns and offer prayers to Me. Then I took Bali by the hand and said to him, 'Oh sinless one, I have covered the whole Earth with one step and all the heavenly planets with the second. Now where shall I place My foot to measure the third step of land you promised Me?' "Upon hearing this, Bali Maharaja bowed down in humility and offered Me his head to place My third step. Oh Yudhishthira, I placed My foot on his head and sent him all the way to Patalaloka. Seeing him thus humbled, I became very pleased and told Bali that henceforth I would permanently reside in his palace. Thereafter, on Parivartinii Ekadasi, which occurs during the light part of the month of Bhadra (August-September), Bali, the son of Virochana, grandson of Prahlad, installed a Deity form of Me in his residence. "Oh king, until Haribodhinii Ekadasi, which occurs during the light part of the month of Karttika, I continue to sleep in the ocean of milk. The merit one accumulates during this period is particularly powerful.

One should therefore observe Parivartinii EkAdasii carefully. Indeed, it is especially purifying and thus cleanses one of all sinful reactions. On this day the faithful devotee should worship Lord Trivikrama, Vamanadeva, who is the supreme father, because on this day I turn over to sleep on My other side. "If possible, on this day one should give a qualified person some yogurt mixed with rice, as well as some silver, and then remain awake throughout the night. This simple observance will free one of all material conditioning. One who observes this sacred Parivartinii Ekadasi in the way I have described will surely attain all kinds of happiness in this world and the kingdom of God in the hereafter. One who simply hears this narration with devotion will go to the abode of the demigods and shine there like the Moon itself, so powerful is observance of this Ekadasi. Indeed, this observance is as powerful as the performance of a thousand horse sacrifices." Thus ends the narration of the glories of Parivartinii Ekadasi, or Vamana Ekadasi, which occurs during the light part of the month of Bhadrapada, from the Brahma-vaivarta Purana.

NOTE: The next day after Ekadashi is Sri Vamana Dvadashi: Appearance day of Lord Vamanadev. Ekadashi fast is observed till noon. The fast is broken after noon with Ekadashi prasadam. Next day (Sri Vamana Dvadashi), observe Lord Vamanadev's appearance by again fasting till noon and by chanting extra Mahamantra japa praying to the Lord for His shelter. Break this fast with joyful feasting of Lord Vamanadev's appearance day mahaprasadam!



Maharãja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri Krsna, “¿Cual es el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdrapada? (Agosto-Setiembre). ¿Quién es la Deidad adorable para este Ekãdasi y qué mérito se obtiene por observarlo? Ten la amabilidad de revelarme todo esto”.
El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Este Ekãdasi, oh Yudhisthira, se llama Vãmana Ekãdasi, y dispensa un gran mérito y la liberación definitiva del cautiverio material. Por consiguiente, dado que remueve todas las reacciones pecaminosas individuales, es también llamado Jayanti Ekãdasi. Tan solo oír sus glorias libera a uno de todos sus malos actos pasados. Tan auspicioso es este ayuno que observarlo dispensa el mismo mérito que se obtiene por realizar un sacrificio de caballo. No hay un Ekãdasi mejor que éste, porque concede la liberación tan fácilmente. De tal modo, su uno desea verdaderamente la liberación del mundo material, debe ayunar en Vãmana Ekãdasi.
Mientras observa este ayuno sagrado, un Vaisnava debe adorar amorosamente al Señor Supremo en Su forma de Vãmanadeva, la encarnación enano, cuyos ojos son como pétalos de loto. Por así hacerlo, el adora asimismo a otras deidades, incluyendo a Brahmã, Visnu y Siva, y en la hora de la muerte va indudablemente a la morada del Señor Hari. En los tres mundos no hay un ayuno más importante para observar. La razón de que este Ekãdasi sea tan auspicioso, es que celebra el día cuando el Señor durmiente gira sobre Su otro costado; en tal sentido, es también conocido como Parivartini Ekãdasi.
Mahãraja Yudhisthira luego preguntó al Señor, “Oh Janãrdana, por favor aclara una pregunta que tengo. ¿Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego gira sobre Su costado? Oh, Señor cuando Tú estás dormido, ¿qué le sucede a todas las otras entidades vivientes? Por favor dime también como complacer a los brãhmanas. ¿Cómo se observa Cãturmasya? (1) Ten la amabilidad de ser misericordioso conmigo y responde estas preguntas”.
La Suprema Personalidad de Dios replicó, “Oh Yudhisthira, león entre los reyes, te narraré con agrado un evento histórico que simplemente por oírlo, erradica todas las reacciones pecaminosas individuales.
En Tretã-yuga vivíam una vez un rey llamado Bali. Aunque nacido en una dinastía demoníaca, estaba muy consagrado a Mí. Él Me cantaba muchos himnos Védicos y realizaba el ritual homa solo para satisfacerme. Respetaba a los brãhmanas nacidos por segunda vez y los empleaba en realizar sacrificios a diario. Esta gran alma tuvo una pelea con Indra, no obstante, y lo venció en la batalla. Bali se apoderó de todo su reino celestial, el cual Yo Mismo concedí a Indra. Por consiguiente, Indra y todos los demás semidioses, junto con muchos grandes sabios, se aproximaron a Mí y se quejaron de Bali Mahãraja. Inclinando sus cabezas a tierra y ofreciendo muchas plegarias sagradas de los Vedas, ellos Me adoraron junto con su maestro espiritual Brhaspati. Así pues, Yo accedí a aparecer en bien de ellos, como el enano Vãmanadeva, Mi quinta encarnación”.
El Rey Yudhisthira preguntó, “Oh Señor, ¿cómo Te fue posible conquistar a un demonio tan poderoso en un cuerpo de enano? Por favor, explica esto claramente, pues soy Tu fiel devoto”.
El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Aunque un enano, Yo era un brãhmana, y me acerqué a Bali Mahãraja para solicitarle dádivas en la forma de tierra. Dije, “Oh Bali, por favor dame tan solo tres pasos de tierra en caridad. Tan pequeña porción de terreno será tan buena para Mí como los tres mundos completos”. Bali accedió a conceder Mi pedido sin mayor consideración, pero en cuanto se inclinó para darMe la tierra, Mi cuerpo comenzó a expandirse en una forma trascendental gigantesca. Abarqué toda la tierra con Mis pies, todo Bhuvarloka con Mis miembros, los cielos Svarga con Mi cintura, Maharloka con Mi estómago, Janaloka con Mi pecho, Tapoloka con Mi cuello y Satyaloka con Mi cabeza y cara. Cubrí toda la creación material. Ciertamente, todos los planetas del universo, incluyendo el Sol y la Luna, fueron comprendidos por Mi forma gigantesca.
Viendo este asombroso pasatiempo Mío, todos los semidioses, incluyendo a Indra y Sesa, el rey de las serpientes, comenzaron a cantar himnos Védicos y a ofrecerMe plegarias. Luego tomé a Bali de la mano y le dije, “Oh puro, he abarcado toda la tierra con un paso y a todos los planetas celestiales con el segundo. Ahora bien, ¿dónde colocaré Mi pie para medir el tercer paso de tierra que Me prometiste? ".
Al oír esto, Bali Mahãraja se inclinó y Me ofreció Su cabeza. Oh Yudhisthira, Yo coloqué Mi pie sobre su cabeza y lo envié todo el trayecto hacia Patãloka. Al verlo de ese modo tan humilde, Me sentí complacido y le dije a Bali que de allí en adelante Yo residiría permanentemente en su palacio. Posteriormente, en Parivartini Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdra, Bali, el hijo de Virocana, instaló una forma Deidad de Mí en su residencia.
Oh rey, hasta Haribodhini Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Kãrtika, Yo continúo durmiendo en el océano de leche. El mérito que uno acumula durante este período es particularmente poderoso. Por lo tanto, se debe observar Parivartini Ekãdasi cuidadosamente. Ciertamente, es especialmente purificante y en tal sentido limpia de todas las reacciones pecaminosas. En este día, el devoto fiel debe adorar al Señor Trivikrama, Vãmanadeva, quien es el padre supremo, porque en ese día Yo me doy vuelta para dormir sobre Mi otro costado.
De ser posible, en este día uno debe dar a alguna persona calificada algo de yogur mezclado con arroz, así como algo de plata, y seguidamente permanecer despierto toda la noche. Esta simple observancia liberará del condicionamiento material. Quien observe este sagrado Parivartini Ekãdasi de la forma que he descrito, seguramente obtendrá toda clase de felicidad en este mundo y el reino de Dios más adelante. Aquel que simplemente oiga esta narración con devoción, irá a la morada de los semidioses y brillará allí como la propia Luna, tan poderosa es la observación de este Ekãdasi. Ciertamente, equivale en poder a la celebración de mil sacrificios de caballo”.
Así termina la narración de las glorias de Parivartini Ekãdasi o Vãmana Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdrapada, del Brahma-vaivarta Purãna.
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