Calendario

January 14 ,2015 Ganga Sagara Mela

Ganga Sagara Mela a festival observed especially at the confluence of the Ganges and the Bay of Bangal. Kapilasrama, the asrama of Lord Krsna's incarnation as Kapiladeva, the son of Devahuti, is located at this place. The festival Commemorates King Bhagirathi's bringing the River Ganges down from the celestial planets to the ocean and the lower worlds. In Ganga Sagar Mela, over 6 lakhs pilgrims assembled to take a holy dip at the place of confluence of river Ganges on the Makara Sankranthi day.





  • Ganga Sagara Mela un festival observado especialmente en la confluencia de los ríos Ganges y la Bahía de Bangal. Kapilasrama, el asrama de la encarnación del Señor Krishna como Kapiladeva, el hijo de Devahuti, se encuentra en este lugar. El festival conmemora el rey Bhagirathi de traer el río Ganges hacia abajo desde los planetas celestiales hacia el océano y los mundos inferiores. En Ganga Sagar Mela, más de 6 lakhs de peregrinos se reunieron para tomar un baño sagrado en el lugar de confluencia de los ríos Ganges en el día Makara Sankranthi.
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January 12, 2015. Disappearance Sri Locana Das Thakura

Lochan Das Thakur was born in 1523 in Kogram, in the Katwa block of Burdwan district. This village is about ten miles north of Guskara train station. The Thakur's home is situated near the Ajaya River.

His birth tithi is given by some as the first day of the fortnight of the waxing moon in Paush. He was born in the Rarha clan of the physician caste (vaidya). His father's name was Kamalakar Das, his mother's Sadanandi. Lochan Das studied at his maternal grandfather's house. He displayed devotion for Mahaprabhu from his childhood.

Lochan Das was married at a very early age, according to the customs of that époque. Since he had been married so young, his wife first remained with her parents in the village of Amedpur Kakuta. As he grew older, Lochan showed a highly renounced attitude to life and spent all his time discussing Krishna katha with other devotees of Gauranga. As the time approached when his wife was to join him, her family began to worry because of Lochan Das's indifference to material life. They approached his guru Narahari Sarkar and told him of their disquiet. As a result, Narahari ordered Lochan Das to go to his in-laws' home.

When Lochan arrived in Amedpur, he was unable to remember where their house was, since it had been so long since he had visited. He asked a young girl in the street for directions, addressing her as "ma", or "mother". When he arrived at his in-laws' house, he found out that the girl whom he had addressed as "mother" was in fact his wife. From that day on, he always looked upon his wife as a mother, worshiping Guru and Gauranga in an attitude of renunciation.






Locana Dasa Thakura, un discípulo de Narahari Sarakara Thakura, escribió muchas canciones en bengalí glorificando al Señor Caitanya. Su obra poética más famosa es el Caitanya-mangala, una descripción de la vida del Señor Caitanya.
Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.78 a 79.



Lochana Das Thakur nació en 1523 en Kogram, Katwa, se casó a una edad muy temprana. De acuerdo a las costumbres de esa época, su esposa permaneció con sus padres en la aldea de Amedpur Kakuta. Cuando él creció, comenzó a mostrar una actitud muy renunciada y ocupando todo su tiempo discutiendo Krishna Katha con los devotos de Sri Chaitanya. 

La biografía del Señor escrita por Vrindavan Das Thakur fue llamada Chaitanya-Mangala y sólo más tarde fue conocida como Chaitanya Bhagavata. Lochana Das da una indicación de esto en la parte introductoria de su libro.

Lochana Das terminó sus pasatiempos en este mundo en el año 1589. Un samadhi de ladrillos en su Sripat, marca el lugar donde sus restos están enterrados.
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January 11 ,2015 Disappearance.Sri Jayadeva Goswami

Sri Jayadeva Goswami was the court pandit of Sri Lakshman Sena, the King of Bengal. Jayadeva's father was Bhojadeva, and his mother's name was Bamadevi. They lived in the Birbhum district of what is now West Bengal in a village called Kenubilva Gram. He was born at the beginning of the twelfth centrury AD.
Jayadeva Goswami's wife was named Sri Padmavati. When he was the court pandit of Lakshman Sena, he lived on the banks of the Ganges. Approximately three hundred years before the appearance of Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Jayadeva Goswami lived in Bengal. He was the author of Sri Gita Govinda, which is mentioned by Krishnadas Kaviraja Goswami in the Caitanya Caritamrita as follows (CC ML 2/11): "Day and night, in the company of Svarupa Damodara and Ramananda Raya, Sri Caitanya Mahaprabhu used to hear with great ecstasy the songs of Vidyapati and Chandidas, as well as a drama composed by Ramananda Raya. He also used to relish hearing the Krishna-Karnamrita and the Gita-Govinda. In his introduction, Jayadeva says that the Gita Govinda is a scripture describing the intimate pastimes of Sri Radha and Govinda. It may be worshiped and served by those who are extremely qualified in devotional piety. For those who are constantly remembering the rasik pastimes of Sri Hari within his mind, Sri Jayadeva has composed this divine poetic song glorifying the Lord's internal pastimes. He requests the topmost spiritually advanced souls to hear it with gravity and attention."
There are many many traditional stories regarding the life of Sri Jayadeva. The following story is generally accepted as authoritative. One day, Sri Jayadeva Goswami was composing a particulary sensitive section of the Gita-Govinda, describing Krishna's relationship with the gopis headed by Radharani. He meditated deeply on what he had written and became concerned that he had perhaps gone too far in describing the exalted character of the gopis. What he had written seemed to represent Krishna's position as being, in a sense, subordinate to that of the gopis. And yet Krishna is the Supreme Personality of Godhead. How could he be subordinate to the gopis? He had been inspired to pen a line stating that Krishna bows down to touch the lotus feet of Sri Radha. But his hand shrank from the page. He hesitated thinking, "How can I commit such an idea to writing? How can I have the audacity to put such a thing it in black and white?"
At that time he decided to go bathe in the Ganges, in hopes that perhaps some inspiration would come to him. Jayadeva Goswami went off to take his afternoon bath, leaving his wife Padmavati behind to cook the offering for the Deities.
While he was away, Krishna arrived at his house in the dress of Jayadeva. Krishna went over to Jayadeva's writing desk, and there found the sheaves of palm upon which the Gita-Govinda was written. Krishna picked up Jayadeva's pen and wrote the verse with the line "dehi padapallava-mudaram," wherein it says "Krishna bows down his head to the lotus feet of Sri Radha." With this Krishna, disguised as Jayadeva, sat down and took the prasadam prepared by Padmavati. After finishing his prasadam, Krishna stepped outside and vanished.
Just at that time, Jayadeva returned from bathing at the Ganges. When he asked about prasadam, his wife was perplexed. When she told Jayadeva what had just happened, Jayadeva was astonished. He went over to his book and saw there in wet ink the verse he had thought of writing before he had gone to bathe in the Ganges: dehi padapallavam udaram: Krishna bows down his head to the lotus feet of Sri Radha.
Upon seeing that verse he said to Padmavati, "It is a miracle! See here: what I told you I was reluctant to write has been written here exactly as I thought of it." Tears of ecstasy flowed in rivers from his eyes as he understood the mystery of what had just transpired. "Padmavati!" he said, "You are most fortunate. Krishna Himself has written the line, ³dehi padapallavam udaram², and accepted prasadam from your own hand."





Sri Jayadeva Goswami fue el pandita tribunal de Sri Lakshman Sena, el rey de Bengala. El padre de Jayadeva fue Bhojadeva, y el nombre de su madre era Bamadevi. Ellos vivían en el distrito Birbhum de lo que hoy es Bengala Occidental, en un pueblo llamado Kenubilva Gram. Nació a principios del centrury duodécimo AD. 

La esposa de Jayadeva Goswami fue nombrado Sri Padmavati. Cuando él era el pandita tribunal de Lakshman Sena, vivía a orillas del Ganges. Aproximadamente 300 años antes de la aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Jayadeva Goswami vivió en Bengala. Él era el autor de Sri Gita Govinda, que se menciona por Krishnadas Kaviraja Goswami en el Caitanya Caritamrita como sigue (ML CC 2/11): "El día y la noche, en compañía de Svarupa Damodara y Ramananda Roy, Sri Caitanya Mahaprabhu utiliza para escuchar con gran éxtasis las canciones de Vidyapati y Chandidas, así como un drama compuesto por Ramananda Roy. También solía deleitarse oyendo el Krishna-Karnamrita y el Gita-Govinda. En su introducción, Jayadeva dice que el Gita Govinda es una escritura describir los pasatiempos íntimos de Sri Radha y Govinda. Puede ser adorado y servido por aquellos que son extremadamente cualificado en la piedad devocional. Para aquellos que están constantemente recordando los pasatiempos de Sri Hari rasik dentro de su mente, Sri Jayadeva ha compuesto esta canción poética divina glorificando pasatiempos internos del Señor. Él pide a las más altas almas espiritualmente avanzadas para escucharlo con la gravedad y la atención ". 

Hay muchas, muchas historias tradicionales en relación con la vida de Sri Jayadeva. La siguiente historia es generalmente aceptado como autoridad. Un día, Sri Jayadeva Goswami estaba componiendo una sección particularmente sensibles del Gita-Govinda, que describe la relación de Krishna con las gopis encabezadas por Radharani. Meditó profundamente sobre lo que había escrito y se preocupó de que tal vez había ido demasiado lejos al describir el carácter exaltado de las gopis. Lo que él había escrito parecía representar la posición de Krishna como el ser, en cierto sentido, subordinada a la de las gopis. Y sin embargo, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo podía estar subordinado a las gopis? Él se había inspirado para escribir una línea que indica que Krishna se inclina para tocar los pies de loto de Sri Radha. Pero su mano se redujo de la página. Él vaciló pensando, "¿Cómo puedo cometer semejante idea a la escritura? ¿Cómo puedo tener la audacia de poner una cosa así en blanco y negro?" 
En ese momento decidió ir bañarse en el Ganges, con la esperanza de que tal vez un poco de inspiración vendría a él. Jayadeva Goswami fue a tomar su baño por la tarde, dejando a su esposa Padmavati detrás de cocinar la ofrenda para las deidades. 
Mientras estaba fuera, Krishna llegó a su casa en la vestimenta de Jayadeva. Krishna se acercó al escritorio de Jayadeva, y no encontró las gavillas de la palma en la que el Gita-Govinda fue escrito. Krishna tomó la pluma de Jayadeva y escribió el verso con la línea "dehi padapallava-mudaram", donde dice "Krishna se inclina la cabeza a los pies de loto de Sri Radha." Con este Krishna, disfrazado de Jayadeva, se sentó y tomó el prasadam preparado por Padmavati. Después de terminar su prasadam, Krishna salió y desapareció. 
Justo en ese momento, Jayadeva regresó de bañarse en el Ganges. Cuando preguntó por prasadam, su esposa se quedó perplejo. Cuando le dijo a Jayadeva lo que acababa de suceder, Jayadeva se asombró. Se acercó a su libro y vio que en la tinta húmeda el verso que había pensado en la escritura antes de que él se había ido a bañarse en el Ganges: udaram padapallavam dehi: Krishna se inclina la cabeza a los pies de loto de Sri Radha. 

Al ver que el versículo que dice que Padmavati: "Es un milagro vemos aquí: lo que yo te dije que era reacio a escribir se ha escrito aquí exactamente lo que yo pensaba de él." Las lágrimas fluyeron de éxtasis en los ríos de sus ojos cuando se entiende el misterio de lo que acababa de ocurrir. "Padmavati!" dijo: "Tú eres más afortunado. Krishna mismo ha escrito la línea, ³ dehi udaram padapallavam ², y prasadam aceptado de su propia mano."
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January 10,2015 Disappearance .Sri Ramacandra Kaviraja

Srila Narottama dasa Thakura has sung: “daya koro sri acarya prabhu srinivasa, ramacandra sanga mage narottama dasa—O Srinivasa acarya Prabhu, kindly have mercy upon me; Narottama dasa always prays for the association of  Ramacandra Kaviraja.”

     Sri Ramacandra Kaviraja was one of the internal associates of Narottama Thakura. The two of them were practically inseparable. Sri Ramacandra Kaviraja had obtained the full mercy and blessings of Srinivasa acarya. Sri Ramacandra Kaviraja's father's name was Ciranjiva Sena—his mother's name was Sri Sunanda.  At first Sri Ciranjiva Sen lived in Kumara Nagara. After he married the daughter of the poet Sri Damodara Kavi, he moved to the village of Sri Khanda. Ciranjiva Sen was a Mahabhagavata, a topmost devotee of the Lord. The devotees of Sri Khanda, headed by Narahari Sarakara Thakura all had great affection and respect for Ciranjiva. 

     Ciranjiva is mentioned in Caitanya-Caritamrta by Krsna dasa Kaviraja Goswami as follows (CC Madhya 11.92): “Gopinatha acarya continued to point out the devotees [to Prataparudra Maharaja]. ‘Here is Suklambara. See, there is Sridhara. Here is Vijaya, and there is Vallabha Sena. Here is Purusottama, and there is Sanjaya. And here are all the residents of Kulina-grama, such as Satyaraja Khan and Ramananda. Indeed, all of them are present here. Please see. Here are Mukunda dasa, Narahari, Sri Raghunandana, Ciranjiva and Sulocana, all residends of Khanda. How many names shall I speak to you? All the devotees you see here are associates of Sri Caitanya Mahaprabhu, who is their life and soul.’ The King said, ‘Upon seeing all these devotees, I am much astonished, for I have never seen such an effulgence. Indeed their effulgence is like the brilliance of a million suns. Nor have I ever heard the Lord's names chanted so melodiously.’”

     Mukunda dasa, Narahari, Sri Raghunandana, and Ciranjiva all lived in  Khanda.
    They were as one, for their aim in life was the same, and every year at the time of the Ratha-yatra festival they used to go to Jagannatha Puri dhama to take darsan of the holy feet of Sri Caitanya Mahaprabhu, to take part in the kirtana and behold his wonderful dancing and chanting.
     Ciranjiva Sen took birth in a vaidya family, that is, within the doctor caste.  His two sons were Sri Ramacandra and Sri Govinda. These two sons were great jewels.  Both of them attained the mercy of Srinivasa acaraya Prabhu, after which they went to live in Teliya-budhari-grama. Budhari-grama is in the Mursidabad district.

     Ramacandra Kaviraja was especially enthusiastic, earnest, persevering, energetic, intelligent, and beautiful. His maternal grandfather was Sri Damodara Kaviraja, who was famous as a great poet. He used to instruct people in the philosophy of the saktas. He was also initiated into the path of dharma followed by the saktas.

      After the passing away of their father, Ciranjiva, Sri Ramacandra and Sri Govinda went to live at the place of their grandfather Damodara Kaviraja. As they were living with their scholarly grandfather, who was a follower of sakta-ism, they too gradually became infected with this anti-devotional philosophy, even though their father had been a great mahabhagavata devotee and personal associate of Sri Caitanya Mahaprabhu. Ramacandra Sen became a doctor and gradually he became famous as a highly learned poet as well. 

     One day, Ramacandra Kaviraja was on the road to Yajigrama, on his way home from his wedding. At that time, Srinivasa acarya was passing on the road, accompanied by his followers.
     One day Shrinivasa Acharaya was in Yajigrama at his own house, where many devotees had gathered to hear him lecture on Shrimad-Bhagavatam. At that time, passing by the house of Shrinivasa Acharya was Ramachandra Kaviraja the son of Chiranjiva Sen (one of Mahaprabhu's eternal associates).  He had just been married, and he and his new bride were on their way back from the wedding. 

       From a long way off, Shrinivasa Acharya saw Ramachandra Kaviraja, and Ramachandra Kaviraja also saw Shrinvasa Acharya from a distance. Upon seeing each other from a distance a deep mood of friendship arose within the hearts of those two eternally perfect devotees of Shri Gauranga. After seeing each other they were eager to meet one another.  Shrinivasa Acharya inquired about Ramachandra Kaviraja from the local people.  They told him that he was a great pandita named Ramacandra—a learned poet and expert doctor from a family of doctors and scholars. Hear all this, Srinivasa acarya smiled, for he was greatly pleased. 

      Ramachandra Kaviraja had heard about Shrinivasa Acharya and was eager to have his darsana.  In this way, he finally went to the house of  Srinivasa acarya along with his new bride and were introduced by some of the local people.  The day passed quickly in discussion of Hari-katha. They spent the night where they had been staying since coming to Yajigrama, at a brahmana's house near the home of Shrinvasa Acharaya, and the following morning went to Shrinivasa Acharya and fell before his feet offering prostrated obeisances. 


Srila Narottama dasa Thakura ha cantado: "daya koro Sri Srinivasa Acarya Prabhu, Ramacandra sanga mage Narottama dasa-O Srinivasa Acarya Prabhu, por favor ten misericordia de mí; Narottama dasa siempre reza por la asociación de Ramacandra Kaviraja".Sri Ramacandra Kaviraja fue uno de los colaboradores internos de Narottama Thakura. Los dos de ellos eran prácticamente inseparables. Sri Ramacandra Kaviraja había obtenido la misericordia y las bendiciones de lleno Srinivasa acarya. Nombre del padre de Sri Ramacandra Kaviraja fue Ciranjiva de Sena-su nombre de la madre era Sri Sunanda. Al principio Sri Ciranjiva Sen vivido en Nagara Kumara. Después se casó con la hija del poeta Sri Damodara Kavi, se trasladó a la aldea de Sri Khanda. Ciranjiva Sen era un Mahabhagavata, un devoto más elevado del Señor. Los devotos de Sri Khanda, encabezado por Narahari Sarakara Thakura todos tenían un gran afecto y respeto por Ciranjiva.Ciranjiva se menciona en el Caitanya-caritamrta por Krsna dasa Kaviraja Goswami como sigue (CC Madhya 11.92): "Gopinatha acarya continuó señalando los devotos [a Prataparudra Maharaja]. "Aquí está Suklambara. Mira, hay Sridhara. Aquí es Vijaya, y hay Vallabha Sena. Aquí es Purusottama, y ​​hay Sanjaya. Y aquí están todos los residentes de Kulina-grama, como Satyaraja Khan y Ramananda. De hecho, todos ellos están presentes aquí. Por favor, ven. Aquí hay Mukunda dasa, Narahari, Raghunandana Lanka, Ciranjiva y Sulocana, todos residends de Khanda. ¿Cuántos nombres voy a hablar con usted? Todos los devotos que se ven aquí son asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu, quien es su vida y su alma. 'El rey dijo: "Al ver a todos esos devotos, estoy muy sorprendido, pues nunca he visto un resplandor. En verdad, su resplandor es como el brillo de un millón de soles. Tampoco he oído alguna vez los nombres del Señor cantaba tan dulcemente ".
 
Mukunda dasa, Narahari, Raghunandana Lanka, y todos vivían en Ciranjiva Khanda.

Ellos todos a una, para su objetivo en la vida era el mismo, y todos los años en la época del festival Ratha-yatra solían ir a Jagannatha Puri dhama para tomar darshan de los pies sagrados de Sri Caitanya Mahaprabhu, para tomar parte en el kirtana y contemplar su maravillosa danza y el canto.
 


Ciranjiva Sen nació en una familia Vaidya, es decir, dentro de la casta médico. Sus dos hijos fueron Sri Ramacandra y Sri Govinda. Estas dos hijos eran grandes joyas. Ambos se alcanza merced de Srinivasa Prabhu acaraya, tras lo cual se fue a vivir a Teliya-budhari-grama. Budhari-grama se encuentra en el distrito Mursidabad.Ramacandra Kaviraja fue especialmente entusiasta, ferviente y perseverante, enérgica, inteligente y hermosa. Su abuelo materno fue Sri Damodara Kaviraja, que era famoso por ser un gran poeta. Se utiliza para instruir a la gente en la filosofía de los Saktas. Él también se inició en el camino del dharma seguido por los Saktas.Tras el fallecimiento de su padre, Ciranjiva, Ramacandra Sri Sri Govinda y se fue a vivir en el lugar de su abuelo Damodara Kaviraja. Cuando estaban viviendo con su abuelo académica, que era un seguidor de sakta-ismo, también poco a poco se infectaron con esta filosofía anti-devocional, a pesar de que su padre había sido un devoto mahabhagavata gran y personal asociado de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ramacandra Sen se convirtió en un médico y poco a poco se hizo famoso como poeta altamente aprendido también.Un día, Ramacandra Kaviraja estaba en el camino a Yajigrama, en su camino a casa de su boda. En ese momento, Srinivasa acarya pasaba en la carretera, acompañado de sus seguidores.Un día estaba en Shrinivasa Acharaya Yajigrama en su propia casa, donde muchos devotos se habían reunido para escucharlo disertar sobre Srimad-Bhagavatam. En ese momento, pasando por la casa de Shrinivasa Acharya era Ramachandra Kaviraja hijo de Chiranjiva Sen (uno de los asociados de Mahaprabhu eternas). Acababa de casarse, y él y su nueva esposa se encontraban en su camino de regreso de la boda.De una manera larga apagado, Shrinivasa Acharya vio Ramachandra Kaviraja y Ramachandra Kaviraja también vieron Shrinvasa Acharya desde la distancia. Al ver entre sí a una distancia de un estado de ánimo profundo de la amistad surgió en los corazones de los dos devotos eternamente perfectas de Shri Gauranga. Después de ver unos a otros que estaban dispuestos a encontrarse. Shrinivasa Acharya preguntó por Ramachandra Kaviraja de la población local. Le dijeron que era un gran pandita llamado Ramacandra, un poeta aprendido y médico experto de una familia de médicos y académicos. Escucha todo esto, Srinivasa acarya sonrió, porque él estaba muy contento.Ramachandra Kaviraja había oído hablar de Shrinivasa Acharya y estaba ansioso por tener su darsana. De esta manera, finalmente se fue a la casa de Srinivasa acarya junto con su nueva novia y fueron presentados por algunos de los habitantes locales. El día transcurrió rápidamente en la discusión de Hari-katha. Pasaron la noche en que había estado viviendo desde que llegó al Yajigrama, en casa de un brahmana, cerca de la casa de Shrinvasa Acharaya, ya la mañana siguiente fue a Shrinivasa Acharya y cayó a sus pies ofrecer reverencias postradas.
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January 1,2015 Appearance .Sri Jagadisa Pandita

"Sri Jagadisa Pandita is the saviour of the world. He distributes the nectar of love of Krsna just like a dense mass of dark clouds in the sky distributes rainfall." [C.C. Adi 11.30]

Sri Jagadisa Bhatta took his birth in the region of Gaihati. His father's name was Sri Kamalaksa Bhatta, who was the son of Bhatta Narayana, who hailed from Goyghar Bandyaghata. Both the mother and father of Jagadisa were very devoted Visnu-bhaktas. After his parents passed away he came with his wife to live on the banks of the Ganges. His wife's name was Dukhini devi. (His younger brother Mahesa also came with him to reside on the banks of the Ganga.)They built their house near the home of Jagannatha Misra.
 

Sri Gaura sundara instructed Jagadisa to preach Hari Nam at Nilacala. Thus he took shelter of the lotus feet of Lord Jagannatha. At that time he prayed at the feet of Lord Jagannatha and was rewarded by obtaining a Deity of the lotus-eyed Lord. This he brought to Yasora, on the banks of the Ganga near Cakdaha. This Deity was brought suspended from a staff which is still being worshiped in the temple of Lord Jagannatha at Jasora. This temple is presently under the charge of Sri Gaudiya Math, and is a rickshaw ride away from Cakdaha railway station, on the Sealdah-Krsnanagar line.
 

Lord Caitanya and Lord Nityananda sometimes used to go to Jasora to have festivals of sankirtana. Jagadisa Pandita's son was Sri Rambhadra Gosvami. In the temple are Deities of Sri Jagannatha Deva, Sri Radha-Vallabhaji and Sri Goura-Gopala. It is said that the Goura Gopala Deity was established by Sri Duhkhini Devi. The Deity is a golden color.
 

After Lord Caitanya conducted a sankirtan festival at the home of Jagadisa Pandita, He planned to go to Nilacala. Duhkhini, however, knowing the Lord's mind, was very distressed by feelings of impending separation. At that time Mahaprabhu gave her this Deity and said, "I will eternally remain in your house in the form of this Deity." From that day this Deity of Gaura-Gopala is being worshiped there. In Gaur-ganoddesa-dipika it is revealed that Jagadisa and Hiranya were wives of the Vedic brahmanas in Krsna lila. According to another opinion, "He who was previously known as Candrahasa, a famous dancer in Krsna-lila, is now famous as Jagadisa Pandita, who also takes great pleasure in ecstatic dancing."
 

On one Ekadasi day, the young Sri Gaura Hari wanted to eat rice from the house of Jagadisa and Hiranya. The Lord said to His parents, "If you don't want Me to die, then immediately go to the house of two brahmanas by the names of Jagadisa and Hiranya, with whom I am very pleased. They are both fasting for Ekadasi, but they have prepared some offerings for Lord Visnu. If you can obtain some of that Visnu-prasada then I'll recover my health and be able to move about." [C.B. Adi 6.20-23] One day, child Gaura Hari was crying incessantly. His parents told him, "First tell us what you want. We'll bring it, but please don't cry."
 

He replied, "On this Ekadasi day in Jagadisa and Hiranya's house are many preparations of Visnu-prasada. If I can eat that then I'll be alright."
 

Hearing this impossible request of her son, Saci Mata put her hand on her head and began to lament. Upon hearing the words of the child, the neighbours laughed in amazement. "How is it that such a young child as this is aware that today is Ekadasi?"
 

Then the ladies told Him, "Bap Nimai, don't cry anymore, we'll bring what you have requested." When the two brahmanas heard of the child's request they were very pleased. Both of them were very intimate friends of Jagannath Misra and they were well aware that the Supreme Personality of Godhead Sri Hari had appeared in his house. Therefore, whatever they had prepared for Lord Hari they brought before Sri Gaura Hari and told Him, "Bap, Visvambhara! We have brought everything which You requested. Now please eat it in great happiness and don't cry anymore."

Jagadisa Pandita vivía cerca de Jagannatha Misra, el padre del Señor Caitanya, en Sridhama Mayapura. Jagadisa Pandita ayudó al Señor Caitanya en la divulgación del movimiento de Sankirtana (el canto en congregación del santo nombre de Krishna) en Jagannatha Puri. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.30.

Instaló una Deidad de Jagannatha en Bengala. Encarnación de Candrahasa, un bailarín de Vrndavana.
 
“Jagadisa Pandita, la rama decimoquinta de los seguidores del Señor Nityananda, fue el liberador del mundo entero. El amor devocional por Krishna le brotaba como torrentes de lluvia”

Significado: Hay descripciones de Jagadisa Pandita en el capítulo cuarto del Adi-lila del Chaitanya-Bhagavata, y en el capítulo decimocuarto del Adi-lila del Chaitanya-Charitamrita.
 
Perteneció a la aldea de Yasada-grama, en el distrito de Nadia, cerca de la estación de ferrocarril de Cakadaha. Su padre, el hijo de Bhatta Narayana, se llamaba Kamalaksa.

Tanto su padre como su madre eran grandes devotos del Señor Vishnu, y cuando murieron, Jagadisa, junto con su mujer Duhkhini y su hermano Mahesa, dejaron su lugar natal y se fueron a Sri Mayapur para vivir con Jagannatha Misra y otros vaishnavas.
 

El Señor Chaitanya pidió a Jagadisa que fuese a Jagannatha Puri a predicar el movimiento de hari-nama-sankirtana. A su vuelta de Jagannatha Puri por orden del Señor Jagannatha, estableció unas Deidades de Jagannatha en la aldea de Yasada-grama.
 

Se dice que cuando Jagadisa Pandita llevó la Deidad de Jagannatha a Yasada-grama, ató la pesada Deidad a un bastón, y así la llevó a la aldea. Los sacerdotes del templo aún muestran el bastón que empleó Jagadisa Pandita para llevar la Deidad de Jagannatha.
 

Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.30 

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December 31, 2014 Putrada Ekadasi

Putrada Ekadasi (Pausha-shukla Ekaadasi) The pious and saintly Yudhisthira Maharaj said, "Oh Lord, You have so nicely explained to us the wonderful glories of the Saphalaa Ekaadasi,which occurs during the dark fortnight (Krishna paksha) of the month of Pausha (December - January). Now please be merciful to me and explain to me the details of the Ekaadasi that occurs in the light fortnight (Shukla or Gaura paksha) of this month. What is its name, and what Deity is to be worshiped on that sacred day? Oh Purushottama, Oh Hrishikesha, please also tell me how You can be pleased on this day? Lord Sri Krishna then replied, "Oh saintly king, for the benefit of all humanity I shall now tell you how to observe fasting on the Pausha-shukla Ekadasi. As previously explained, everyone should observe the rules and regulations of the Ekadasi vrata, to the very best of their ability. 
This injunction also applies to the Ekaadasi named Putradaa, which destroys all sins and elevates one to the spiritual abode. The Supreme Personality of Godhead Shri Narayana, the original personality, is the worshipable Deity of the Ekaadasi, and for His faithful devotees He happily fulfills all desires and awards full perfection.Thus among all the animate and inanimate beings in the three worlds(lower, middle and higher planetary systems), there is no better personality than Lord Narayana. "Oh King, now I shall narrate to you the history of Putradaa Ekaadasi, which removes all kinds of sins and makes one famous and learned. "There was once a kingdom named Bhadraavati, which was ruled by King Suketumaan. His queen was the famous Shaibyaa. Because he had no son, he spent a long time in anxiety, thinking, 'If I have no son, who will carry on my dynasty?' In this way the king meditated in a religious attitude for a very long time, thinking, 'Where should I go? What should Ido? How can I get a pious son (putra)? In this way King Suketumaan could find no happiness any where in his kingdom, even in his own palace, and soon he was spending more and more time inside his wife's palace, gloomily thinking only of how he could get a son.Thus both King Suketumaan and Queen Shaibyaa were in great distress. Even when they offered tarpana (oblations of water to their forefathers), their mutual misery made them think that it was as undrinkable as boiling water.
 They thus thought that they would have no descendants to offer tarpana to them when they died and thus become lost souls (ghosts). The king and queen were especially upset to learn that their forefathers were worried that soon there would be no one to offer them tarpana also. After learning of their forefather's unhappiness, the king and queen became more and more miserable, and neither ministers, nor friends, nor even loved ones could cheer them up. To the king, his elephants and horses and infantry were no solace, and at last he became practically inert and helpless. The king thought to himself, 'It is said that without a son, marriage is wasted. Indeed, for a family man with no son,both his heart and his splendid house remain vacant and miserable.Bereft of a son, a man cannot liquidate the debts that he owes his forefathers, the demigods (devas) and to other human beings.
Therefore every married man should endeavor to beget a son; thus he will become famous within this world and at last attain the auspicious celestial realms. A son is proof of the pious activities a man performed in his past one hundred lifetimes, and such a person achieves a long duration of life in this world, along with good health and great wealth. Possessing sons and grandsons in this lifetime proves that one has worshiped Lord Vishnu, the Supreme Personality of Godhead, in the past. The great blessing of sons,wealth, and sharp intelligence can be achieved only by worshiping the Supreme Lord, Sri Krishna. 
That is my opinion.' Thinking thus,the king had no peace. He remained in anxiety day and night, from morning to evening, and from the time he lay down to sleep at night until the sun rose in the morning, his dreams were equally full of great anxiety. Suffering such constant anxiety and apprehension,King Suketumaan decided to end his misery by committing suicide.But he realized that suicide throws a person into hellish conditions of rebirth, and so he abandoned that idea. Seeing that he was gradually destroying himself by his all consuming anxiety over the lack of a son, the king at last mounted his horse and left for the dense forest alone. No one, not even the priests and brahmins of the palace, knew where he had gone. "In that forest, which was filled with deer and birds and other animals, King Suketumaan wandered aimlessly, noting all the different kinds of trees and shrubs, such as the fig, bel fruit, date palm, jackfruit,bakula, saptaparnaa, tinduka, and tilaka, as well as the shala, taala, tamaala, saralaa, hingotaa, arjuna, labheraa, bahedaa, sallaki, karondaa, patala, khaira, shaka and palaasha trees. All were beautifully decorated with fruits and flowers. 
He saw deer,tigers, wild boar, lions, monkeys, snakes, huge bull elephants in arut, cow elephants with their calves, and four-tusked elephants with their mates close by. There were cows, jackals, rabbits, leopards, and hippopotamuses. Beholding all these animals accompanied by their mates and offspring, the king remembered his own menagerie, especially his palace elephants, and became so sad that he absent mindedly wandered into their very midst. "Suddenly the king heard a jackal howl in the distance. Startled, he began wandering about, looking around in all directions. Soon it was midday, and the king started to tire. He was tormented by hunger and thirst also.
He thought, 'What sinful deed could possibly have done so that I am now forced to suffer like this, with my throat parched and burning, and my stomach empty and rumbling? I have pleased the devas (demigods) with numerous fire sacrifices and abundant devotional worship. I have given many gifts and delicious sweets in charity to all the worthy brahmins too. And I have taken care of my subjects as though they were my very own children. Why then am I suffering so? What unknown sins have come to bear fruit and torment me in this dreadful way?' "Absorbed in these thoughts, King Suketumaan struggled forward, and eventually, due to his pious credits, he came upon a beautiful lotus bearing pond that resembled the famous Lake Maanasarova. It was filled with aquatics, including crocodiles and many varieties of fish, and graced with varieties of lilies and lotuses.
The beautiful lotuses had opened to the Sun,and swans, cranes and ducks swam happily in its waters. Nearby were many attractive ashramas, where there resided many saints and sages who could fulfill the desires of anyone. Indeed, they wished everyone well. When the king saw all this, his right arm and right eye began to quiver, a sakuna sign (for a male) that something auspicious was about to happen. "As the king dismounted his horse and stood before the sages, who sat on the shore of the pond, he saw that they were chanting the holy names of God on japa beads.The king paid his obeisances and, joining his palms, addressed them with glorified praises.
Observing the respect the king offered them, the sages said, 'We are very pleased with you, Oh king. Kindly tell us why you have come here. What is on your mind? Please inform us what is your heart's desire.' "The king replied, 'Oh great sages, who are you? What are your names, surely your presence reveals that you are auspicious saints? Why have you come to this beautiful place? Please tell me everything.' "The sages replied,'Oh king, we are known as the ten Vishvadevas (the sons of Vishva;Vasu, Satya, Kratu, Daksha, Kaala, Kaama, Dhriti, Pururavaa, Maadrava and Kuru). We have come here to this very lovely pond to bathe. The month of Magha (Madhava mase) will soon be here in five days (from the Magh nakshatra), and today is the famous Putradaa Ekadasi. One who desires a son should strictly observe this particular Ekadasi.' "The king said, 'I have tried so hard to havea son. If you great sages are pleased with me, kindly grant the boon of having a good son (putra).' 
'The very meaning of Putradaa,'the sages replied, '…is "giver of a putra, pious son." So please observe a complete fast on this Ekaadasii day. If you do so, then by our blessing and by the mercy of Lord Sri Keshava invested inus - surely you will obtain a son.' "On the advice of the Vishvadevas, the king observed the auspicious fast day of Putradaa Ekaadasii according to the established rules and regulations, and on the Dvasdasi, after breaking his fast, he paid obeisances again and again to all of them. "Soon after Suketumaan returned to his palace and united with his queen. Queen Shaibya immediately became pregnant, and exactly as the Vishvadevas had predicted, a bright faced, beautiful son was born to them. In due course of time he became famous as an heroic prince, and the king gladly pleased his noble son by making him his successor. 
The son of Suketumaan took care of his subjects very conscientiously, just as if they were his own children. "In conclusion, Oh Yudhisthira, one who wises to fulfill his desires should strictly observe Putradaa Ekadasi. While on this planet, one who strictly observes this Ekaadasii will surely obtain a son, and after death he will achieve liberation.Anyone who even reads or hears the glories of Putradaa Ekadasi obtains the merit earned by performing an horse sacrifice. It is to benefit all humanity that I have explained all this to you." Thus ends the narration of the glories of Pausha-shukla Ekaadasii, or Putradaa Ekaadasii, from the Bhavishya Purana of Veda Vyaasadeva.
Maharaja Yudhisthira dijo: Oh, Señor!, tú has delicadamente explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadasi, que ocurrió durante la quincena del mes de Pausa (diciembre-enero). Ahora por favor se micericordioso conmigo y explica el Ekadasi de la quincena de este mes. Cuál es su nombre y qué deidad podría ser adorada en este sagrado día?. Oh, Purusottama!, Oh, Hrsikesa!, por favor también dime como puedes ser complacido en este día.

El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Rey!, para el beneficio de toda la humanidad Yo podré decirte como observar el ayuno de Pausa-Sukla Ekadasi. Como Yo previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadasi.

Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadasi y por su fe puede él cumplir todos sus deseos. De este modo, entre todo lo animado e inanimado seres de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.

Oh, Rey!, ahora Yo voy a narrarte la historia de Putrada Ekadasi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y conocedor.

Había una vez un reino llamado Bhadravati, que estaba dirigido por el Rey Suketuman. Su reina era la famosa Saibya. Porque él no tenía hijos, él paso todo un largo tiempo en ansiedad pensando: Si Yo no tengo hijo quien podrá sobre llevar mí dinastía?. En este pensamiento, él meditaba en una actitud religiosa por un largo tiempo pensando: dónde Yo podré ir?. Qué podría Yo hacer?. Cómo Yo puedo conseguir un hijo?.

El Rey Suketuman no pudo encontrar felicidad en ningún lugar en su reino, ni siquiera en su  propio Palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo en el palacio de su esposa, estando melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo.


De ese modo ambos, el Rey Suketuman y la Reina Saibya estaban en un gran dilema. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (obligación de ofrecer agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que esto era imbebible como si fuera agua cocida. Ellos pensaron que ellos no podrían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El Rey y la Reina estaban especialmente tristes de que sus antepasados estaban aburridos de que pronto no habrá nadie para ofrecerles Tarpana.

El Rey pensó: Es triste que sin un hijo, el matrimonio es destruído. De ese modo para un hombre de familia sin hijo ambos, su corazón y su espléndida casa permanecen micerables.
Cada matrimonio debe engendrar un hijo, de ese modo él se convertirá famoso en este mundo. Un hijo es prueba de las actividades piadosas de un hombre, ejecutadas en su ciento de veces de vidas anteriores y tal como una persona logra una larga duración de vida en este mundo, con buena salud y buena riqueza. Posesionar hijos y nietos en esta vida prueba que una ha adorado a Lord Visnu, La Suprema Personalidad de Dios en el pasado. Las grandes bendiciones de hijos, riqueza e inteligencia pueden ser dadas por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.

Pensando de ese modo, el Rey no tenía paz. El permaneció en ansiedad día y noche, de mañana y noche, y hasta que él se dormía, hasta el amanecer, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el Rey Suketuman decidió poner fin a su miseria por cometer suicidio. Pero él realizó que suicidarse era para una persona en condición infernal y así que abandonó la idea.

Mirando que él estaba gradualmente destruyendose por su ansiedad de carecer de un hijo, el Rey montó su caballo y partió para el descenso del bosque solo. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahamanas del palacio sabían donde él había hido.

El bosque estaba lleno de venados y pájaros y otros animales. El Rey Suketuman caminó sin objeto dando cuenta de todas las clases de árboles y arbustos como el fig, fruta bel, palma date, jackfruit, backula, saptaparna, tinduka y tilaka. También como el sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todo ahí bellamente decorados con frutas y flores. El vio venados, tigres, elefantes con sus crías, leones, monos, culebras,vacas. Ahí habían vacas, conejos, leopardos e hipopótamos. Viendo así a todos los animales él recordó su propia colección de animales especialmente su palacio de elefantes y se volvió triste. De pronto el Rey escuchó un jackal gritar en una distancia. Empezando el comenzó a caminar mirando alrededor de todas las direcciones. De pronto era mediodía y el Rey empezó a fastidiarse. El estaba atormentado por hambre y sed. El pensó: Qué pecados puede haber hecho posible que Yo estoy forsado a sufrir algo como esto, con mi garganta que me estoy tostando y quemando?. Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional. Yo he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas. Y Yo siempre he tenido cuidado con mis súbditos como si fueran mis propios hijos. Por qué Yo estoy sufriendo así?. Qué pecados desconocidos han llegado a atormentarme en este dificultoso camino?.

Absorbido en estos pensamientos, el Rey Suketuman llegó a un famoso lago llamado Manasarovara. Esta estaba lleno de acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Variedad de lotus habían abierto el sol y cisnes, geranios y patos nadaban felices en su agua.

Cerca habían muchos atractivos asramas, donde ahí residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. De ese modo ellos le desearon a todos bien. Cuando el Rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca. El Rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban en la ribera del estanque. El vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios. El Rey ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. El estaba sobrecargado de su presencia, observando el respeto que el Rey les ofreció los sabios dijeron: Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, Rey!, bondadosamente dinos por qué tú has venido acá?. Cuál es tu deseo?. Por favor dinos cuál es tú deseo.

El Rey respondió: Oh, grandes sabios!, quiénes son ustedes?. Cuáles son sus nombres?. Oh, auspiciosos Santos por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar?. Por favor diganme cada cosa.

Los sabios respondieron: Oh, Rey!, nosotros somos los Visvadevas. Hemos venido aquí a este estanque amorosamente para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadasi. Uno quien desea a un hijo podría estricatamente observar este Ekadasi.

El Rey dijo: Yo he tratado tan fuerte de tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente demen un buen hijo.

El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, es el regalo de un hijo. Así por favor observa un completo ayuno en este día de Ekadasi. Si tú haces eso, entonces por nuestras bendiciones y por la merced del Señor Vasvdeva tú seguramente podrás tener un hijo.

En el aviso de los Visvadevas el Rey observo el auspicioso ayuno de Putrada Ekadasi de acuerdo con todo lo que establecieron las reglas y regulaciones y Dvadasi, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias otra vez y otra vez para todos ellos.

Pronto después Suketuman retornó a su palacio, la Reina Saibya se volvió embarazada y exactamente como los sabios Visvadevas habían predecido un hermoso hijo había nacido a ellos. Justo el se volvió famoso como un príncipe heróico, y el Rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor. El hijo de Suketuman tomó mucho cuidado de sus súbditos concientemente como si fueran sus propios hijos.

En conclusión, Oh, Yudhisthira!, uno quien desea cumplir sus deseos podrían estrictamente observar Putrada Ekadasi. En este planeta quien observa estrictamente este Ekadasi seguramente obtiene un hijo y después de la muerte el podría alcanzar la liberación.

Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadasi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Esto es para beneficio de toda la humanidad que Yo he explicado todo esto a tí.

De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-sukla Ekadasi o Putrada Ekadasi de Bhavisya-Purana.

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December 19, 2014 Disappearance Sri Mahesa Pandita

"He who was previously a very munificent cowherd boy has now appeared as Mahesa Pandita. In ecstatic love, he dances like a madman as though intoxicated to the beat of a kettle drum. [C.C. Adi 11.32]

According to Gaura-ganoddesa-dipika, Mahesa Pandita was formerly Maha-Bahusakha in Krsna-lila. He was a companion of Nityananda Prabhu, and was present at the Danda Mahotsava held at Paninati.

In Bhakti-Ratnakara, Taranga Nine, it is stated that when Narottama dasa Thakura came to visit Khardaha, he had darsana of the lotus feet of Mahesa Pandita.

Vrindavana dasa Thakura has described him as a 'param mahanta' due to the fact that he was very dear to Nityananda Prabhu. [C.B. Antya 5.744]

Mahesa Pandita's original Sripat at Sukh Sagor merged into the bed of the Ganges, but his worshipful deities of Sri Sri Nitai-Gauranga as well as his samadhi were moved to Palpara. There is a railway station there, between Simrali and Cakdaha stations, on the Sealdah-Krsnanagar line.

His disappearance day is on the thirteenth day of the bright fortnight in the month of Pausa.



Mahesa Pandita era uno de los doce gopalas, asociados íntimos del Señor Nityananda. Viajó y predicó con el Señor Nityananda. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.32

"El que antes era un pastorcillo muy generoso ha aparecido ahora como Mahesa Pandita. En el amor extático, baila como un loco como embriagado al ritmo de un tambor[CC Adi 11.32]

Según el Gaura-ganoddesa-dipika, Mahesa Pandita era antes Maha-Bahusakha en Krsna-lila. Él era un compañero de Nityananda Prabhu, y estuvo presente en el lugar en Mahotsava Danda Paninati.

En el Bhakti-Ratnakara, Taranga Nine, se dice que cuando Narottama dasa Thakura vino a visitar Khardaha, tenía darsana de los pies de loto de Mahesa Pandita.

Vrindavana dasa Thakura le ha descrito como un "param Mahanta" debido al hecho de que era muy querido por Nityananda Prabhu. [C.B. Antya 5,744]

Sripat originales Mahesa Pandita en Sukh Sagor fusionaron en el lecho del Ganges, pero sus deidades adoración de Sri Sri Nitai-Gauranga, así como su samadhi fueron trasladados a PalparaHay una estación de tren de allí, entre Simrali y estaciones Cakdaha, en la línea Sealdah-Krsnanagar.

Su día de la desaparición se encuentra en el décimo tercer día de la quincena brillante del mes de Pausa.
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December 19, 2014 Disappearance Uddharana Datta Thakura

Uddharana Datta Thakura was a close associate of Lord Nityananda. Raised in a family of gold merchants, he later married and became a wealthy minister. The Lord Nityananda would often stay at home. At the age of twenty-six, Uddharana Datta Thakura gave up his home and family and joined the group of sankirtana of Lord Nityananda. See Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.41



Uddharana Datta Thakura era un asociado íntimo del Señor Nityananda. Criado en una familia de comerciantes de oro, luego de casarse se tornó un rico ministro. El Señor Nityananda permanecía con frecuencia en su casa. A la edad de veintiséis años, Uddharana Datta Thakura renunció a su casa y familia y se unió al grupo de Sankirtana del Señor Nityananda. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.41.
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Decembert 17 2014 Saphala Ekadasi

Yudhisthira Maharaj said, "O my Dear Lord Sri Krishna, what is the name of that Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Pausha (December-January)?
How is it observed, and which Deity is to be worshipped on that sacred day?
Please narrate these details to me fully, so that I may understand Oh Janardana."

The Supreme Personality of Godhead Sri Krishna then replied, "O best of kings, because you desire to hear, I shall fully describe to you the glories of the Pausha-krishna Ekadasi.
"I do not become as pleased by sacrifice or charity as I do by My devotee's observance of a full fast on Ekadasi.
To the best of one's ability, therefore, one should fast on Ekadasi, the day of Lord Hari.
"O Yudhisthira, I urge you to hear with undivided intelligence the glories of Pausha-krishna Ekadasi, which falls on a Dwadasi.
As I explained previously, one should not differentiate among the many Ekadasis.
O king, to benefit humanity at large I shall now describe to you the process of observing Pausha-krishna Ekadasi.

"Pausha-krishna Ekadasi is also known as Saphalaa Ekadasi.
On this sacred day one should worship Lord Narayana, for He is its ruling Deity.
One should do so by follow the previously described method of fasting.
Just as among snakes Shesha-naga is the best, and among birds Garuda is the best, among sacrifices the Ashvamedha-yajna is the best, among rivers Mother Ganges is the best, among gods Lord Vishnu is best, and among two-legged beings the brahmins are the best, so among all fasting days Ekadasi is by far the best.
O foremost of kings who took your birth in the Bharata dynasty, whoever strictly observes Ekadasi becomes very dear to Me and indeed worshipable by Me in every way.
Now please listen as I describe the process for observing Saphalaa Ekadasi.

On Saphalaa Ekadasi My devotee should worship Me by offering Me fresh fruits according to time, place and circumstance, and by meditating on Me as the all-auspicious Supreme Personality of Godhead.
He should offer Me jaambira fruit, pomegranate, betal nuts and leaves, coconut, guava, varieties of nuts, cloves, mangoes, and different kinds of aromatic spices.
He should also offer Me incense and bright ghee lamps, for such an offering of lamps on Saphalaa Ekadasi is especially glorious.
The devotee should try to stay awake the Ekadasi night.

Now please hear with undivided attention as I tell you how much merit one gets if he fasts and remains awake throughout the entire night singing and chanting the glories of Narayana.
O best of kings, there is no sacrifice or pilgrimage that yields merit that is equal to or better than the merit one gains by fasting on this Saphala Ekadasi.
Such fasting - particularly if one can remain awake and alert the entire night long - bestows the same merit upon the faithful devotee as the performance of austerity for five thousand earthly years.
O lion among kings, please hear from Me the glorious history that made this Divine Ekadasi famous.

Once there was a City called Champaavati, which was ruled by the saintly King Mahishmata.
He had four sons, the eldest of whom, Lumpaka, always engaged in all manner of very sinful activities - illicit sexual encounters with the wives of others, gambling, and continual association with known prostitutes.
His evil deeds gradually reduced the wealth of his father, King Mahishmata.

Lumpaka also became very critical of the numerous devas, the empowered universal attendants of the Lord, as well as toward the brahmins, and every day he would go out of his way to blaspheme the Vaishnavas.
At last King Maahishmata, seeing the unrepentant brazen fallen condition of his son, exiled him to the forest.
Out of fear of the king, even compassionate relatives didn't come to Lumpaka's defense, so angry was the king toward his son, and so sinful was this Lumpaka.

"Bewildered in his exile, the fallen and rejected Lumpaka thought to himself, 'My father has sent me away, and even my kinsmen do not raise but a finger in objection. What am I to do now?'
He schemed sinfully and thought, 'I shall sneak back to the city under cover of darkness and plunder its wealth.
During the day I shall stay in the forest, and as night returns, so shall I to the city.'

So thinking, the sinful Lumpaka entered the darkness of the forest.
He killed many animals by day, and by night he stole all manner of valuable items from the city.
The city-dwelling folk apprehended him several times, but out of fear of the king they left him alone.
They thought to themselves that it must have been the accumulated sins of Lumpaka's previous births that had forced him to act in such a way that he lost his royal facilities and became to act so sinfully like a common selfish thief.
"Though a meat-eater, Lumpaka would also eat fruits every day.

He resided under an old banyan tree that unknown to him happened to be very dear to Lord Vasudeva.
Indeed, many worshipped as the demi-god (representative departmental head) of all the trees in the forest.
In due course of time, while Lumpaka was doing so many sinful and condemnable activities, the Saphalaa Ekadasi arrived.
On the eve of the Ekadasi (Dasami) Lumpaka had to pass the entire night without sleep because of severe cold that he felt due to his scanty bedclothes (bedding).

The cold not only robbed him of all peace but almost of his very life.
By the time the sun rose, near dead, his teeth chattering and near comatose.
In fact all that Ekadasi morning, he remained in that stupor and could not awaken out of his near comatose condition.
"When midday of the Saphalaa Ekadasi arrived, the sinful Lumpaka finally came to and managed to rise up from his place under that banyan tree.
But with every step he took, he stumbled and fell to the ground.
Like a lame man, he walked slowly and hesitantly, suffering greatly from hunger and thirst in the midst of the jungle.
So weak was Lumpaka that he couldn't even concentrate to nor muster strength to go and kill even a single animal that whole day.
Instead, he was reduced to collecting whatever fruits had fallen to the ground of their own accord.
By the time he returned to his banyan tree home, the sun had set.

Placing the fruits on the ground next to him (at the base of the sacred banyan tree), Lumpaka began to cry out, 'O, woe is me ! What should I do ?
Dear father, what is to become of me? O Sri Hari, please be merciful to me and accept these fruits as an offering !'
Again he was forced to lie awake the whole night without sleep, but in the meantime the all merciful Supreme Personality of Godhead, Lord Madhusudana, had become pleased with Lumpaka's humble offering of forest fruits, and He accepted them. Lumpaka had unwittingly observed a full Ekadasi fast, and by the merit he reaped on that day he regained his kingdom with no further obstacles.
"Listen, O Yudhisthira, to what happened to the son of King Maahishmata when but a fragment of the merit spouted up within his heart.
"As the Sun beautifully rose in the sky on the day following Ekadasi, a handsome horse approached Lumpaka as if seeking him out, and stood next to him.

At the same time, a voice suddenly boomed out from the clear blue sky saying, 'This horse is for you, Lumpaka! Mount it and ride swiftly out of this forest to greet you family! O son of King Maahishmata, by the mercy of the Supreme lord Vaasudeva and the strength of the merit you acquired by observing Saphalaa Ekadasi, your kingdom will be returned to you without any further hindrances.
Such is the benefit you have gained by fasting on this most auspicious of days.
Go now, to you father and enjoy your rightful place in the dynasty.'

Upon hearing these celestial words resounding from above, Lumpaka mounted the horse and rode back to the city of Champavati.
By the merit he had accrued by fasting on Saphala Ekadasi, he had become a handsome prince once more and was able to absorb his mind in the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Hari.
In other words, he had become My pure devotee.

"Lumpaka offered his father, King Mahishmata, his humble obeisances and once more accepted his princely responsibilities.
Seeing his son so decorated with Vaishnava ornaments and tilak (udhvara pundra) King Mahishmata gave him the kingdom, and Lumpaka ruled unopposed for many, many years.
Whenever the Ekadasi came, he worshipped the Supreme Lord Narayana with great devotion.
And by the mercy of Sri Krishna he obtained a beautiful wife and a fine son.
In old age Lumpaka handed his kingdom over to his son - just as his own father, King Maahishmata, had handed it over to him.
Lumpaka then went to the forest to dedicate his concentrate attention to gratefully serve the Supreme Lord with controlled mind and senses.

Purified of all material desires, he left his old material body and returned back to home, back to Godhead, attaining a place near the lotus feet of his worshipful Lord, Sri Krishna.
"O Yudhisthira, one who approaches Me as Lumpaka did will become completely free of lamentation and anxiety.
Indeed, anyone who properly observes this glorious Saphalaa Ekadasi - even unknowingly, like Lumpaka - will become famous in this world.
He will become perfectly liberated at death and return to the spiritual abode of Vaikuntha.
Of this there is no doubt. Moreover, one who simply hears the glories of Saphala Ekadasi obtains the same merit derived by one who performs a Rajasurya-yajna, and at the very least he goes to heaven in his next birth, so where is the loss?"

Thus ends the narration of the glories of Pausha-krishna Ekadasi, or Saphala Ekadasi, from the Bhavishya-uttara Purana.



Yudhisthira Maharaja dijo: "Oh mi Amado Señor Sri Krishna, ¿cuál es el nombre de ese Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Pausha (diciembre-enero)?
¿Cómo se observa, y que la Deidad debe ser adorado en ese día sagrado?
Por favor narrar estos detalles me plenamente, para que yo pueda entender Oh Janardana. "

La Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna entonces respondió: "Oh, el mejor de los reyes, porque usted desea escuchar, voy a describir completamente las glorias del Pausha-krishna Ekadasi.
"Yo no hago tan contento por el sacrificio o la caridad como lo hago por la observancia de Mi devoto de un ayuno completo en Ekadasi.
Sobre la base de la capacidad de uno, por lo tanto, uno debe ayunar en Ekadasi, el día del Señor Hari.
"Oh Yudhisthira, le insto a escuchar con inteligencia sin repartir las glorias de Pausha-krishna Ekadasi, que cae en un Dwadasi.
Como expliqué anteriormente, no se debe diferenciar entre los muchos Ekadasis.
Oh rey, en beneficio de la humanidad en general que ahora describiré el proceso de observar Pausha-krishna Ekadasi.

"Pausha-krishna Ekadasi también se conoce como Saphala Ekadasi.
En este día sagrado se debe adorar al Señor Narayana, porque Él es su deidad gobernante.
Uno debe hacerlo por seguir el método descrito anteriormente de ayuno.
Así como entre serpientes Shesha-naga es el mejor, y entre las aves Garuda es el mejor, entre los sacrificios del Ashvamedha-yajña es el mejor, entre los ríos Madre Ganges es el mejor, entre los dioses Señor Vishnu es el mejor, y entre dos patas seres los brahmanes son los mejores, por lo que entre todos los días de ayuno Ekadasi es por lejos el mejor.
O más importante de reyes que tuvieron su nacimiento en la dinastía Bharata, quien cumple estrictamente Ekadasi se vuelve muy querido para mí y, de hecho digno de adoración por mí en todos los sentidos.
Ahora por favor escucha como describo el proceso para observarlo Saphala Ekadasi.

En Saphala Ekadasi Mi devoto debe adorarme ofreciéndome frutas frescas de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancia, y meditando en Mí como la Suprema Personalidad auspicioso de Dios.
Él debería ofrecerme fruta jaambira, granada, nueces betel y hojas, coco, guayaba, variedades de nueces, clavos de olor, mangos, y diferentes tipos de especias aromáticas.
También debe ofrecer Me lámparas de incienso y ghi brillante, en ofrenda de lámparas como en Saphala Ekadasi es especialmente glorioso.
El devoto debe tratar de mantenerse despierto la noche Ekadasi.

Ahora por favor escucha con atención exclusiva que te digo cuánto mérito que se obtiene si ayuna y permanece despierto durante toda la noche cantando y cantando las glorias de Narayana.
O mejor de los reyes, no hay sacrificio o peregrinaje que da mérito que es igual o mejor que el mérito que uno gana por ayunar en este Ekadasi Saphala.
Tal ayuno - especialmente si uno puede permanecer despierto y alerta toda la noche - otorga el mismo mérito sobre el devoto fiel como el desempeño de austeridad durante cinco mil años terrenales.
O león entre los reyes, por favor saber de mí la gloriosa historia que hizo que este Ekadasi Divina famoso.

Había una vez una ciudad llamada Champaavati, que fue gobernado por el santo rey Mahishmata.
Tuvo cuatro hijos, el mayor de los cuales, Lumpaka, siempre ocupado en toda clase de actividades muy pecaminosas - encuentros sexuales ilícitas con las esposas de otros, el juego y la asociación continua con prostitutas conocidas.
Sus malas acciones redujeron gradualmente la riqueza de su padre, el rey Mahishmata.

Lumpaka también llegó a ser muy crítico de las numerosas devas, los asistentes universales habilitados del Señor, así como hacia los brahmanes, y cada día iba a salir de su camino para blasfemar de los Vaishnavas.
Por fin el rey Mahismata, viendo la descarada condición impenitente caído de su hijo, lo exilió al bosque.
Por miedo del rey, incluso parientes compasivos no vinieron a la defensa de Lumpaka, tan enojado estaba el rey hacia su hijo, y tan pecador era este Lumpaka.

"Desconcertado en su exilio, a los caídos y rechazaron Lumpaka pensó para sí mismo:" Mi padre me ha despedido, y hasta mis parientes no levanto pero un dedo en la objeción. ¿Qué voy a hacer ahora? '
Él planeó pecaminosamente y pensó: "Voy a colarse de nuevo a la ciudad al amparo de la oscuridad y saquear sus riquezas.
Durante el día me quedaré en el bosque, y como declaraciones de la noche, así que a la ciudad. "

Así que pensar, la Lumpaka pecaminosa entró en la oscuridad del bosque.
Mató a muchos animales por día, y de noche se robó toda clase de objetos de valor de la ciudad.
La gente de la ciudad que habitan en él detenido varias veces, pero por miedo del rey que lo dejó solo.
Ellos pensaban a sí mismos que tiene que haber sido los pecados acumulados de nacimientos anteriores de Lumpaka que le había obligado a actuar de tal manera que vino a perder el instalaciones reales y se convirtió a actuar de manera pecaminosamente como un ladrón egoísta común.
"A pesar de un comedor de carne, Lumpaka también comer frutas todos los días.

Residió bajo un viejo árbol de higuera que desconocido para él pasó a ser muy querido por el Señor Vasudeva.
De hecho, muchos adoraban como el semidiós (cabecera departamental representante) de todos los árboles en el bosque.
A su debido tiempo, mientras Lumpaka estaba haciendo tantas actividades pecaminosas y condenables, el Saphala Ekadasi llegó.
En la víspera de la Ekadasi (Dasami) Lumpaka tenido que pasar toda la noche sin dormir a causa de frío intenso que sentía debido a sus escasas ropas de cama (ropa de cama).

El frío no sólo le robó toda la paz, pero casi de su misma vida.
En el momento en que el sol se levantó, casi muerto, le castañeteaban los dientes y cerca comatoso.
De hecho todo lo que Ekadasi mañana, permaneció en ese estupor y no podía despertar de su estado comatoso próximo.
"Cuando el mediodía del Saphala Ekadasi llegó, el Lumpaka pecadora finalmente volvió en sí y se las arregló para levantarse de su lugar debajo de ese árbol de higuera de Bengala.
Pero con cada paso que daba, tropezó y cayó al suelo.
Al igual que un hombre cojo, caminó lentamente y vacilante, sufriendo enormemente de hambre y sed en medio de la selva.
Tan débil era Lumpaka que ni siquiera podía concentrarse para ni reunir fuerzas para ir a matar ni un solo animal que todo el día.
En su lugar, se redujo a la recogida de cualquier fruta que había caído al suelo por su propia voluntad.
En el momento en que regresó a su árbol de higuera de casa, el sol se había puesto.

La colocación de los frutos en el suelo junto a él (en la base del árbol sagrado de higuera), Lumpaka comenzó a gritar: "¡Oh, pobre de mí! Qué tengo que hacer?
Estimado padre, ¿qué va a ser de mí? O Sri Hari, por favor, sé propicio a mí y aceptar estas frutas como ofrenda! '
Una vez más se vio obligado a mentir despierto toda la noche sin dormir, pero mientras tanto el misericordioso Suprema Personalidad de Dios, el Señor Madhusudana, se había convertido satisfecho con humilde ofrenda de Lumpaka de frutos del bosque, y él las aceptó. Lumpaka había observado, sin saberlo, un Ekadasi llena rápido, y por el mérito que cosechó en ese día él recuperó su reino sin más obstáculos.
"Escucha, oh Yudhisthira, a lo que pasó con el hijo del rey Mahismata cuando sólo un fragmento del mérito brotaba dentro de su corazón.
"A medida que el Sol se levantó muy bien en el cielo en el día siguiente Ekadasi, un hermoso caballo se acercó Lumpaka como si buscara él, y se puso a su lado.

Al mismo tiempo, de pronto una voz resonó desde el cielo azul claro diciendo: "Este caballo es para usted, Lumpaka! Montarlo y cabalgar velozmente de este bosque para darle la bienvenida en familia! ¡Oh, hijo del rey Mahismata, por la misericordia del Señor Supremo Vasudeva y la fuerza de los méritos adquiriste observando Saphala Ekadasi, su reino será devuelto a usted sin ningún tipo de obstáculos adicionales.
Tal es el beneficio que han ganado por ayunar en este el más auspicioso del día.
Ve ahora, a tu padre y disfrutar de su legítimo lugar en la dinastía. '

Al oír estas palabras celestiales resonando desde arriba, Lumpaka monta el caballo y se dirigió de nuevo a la ciudad de Champavati.
Por el mérito que había acumulado por ayunar en Ekadasi Saphala, se había convertido en un apuesto príncipe, una vez más y fue capaz de absorber su mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari.
En otras palabras, se había convertido en Mi devoto puro.

"Lumpaka ofreció su padre, el rey Mahishmata, sus humildes reverencias y una vez más aceptó sus responsabilidades principescas.
Al ver a su hijo tan decorado con adornos de Vaishnava y tilak (pundra udhvara) Rey Mahishmata le dio el reino, y Lumpaka gobernó sin oposición por muchos, muchos años.
Cuando llegó el Ekadasi, adoró al Señor Supremo Narayana con gran devoción.
Y por la misericordia de Sri Krishna obtuvo una bella esposa y un hijo bien.
En la vejez Lumpaka entregó su reino a su hijo - al igual que su padre, el rey Mahismata, había lo entregó a él.
Lumpaka luego fue al bosque para dedicar su atención concentrado para servir con gratitud al Señor Supremo con la mente y los sentidos controlados.

Purificada de todos los deseos materiales, dejó su viejo cuerpo material y volvió de nuevo a casa, de vuelta a Dios, la consecución de un lugar cerca de los pies de loto de su Señor adorable, Sri Krishna.
"Oh Yudhisthira, quien se acerca a Mí como Lumpaka hizo será completamente libre de lamentación y ansiedad.
De hecho, cualquier persona que observa correctamente esta gloriosa Saphala Ekadasi - aun sin saberlo, como Lumpaka - a ser famoso en este mundo.
Él se convertirá perfectamente liberada en la muerte y volver a la morada espiritual de Vaikuntha.
De esto no hay duda. Por otra parte, uno que simplemente escucha las glorias de Saphala Ekadasi obtiene el mismo mérito obtenido por aquel que realiza una Rajasurya-yajña, y por lo menos se va al cielo en su próximo nacimiento, así que ¿dónde es la pérdida? "

Así termina la narración de las glorias de Pausha-krishna Ekadasi o Saphala Ekadasi, del Bhavishya-uttara Purana.

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