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Junary 23, 2017. Sat-tila Ekadasi.

Sri Dalbhya Rishi said to Palastya Muni, "When the spirit soul comes in contact with the material energy, he immediately begins to perform sinful activities, such as stealing, killing, and illicit sex. He may even perform many other terrible deeds, such as killing a brahmin. Oh purest of personalities, please tell me how these unfortunate souls may escape the punishment of being sent to hellish regions of creation. Kindly inform me how, by giving even a little in charity, one may be easily be released from the reactions of his sins." Pulastya Muni replied, "Oh fortunate one, you have asked me an important and confidential question, which not even Brahma, Vishnu, Shiva or Indra has ever asked. Please listen very carefully to my answer. "With the arrival of the month of Magh (January - February), one should bathe, carefully control his senses by giving up lust, anger, pride, jealousy, faultfinding, and greed, and meditate on the Supreme Personality of Godhead Lord Sri Krishna. One should then gather up some cow dung before it touches the ground and after mixing it with sesame seeds and cotton, form 108 balls. This should be done on the day when the constellation of Purva-ashadha nakshatra arrives. Then one should follow the rules and regulations of Sri Ekadasi, which I shall now explain to you. "After bathing, the person who intends to observe Ekadasi should worship the Supreme Lord. While praying to Lord Sri Krishna by chanting His holy name, he should promise to observe the Ekadasi fast. He should remain awake overnight and perform a homa (fire sacrifice). Then the devotee should perform an Arati ceremony for the pleasure of the Lord - Who holds a conch, disk, club, and so on in His hands - offering Him sandalwood paste to his feet, incense, camphor, a bright ghee lamp, and delicious food preparations. Next the devotee should offer the 108 balls of cow dung, sesame seeds, and cotton wool into the sacred fire whilst chanting such holy names of the Lord as Purusha sukta, and other names. Throughout the whole day and night he should also observe the standard Ekadasi vrata (fast, which in this case is a fast from all kinds of grains and beans). On this occasion one should offer the Lord - pumpkin, coconut, and guava. If these items are unavailable, betel nut may be substituted. "The devotee should pray to Lord Sri Janardana, the benefactor of all living beings, in this way: 'Oh Lord Sri Krishna, You are the most merciful Personality of Godhead and the giver of liberation to all fallen souls. Oh Lord, we have fallen into the ocean of material existence. Please be kind to us. Oh lotus-eyed divinity, please accept our most humble, affectionate and respectful obeisances. Oh protector of the entire world, we offer You our humble respects again and again. Oh Supreme Spirit, Oh Supreme One, Oh source of all our forefathers, may You and Your eternal consort, Srimati Laxmi-devi, please accept these humble offerings.' "The devotee should then try to please a qualified brahmin with a warm welcome, a pot full of water (purna kumbha), an umbrella, a pair of shoes, and clothes (cloth - dhoti, and anga vastra), requesting him at the same time to bestow his blessings, by which one may develop unalloyed love for Lord Sri Krishna. According to one's ability, one may also donate a black cow to such a brahmin, particularly to one who is very well versed in all the injunctions of the Vedic scriptures. One should also offer him a pot full of sesame seeds. "Oh exalted Dalbhya Muni, black sesame seeds are especially suitable for formal worship and fire sacrifices while white or brown ones are meant to be eaten by a qualified brahmin. One who can arrange to give both kinds of sesame seeds (black and white or brown) especially on this Sat-tila Ekadasi day will be promoted to at least the heavenly planets after leaving this present body, for as many thousands of years as the number of seeds that would be produced if the seeds he donated were sown in the ground and grew into mature, seed bearing plants. On this Ekadasi a faithful person should : (1) bathe in the water mixed with sesame seeds, (2) rub sesame seed paste on his body, (3) offer sesame seeds into the fire in sacrifice, (4) eat sesame seeds, (5) give sesame seeds away in charity, (6) accept charitable gifts of sesame seeds. These are the six (sat) ways in which sesame seeds (tila) are utilised for spiritual purification on this Ekadasi. Therefore it is called Sat-tila Ekadasi. "The great Devarishi Narad Muni once asked the Supreme Personality of Godhead, Sri Krishna, 'Oh mighty armed Lord, Oh! You who are so affectionate to Your loving devotees, please accept my most humble obeisances. Oh Yadava, kindly tell me the result one obtains by observing Sat-tila Ekadasi.' "Lord Sri Krishna replied, 'Oh best of the twice born brahmins, I shall narrate to you an account of an incident I personally witnessed. Long ago on earth there lived an old female brahmini who worshipped Me every day with controlled senses. She very faithfully observed many a fast, especially on special days honouring Me (My various appearance days Janmasthami, Rama-navami, Vaman Dwadasi, Nrisimha Chaturdasi, Varaha Dwadasi, Gaura Purnima, etc.) and served Me with full devotion, devoid of any personal motive. Her rigorous fasting made her quite weak and thin. She gave charity to brahmanas and to young maidens (kanyas), and even planned to give away her house in charity. Oh best of the brahmanas although this spiritually minded woman gave charitable donations to worthy people, the odd feature of her austerity was that she never gave food to brahmanas or the devas (demigods). "'I began to reflect on this curious omission: "This fine woman has purified herself by fasting on all the auspicious occasions and by offering Me strict devotional worship. Therefore she certainly has become eligible to enter My personal abode, which is unattainable by ordinary persons." So I came down to this planet to examine her, disguising Myself as a follower of Lord Shiva's, complete with a garland of skulls draped around My neck and a begging pot (kumandalu) in My hand. "'As I approached her, she said to Me, "Oh respectful one, tell me truthfully why You have come before me." "'I replied, "Oh beautiful one, I have come to get some sacred alms from you" whereupon she angrily threw a dense lump of mud into My begging pot! Oh Narada Muni I simply turned around and went back to My personal abode, astonished at this fine brahmani's peculiar mixture of great magnanimity and stinginess. "'At last this austere lady reached the spiritual world in her self-same body, so great were her efforts at fasting and charity. And because she had indeed offered Me a lump of mud, I transformed that mud into a beautiful home. However, Oh Naradaji, this particular house was just like that mud completely devoid of any edible grains, as well as any furniture or ornamentation, and when she entered it she found only an empty structure. She therefore approached Me and said with great anger, "I have fasted repeatedly on so many auspicious occasions, making my body weak and thin. I have worshipped You and prayed to You in so many different ways for You are truly the master and protector of all the universes. Yet despite all this there is no food or wealth to be seen in my new home, Oh Janardana, please tell me. Why is this?" "'I replied, "Please return to your house. Sometime later the wives of the devas (demigods) will pay you a visit out of curiosity to see the new arrival, but do not open your door until they have described to you the glories and importance of Sat-tila Ekadasi." "'Hearing this, she returned to her house. Eventually the devas' wives arrived there and in unison said, "Oh beautiful one, we have come to have your darshan. Oh auspicious one, please open the door to your house and let us see you. "'The lady replied, "Oh most dear ones, if you want me to open this door, you will have to describe to me the merit one obtains by observing the sacred fast of Sat-tila Ekadasi." But to this request, not even one of the wives responded. "'Later, however, they returned to the house, and one of the wives nicely explained the sublime nature of this sacred Ekadasi. And when the lady at last opened her door, they saw that she was neither a demigoddess, a Gandharvi, a she-demon, nor even a Naga-patni. She was simply an ordinary human lady. "'From then on the lady observed Sat-tila Ekadasi, which awards all material enjoyment and liberation at the same time, as it has been described to her. And she finally received the beautiful furnishings and grains she had expected for her home. Moreover, her once ordinary material body was transformed into a beautiful spiritual form made of sac-cid-ananda (eternality, knowledge, and bliss), with a fine complexion. So, by the mercy and grace of Sat-tila Ekadasi, both the lady and her new home in the spiritual world were at last radiantly splendid and lustrous with gold, silver, jewels, and diamonds. "'Oh Naradaji, a person should not ostentatiously observe Ekadasi out of greed, with the hope of attaining wealth dishonestly. Selflessly, he should simply donate sesame seed, clothes, and food according to his capacity, for by doing so he will achieve good health and exalted spiritual consciousness, birth after birth. Ultimately, he will be given release from the bonds of this world (liberation) and admittance into the Lord's supreme abode will be his to enjoy. That is my opinion, Oh best of the demigods deva-rishis).' "Oh Dalbhya Muni," Pulastya Rishi concluded, "one who properly observes this wonderful Sat-tila Ekadasi with great faith become free from all kinds of poverty - spiritual, mental, physical, social, and intellectual - as well as all kinds of ill luck and evil omens (sakuna). Indeed, following this Ekadasi fast by donating, sacrificing, or eating sesame seeds frees one of all past sin, without a doubt. One need not wonder how this happens. The rare soul who properly performs these acts of charity in the right devotional mood, following the Vedic injunctions, will become utterly free of all sinful reactions and go back to Godhead, back home to the spiritual world." Thus ends the narration of the glories of Magh-krishna Ekadasi, or Sat-tila Ekadasi, from the sacred Bhavishya-uttara Purana of Srila Krishna Dwaipayana Vyasa.


Sri Daalbhya Rishi dijo Palastya Muni, "Cuando el alma espiritual entra en contacto con la energía material, de inmediato comienza a realizar actividades pecaminosas, como el robo, el asesinato, y el sexo ilícito. Incluso puede realizar muchas otras acciones terribles, como matar a un brahmán. Oh, por favor dígame cómo estas almas desafortunadas pueden escapar del castigo de ser enviados a las regiones infernales de la creación. Amablemente dígame cómo, dando incluso un poco en la caridad, uno puede liberarse fácilmente de las reacciones de sus pecados ".
Pulastya Muni respondió: "Oh afortunado, me han hecho un importante y confidencial pregunta, la cual, ni siquiera Brahmaa, Vishnu, Shiva o Indra ha preguntado alguna vez. Por favor, escuchen con mucha atención a mi respuesta.
"Con la llegada del mes de Magh (enero-febrero), uno debe bañarse, controlar cuidadosamente sus sentidos renunciando a la lujuria, la ira, el orgullo, los celos, la búsqueda de faltas y la codicia, y meditar en la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna . Entonces uno debe reunir un poco de estiércol de vaca antes de que toque el suelo y, después de la mezcla con semillas de sésamo y algodón, formar 108 bolas. Esto se debe hacer en el día en que la constelación de nakshatra Purva-Ashadha llega. entonces uno debe seguir las reglas y regulaciones de Sri Ekadasi, que paso a explicar.
"Después del baño, la persona que tiene la intención de observar Ekadasi debe adorar al Señor Supremo. Mientras oraba al Señor Sri Krishna por cantar Su santo nombre, debe prometer de observar el ayuno Ekadasi. Él debe permanecer despierto durante la noche y le realizará un homa (sacrificio de fuego). Entonces el devoto debe realizar una ceremonia Arati para el placer del Señor - Quien sostiene una concha, disco, maza, y así sucesivamente en sus manos - ofreciéndole pasta de sándalo a su pies, incienso, alcanfor, una lámpara de ghee brillante y deliciosas preparaciones alimenticias. A continuación, el devoto debe ofrecer las 108 bolas de estiércol de vaca, semillas de sésamo, y lana de algodón en el fuego sagrado mientras canta tales santos nombres del Señor como Sukta Purusha, y otros nombres. A lo largo de todo el día y la noche en que también debe observar el Ekadasi vrata estándar (ayuno, que en este caso es un ayuno de toda clase de granos y frijoles). En esta ocasión se debe ofrecer al Señor calabaza, coco y guayaba. Si estos elementos no están disponibles, la nuez de betel puede ser el sustituto.
"El devoto debe orar al Señor Sri Janardana, el benefactor de todos los seres vivos, de esta manera; 'Oh Señor Sri Krishna, Tú eres la Personalidad más misericordiosa de Dios y el dador de la liberación de todas las almas caídas. Oh Señor, hemos caído en el océano de la existencia material. Por favor, ser amable con nosotros. Oh divinidad de ojos de loto, por favor, acepte nuestras más humildes, cariñosas y respetuosas reverencias. Oh protector del mundo entero, le ofrecemos nuestros humildes respetos una y otra vez. Oh Supremo Espíritu, Oh Supremo, Oh fuente de todos nuestros antepasados, pueden usted y su eterna consorte, Srimati Laxmi Devi, por favor aceptar estas humildes.ofrendas."
"El devoto entonces debe tratar de complacer a un brahmán calificado con una cálida bienvenida, una olla llena de agua (kumbha purna), un paraguas, un par de zapatos, y ropa (tela - dhoti, y anga vaastra), solicitándole al mismo tiempo de otorgar sus bendiciones, por las cuales uno pueda desarrollar amor puro por el Señor Sri Krishna. De acuerdo con la capacidad de uno, también se puede donar una vaca negra a un brahmána, especialmente a uno que está muy bien versado en todos los mandatos de las escrituras védicas. También debe ofrecer a él una olla llena de semillas de sésamo.
"Oh exaltado Daalbhya Muni, semillas de sésamo negro son especialmente adecuadas para la adoración y sacrificios de fuego formales, mientras que los blancos o marrones son para ser comido por un brahmán calificado. Uno que puede organizar para dar los dos tipos de semillas de sésamo (blanco y negro o marrón), especialmente en este día de Sat-Tilaa Ekadasi será promovido al menos a los planetas celestiales después de dejar este cuerpo presente, por tantos miles de años como el número de las semillas que se producirían de las plantas, si las semillas que donó fuesen sembradas en la tierra y se convirtieran en dichas plantas.
"En este Ekadasi una persona fiel debe (1) bañarse en el agua mezclada con semillas de sésamo, (2) pasta de semillas de sésamo se frota sobre su cuerpo, (3) las semillas de sésamo son ofrecidas en el fuego de sacrificio, (4) comer semillas de sésamo, (5) dar semillas de sésamo en caridad, (6) aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estos son los seis (sat) formas en que se utilizan las semillas de sésamo (Tilaa) para la purificación espiritual en este Ekadasi. Por lo tanto, se llama Sat-Tilaa Ekadasi.
"El gran Devarishi Naarad Muni preguntó una vez a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, 'Oh Señor de los poderosos brazos, Oh Tú que eres tan afectuoso con Tus devotos amorosos, por favor acepta mis más humildes reverencias. Oh Yaadava, amablemente dime el resultado que se obtiene mediante la observación de Sat-Tilaa Ekadasi '.
"Señor Sri Krishna respondió:" Oh el mejor de los brahmanes nacidos dos veces, te narrare un relato de un incidente que personalmente fui testigo. Hace mucho tiempo en la tierra vivía un vieja mujer Brahmini que me adoraba cada día con los sentidos controlados. Ella muy fielmente observó muchos ayunos, especialmente en los días que Me honran (Mi diversos días aparicion Janmaasthami, Rama-Navami, Vaman Dwadasi, Nrisimha Chaturdasi, Varaha Dwadasi, Gaura Purnima, etc.) y Me sservia con toda devoción, desprovista de cualquier motivo personal. Su riguroso ayuno la ponia bastante débil y delgada. Ella dio caridad a los brahmanas y doncellas jóvenes (Kanyas), e incluso planeaba regalar su casa en la caridad. Oh el mejor de los brahmanas, aunque esta mujer de mente espiritual dio donaciones de caridad a personas dignas, la extraña característica de su austeridad era que ella nunca dio comida a los brahmanas o los devas (semidioses).
"Yo empecé a reflexionar sobre esta curiosa omisión:" Esta buena mujer ella misma se habia purificado por ayunar en todas las ocasiones propicias y por ofrecerme estricto culto devocional. Por lo tanto, ella sin duda se habia convertido en elegible para entrar en Mi morada personal, que es inalcanzable por personas ordinarias ". Así que vine a este planeta para examinarla, disfrazandome como seguidor del dios Shiva, con una guirnalda de cráneos envuelta alrededor de mi cuello y una olla mendicidad (kumandalu) en mi mano.
"'Cuando me acerqué a ella, medijo," Ah uno respetuoso, dime la verdad ¿por qué has venido antes que yo. "
"Yo respondí:" ¡Oh hermosa, he venido a conseguir algunas limosnas sagradas de usted "- con lo cual ella airadamente arrojó un bulto denso de barro en Mi olla de mendicidad! Oh Naarada Muni simplemente Me di la vuelta y regrese a Mi morada personal, asombrado de la mezcla peculiar de esta fina brahmani de su gran magnanimidad y la tacañería.
"'Por fin esta dama austera llegó al mundo espiritual en su mismo cuerpo, por lo tan grandes que fueron sus esfuerzos en el ayuno y la caridad. Y porque de hecho me había ofrecido un trozo de barro, transformé ese barro en una hermosa casa. Sin embargo, Oh Naradaji, esta casa en particular era como ese barro completamente desprovisto de cualquier granos comestibles, así como cualquier mueble u ornamentación, y cuando ella entró en ella sólo encontró una estructura vacía. Por lo tanto, ella se acercó a mí y dijo con gran ira, "he ayunado reiteradamente en tantas ocasiones propicias, haciendo que mi cuerpo quede débil y delgado. He adorado a Usted y ore a usted de muchas maneras diferentes porque Tú eres verdaderamente el maestro y protector de todos los universos. Pero a pesar de todo esto no hay comida o la riqueza para ser vista en mi nueva casa, Oh Janardana, por favor dígame. ¿Por qué es esto? "
"'Yo le respondí:" Por favor, vuelva a su casa. Algún tiempo después, las esposas de los devas (semidioses) le harán una visita por la curiosidad de ver a la nueva persona llegada, pero no abra la puerta hasta que le han descrito las glorias e importancia de Sat-Tilaa Ekadasi. "
"" Al oír esto, ella regresó a su casa. Con el tiempo las esposas de los devas 'llegaron allí y al unísono dijeron: "¡Oh hermosa, hemos llegado para tener su darshan. Ah una auspiciosa, por favor abra la puerta de su casa y dejanos verte.
"'La señora respondió:" Oh las más queridas, si quieren que abra esta puerta, tendrán que describirme el mérito que uno obtiene por observar el ayuno sagrado de Sat-Tilaa Ekadasi. "Pero a esta solicitud, incluso ninguna de las esposas respondieron.
"" Más tarde, sin embargo, volvieron a la casa, y una de las esposas muy bien explico la naturaleza sublime de este sagrado Ekadasi. Y cuando la dama al fin abrió la puerta, vieron que no era ni una semidiosa, un Gandharvi, una mujer-demonio, ni siquiera una Naga-patni. Ella era simplemente una dama humana ordinaria.
"" A partir de entonces la dama observó Sat-Tilaa Ekadasi, que otorga todo disfrute material y la liberación, al mismo tiempo, como se ha descrito a ella. Y finalmente recibió los hermosos muebles y granos que había esperado para su casa. Además, su cuerpo material ordinario de una vez se transformó en uno de hermosa forma espiritual hecha de sac-cid-ananda (eternidad, conocimiento y bienaventuranza), con una tez fina. Así que, por la misericordia y la gracia del Sat-Tilaa Ekadasi, tanto la señora y su nuevo hogar en el mundo espiritual fueron al fin radiantemente espléndidos y brillantes con oro, plata, joyas y diamantes.
"'Oh Naradaji, una persona no debe ostentosamente observar Ekadasi por codicia, con la esperanza de alcanzar riqueza deshonesta. Desinteresadamente, debería simplemente donar semillas de sésamo, ropa y alimentos de acuerdo a su capacidad, para que de este modo se logre una buena salud y exalte la conciencia espiritual, vida tras vida. En última instancia, a él le sera dado liberación de las ataduras de este mundo (la liberación) y la admisión en la morada suprema del Señor será su goce. Esa es mi opinión, Oh mejor de los semidioses deva-rishis). '
"Oh Daalbhya Muni," Pulastya Rishi llegó a la conclusión, "el que observa correctamente este maravilloso Sat-Tilaa Ekadasi con gran fe, llega a liberarse de todo tipo de pobreza - espiritual, mental, física, social e intelectual -, así como todo tipo de mala suerte y malos presagios (Sakuna). De hecho, a raíz de este ayuno de Ekadasi con la donación, sacrificio o comiendo semillas de sésamo sin duda nos libera de todos los pecados pasados. Uno no tiene que preguntarse cómo sucede esto. El alma raroa que realiza correctamente estos actos de caridad en el estado de ánimo devocional correcto, siguiendo los mandamientos védicos, se verá completamente libre de todas las reacciones pecaminosas e ira de vuelta a Dios, de vuelta a casa al mundo espiritual ".
Así termina la narración de las glorias de Magh-krishna Ekadasi, o Sat-Tilaa Ekadasi,
de lo sagrado Purana Bhavishya-uttara de Srila Krishna Dwaipayana Vyasa.
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Junary 18, 2017. Srila Locana Dasa Thakura, disappearance.

Srila Locana Dasa Thakura appeared in this world in 1520 A.D.,thirty-four years after the appearance of Sri Caitanya Mahaprabhu. Locana Dasa wrote a biography on Lord Caitanya, entitled Sri Caitanya 
Mangala, and he wrote many devotional songs.

Sri Locana dasa Thakura took birth in a family of Rarhiya physicians who resided in the village of Kogram, within the Mahakumar (Katna) district of Barddhaman.

Sri Locana Dasa Thakura was a disciple of Sri Narahari Sarakara Thakura, a dearest associate of Lord Gaura Raya.

“My hope of hopes is to be near the lotus feet of Sri Narottama Dasa Thakura and serve him with my very life. The cherished desire of the fallen Locana Dasa is to be allowed, by Narahari’s grace, to sing the glories of Lord Gauranga. My Lord is Sri Narahari Thakura, I am his servant. Bowing before him I beg for his service. This is my only aspiration.” (Locana Dasa, Caitanya Mangala)

Locana Dasa Thakura wrote Caitanya Mangala which tells many pastimes of Lord Caitanya not revealed by Vrndavana Dasa Thakura or Krishna Dasa Kaviraja. He mentions an especially touching conversation Sri Gaurasundara had with Vishnupriya Devi the night before He took sannyasa. (See Vishnupriya’s biography entry for the talk) Being a talented musician, Locana Dasa told Mahaprabhu’s pastimes in beautiful poetry filled with fire and rhythm. Common people could easily understand the divine character of Sri Caitanya and awaken their religious feelings. As devotees regularly chant the Vedic epics Ramayana and Mahabharata, Gaudiya Vaisnava’s still wander through Bengal reciting the Caitanya Mangala.

Locana Dasa Thakura also wrote many songs praising Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, and Gauridasa Pandit. Locana Dasa stresses that raganuga bhaktas must take shelter of Gadadhara Vrndavanisvari to attain Radha-Govinda prema bhakti. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura used to print and distribute Locana Dasa Thakura’s Sri Caitanya Mangala.

Srila Prabhupada was very fond of his bhajans. While singing Parama Karuna Srila Prabhupada would plunge into the ocean of Gauranga prema. Prabhupada wrote an extensive commentary on this bhajana. Bhajo bhajo bhai, Caitanya Nitai, sudrdha visvasa kori…”Locana Dasa asks everyone, ‘My dear brother, just worship Lord Caitanya and Nityananda with firm faith and conviction.’ Don’t think that this chanting and dancing will not lead to the desired goal; it will. It is the assurance of Lord Caitanya Mahaprabhu that one will get all perfection by this process. Therefore, one must chant with firm faith and conviction.



Srila Locana Dasa Thakura apareció en este mundo en 1520 A.D., treinta y cuatro años después de la aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu. Locana Dasa escribió una biografía sobre el Señor Caitanya, titulada Sri Caitanya
Mangala, y escribió muchas canciones devocionales.

Sri Locana dasa Thakura nació en una familia de médicos Rarhiya que residían en la aldea de Kogram, dentro del distrito de Mahakumar (Katna) de Barddhaman.

Sri Locana Dasa Thakura era un discípulo de Sri Narahari Sarakara Thakura, un asociado más querido del Señor Gaura Raya.

"Mi esperanza de las esperanzas es estar cerca de los pies de loto de Sri Narottama Dasa Thakura y servirle con mi vida misma. El deseo acariciado por Locana Dasa caído debe ser permitido, por la gracia de Narahari, para cantar las glorias del señor Gauranga. Mi Señor es Sri Narahari Thakura, yo soy su siervo. Inclinándome delante de él le suplico su servicio. Esta es mi única aspiración. "(Locana Dasa, Caitanya Mangala)

Locana Dasa Thakura escribió Caitanya Mangala que cuenta muchos pasatiempos del Señor Caitanya no revelados por Vrndavana Dasa Thakura o Krishna Dasa Kaviraja. Menciona una conversación especialmente conmovedora que Sri Gaurasundara tuvo con Vishnupriya Devi la noche antes de que tomara sannyasa. (Ver la biografía de Vishnupriya para la charla) Como músico de talento, Locana Dasa le contó los pasatiempos de Mahaprabhu en una hermosa poesía llena de fuego y ritmo. La gente común podía entender fácilmente el carácter divino de Sri Caitanya y despertar sus sentimientos religiosos. Como los devotos regularmente cantan las epopeyas védicas Ramayana y Mahabharata, Gaudiya Vaisnava todavía vagan por Bengala recitando el Caitanya Mangala.

Locana Dasa Thakura también escribió muchas canciones alabando a Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu y Gauridasa Pandit. Locana Dasa destaca que raganuga bhaktas debe refugiarse en Gadadhara Vrndavanisvari para alcanzar Radha-Govinda prema bhakti. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía imprimir y distribuir Sri Caitanya Mangala de Locana Dasa Thakura.

Srila Prabhupada era muy aficionado a sus bhajans. Mientras cantaba Parama Karuna Srila Prabhupada se sumergiría en el océano de Gauranga prema. Prabhupada escribió un extenso comentario sobre este bhajana. Locana Dasa le pregunta a todos: "Mi querido hermano, adorad al Señor Caitanya y Nityananda con firme fe y convicción." No penséis que este canto y baile no conducirá a lo deseado Gol; va a. Es la seguridad del Señor Caitanya Mahaprabhu que uno obtendrá toda la perfección por este proceso. Por lo tanto, hay que cantar con firme fe y convicción ".


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Junary 17, 2017. Srila Jayadeva Gosvami, disappearance.

Sri Jayadeva Gosvami was the chief pandita in the court of the king Sri Laksman Sena. His father's name was Bhojadeva and his mothers name was Bama devi. He made his appearance at Kendu- bilvagram within the district of Birhum, during the 11th century.

Sri Jayadeva's wife's name was Sri Padmavati. During the time that he was engaged as the chief pandita of Raja Laksman Sena, he resided at Navadwipa on the banks of Ganga. Also present with were three other panditas whose names he has mentioned in Sri Gita-Govinda: Sri Umapatidhar, Acarya Sri Govardhan and Kavi Ksamapati, who were his close friends.

Sri Caitanya Mahaprabhu used to especially relish hearing the Gita Govinda as well as the works of Candidas, Vidyapati, Ramananda Ray and the Krsna-karnamrta by Bilvamangala Thakur. Sri Gita Govinda is full of intimate pastimes of Sri Sri Radha Govinda and is therefore meant for those who have accumulated sufficient spiritual piety.

"For those who relish the remembrance of the pastimes of Sri Hari and who are always anxious to hear those transcendental divine narrations, these verses, sweet as honey, have been composed by Jayadeva with the blessings of Mother Sarasvati."

In the Gita Govinda, while writing about the pastimes of Radharani as She repented after Krsna had gone away, he became lost in thought. Not being able to decide whether or not he should write a particular verse, he decided to first take his bath, and return to his writing later. While he taking his bath, Krsna Himself personally appeared in the form of Jayadeva, took his meal and then wrote down that very verse with His own hand. Then, while Padmavati was accepting her meal Jayadeva returned from taking his bath in the Ganga. Padmavati was completely startled to see her husband, and Jayadeva as well was very suprised to see that his wife was accepting her meal before him (which is never done by Hindu wives). Finally she explained that he had already returned from taking his bath once, taken his meal, and then gone to his room. Jayadeva went to where he had been writing and saw the verse that he had been considering whether to write or not, now composed in golden letters.

With tears in his eyes and voice choked up he called out to his wife, "Padmavati! You are so fortunate! You had darshana of the Supreme Lord!"

Bhaktivinoda Thakura has commented that even though Sri Gauranga Deva hadn't revealed his internal pastimes at that time, within the heart of Sri Jayadeva, Sri Bilvamangala, Sri Candi das and Sri Vidyapati, the transcendental mood of Mahaprabhu was awakened even before He Himself actually made His appearance.

Jayadeva Gosvami also composed a book named Candraloka. His disappearance is on Pausa sankranti. He also composed the celebrated Dasavatara Stotram.

His worshipable Deities, Sri Sri Radha-Madhava, are being worshipped in the former temple of Radha-Govinda just outside the present city of Jaipur.



Sri Jayadeva Gosvami era el pandita principal en la corte del rey Sri Laksman Sena. El nombre de su padre era Bhojadeva y el nombre de su madre era Bama devi. Hizo su aparición en Kendubilagram dentro del distrito de Birhum, durante el siglo XI.

El nombre de la esposa de Sri Jayadeva era Sri Padmavati. Durante el tiempo que fue contratado como el pandita principal de Raja Laksman Sena, residió en Navadwipa en las orillas de Ganga. También estuvieron presentes otros tres panditas cuyos nombres mencionó en Sri Gita-Govinda: Sri Umapatidhar, Acarya Sri Govardhan y Kavi Ksamapati, quienes eran sus amigos íntimos.

Sri Caitanya Mahaprabhu solía disfrutar especialmente de la Gita Govinda, así como de las obras de Candidas, Vidyapati, Ramananda Ray y Krsna-karnamrta de Bilvamangala Thakur. Sri Gita Govinda está llena de pasatiempos íntimos de Sri Sri Radha Govinda y, por lo tanto, es para aquellos que han acumulado suficiente piedad espiritual.

"Para aquellos que saborean el recuerdo de los pasatiempos de Sri Hari y que siempre están ansiosos por escuchar esas narraciones divinas trascendentales, estos versos, dulces como la miel, han sido compuestos por Jayadeva con las bendiciones de la Madre Sarasvati".

En la Gita Govinda, al escribir sobre los pasatiempos de Radharani cuando se arrepintió después de que Krsna se había ido, se perdió en sus pensamientos. Al no ser capaz de decidir si debía o no escribir un verso en particular, decidió primero tomar su baño y regresar a su escritura más tarde. Mientras tomaba su baño, el mismo Krsna personalmente apareció en forma de Jayadeva, tomó su comida y luego escribió ese mismo verso con Su propia mano. Entonces, mientras Padmavati aceptaba su comida, Jayadeva regresó de tomar su baño en el Ganges. Padmavati se sorprendió al ver a su marido, y Jayadeva también se sorprendió al ver que su esposa estaba aceptando su comida antes que él (lo que nunca es hecho por las esposas hindúes). Finalmente ella explicó que él ya había regresado de tomar su baño una vez, tomó su comida, y luego fue a su habitación. Jayadeva se dirigió a donde había estado escribiendo y vio el versículo que había estado considerando si escribir o no, ahora compuesto en letras de oro.

Con las lágrimas en los ojos y la voz ahogada, llamó a su esposa: -¡Padmavati, eres tan afortunada, tuviste darshana del Señor Supremo!

Bhaktivinoda Thakura ha comentado que aunque Sri Gauranga Deva no había revelado sus pasatiempos internos en ese momento, en el corazón de Sri Jayadeva, Sri Bilvamangala, Sri Candi das y Sri Vidyapati, el estado trascendental de Mahaprabhu fue despertado incluso antes de que El mismo Hizo su aparición.

Jayadeva Gosvami también compuso un libro llamado Candraloka. Su desaparición está en Pausa sankranti. También compuso el célebre Dasavatara Stotram.


Sus Deidades adorables, Sri Sri Radha-Madhava, están siendo adoradas en el antiguo templo de Radha-Govinda, justo a las afueras de la actual ciudad de Jaipur.
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Junary 16, 2017. Srila Ramacandra Kaviraja, disappearance.

Ramachandra Kaviraja, the son of Shri Chiranjiva Sena (eternal associate of Lord Chaitanya), appeared in Shri Khanda. "Ramachandara Kaviraja was especially earnest, beautiful, intelligent, energetic, and enthusiastic," said one biographer. Although married, Ramachandra and his wife, Ratanala, had no material attachments. They stayed fully engaged in the loving service of Shri Chaitanya Mahaprabhu. They had no children. With steadfast devotion he served his spiritual master, Shrinivasa Acharya. In Vrindavana, Shri Jiva Goswami gave him the title, kaviraja, "king of poets." He wrote the following beautiful verse:

prakasila mahaprabhu hare krishna mantra
premera vadara kari barila samsara 
andha avadhi yata kare parsa
bindhu na padila mukhe ramacandra dasa
 
   "Shriman Mahaprabhu is so kind that He manifests the nectar of the Hare Krishna mantra. The Holy Name will free all souls from the cycle of birth and death, from lower planets, from hell. The Holy Name will give one a taste of divine love for Radha-Madhava.

   "Whether blind or dumb, anyone can drown in this flood of prema. In this way, Shri Chaitanya Mahaprabhu has filled everyone with love of God. But Ramachandra Dasa is so unfortunate that he couldn't even taste a drop of that nectar."
   Ramachandra Kaviraja was one of the eight kavirajas, famous poet disciples of Shrinivasa Acharya. Ramachandra wrote Smarana Darpana, Smarana Chamatkara, Siddhanta Chandrika. He preached widely and initiated many disciples. Narottama Dasa Thakura and Ramachandra lived together as best friends. Narottama Dasa wrote, doya kore shri acharya prabhu shrinivasa; ramachandra sanga mage Narottama Dasa, "0 Shrinivasa Acharya Prabhu, please give me your mercy. Narottama Dasa always prays for the association of Ramachandra Kaviraja."
   In the form of Karna manjari, he serves Shrimati Radharani in Vraja lila. His samadhi is in Dhira Samira Kunja next to Shrinivasa Acharya. 

Ramachandra Kaviraja, el hijo de Shri Chiranjiva Sena (eterno asociado del Señor Chaitanya), apareció en Shri Khanda. "Ramachandara Kaviraja fue especialmente serio, hermoso, inteligente, enérgico y entusiasta", dijo un biógrafo. Aunque estaba casado, Ramachandra y su esposa, Ratanala, no tenían ningún apego material. Ellos permanecieron totalmente comprometidos en el servicio amoroso de Shri Chaitanya Mahaprabhu. No tenían hijos. Con devoción inquebrantable sirvió a su maestro espiritual, Shrinivasa Acharya. En Vrindavana, Shri Jiva Goswami le dio el título, kaviraja, "rey de poetas". Él escribió el verso hermoso siguiente:
Prakasila mahaprabhu liebre krishna mantra
Premera vadara kari barila samsara
Andha avadhi yata kare parsa
Bindhu na padila mukhe ramacandra dasa
    "Shriman Mahaprabhu es tan amable que Él manifiesta el néctar del mantra de Hare Krishna.El Santo Nombre liberará a todas las almas del ciclo de nacimiento y muerte, de los planetas inferiores, del infierno.El Santo Nombre le dará a uno un sabor de amor divino Para Radha-Madhava.
   "Si ciego o mudo, cualquiera puede ahogarse en esta inundación de prema, de esta manera, Shri Chaitanya Mahaprabhu ha llenado a todos con amor de Dios, pero Ramachandra Dasa es tan desafortunado que ni siquiera pudo probar una gota de ese néctar".
   Ramachandra Kaviraja fue uno de los ocho kavirajas, famosos discípulos poetas de Shrinivasa Acharya. Ramachandra escribió Smarana Darpana, Smarana Chamatkara, Siddhanta Chandrika. Él predicó ampliamente e inició muchos discípulos. Narottama Dasa Thakura y Ramachandra vivieron juntos como mejores amigos. Narottama Dasa escribió, doya kore shri acharya prabhu shrinivasa; Ramachandra sanga mago Narottama Dasa, "Oh Shrinivasa Acharya Prabhu, por favor, dame tu misericordia Narottama Dasa siempre reza por la asociación de Ramachandra Kaviraja".
   En la forma de Karna manjari, sirve a Shrimati Radharani en Vraja lila. Su samadhi está en Dhira Samira Kunja junto a Shrinivasa Acharya.
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Junary 16, 2017. Srila Gopala Bhatta Gosvami, appearance.

Today is the appearance anniversary of Gopal Bhatta Goswami, one of the celebrated Six Goswamis of Vrindavan. Chaitanya Mahaprabhu met Gopal Bhatta and his family in A.D. 1511, while traveling through South India. Gopal Bhatta later went to Vrindavan, the birthplace of Lord Krishna, to study the scriptures with Rupa and Sanatana Goswamis.
Gopal Bhatta Goswami is famous for establishing the worship of Sri Radha-Raman, a unique, self-manifested (not carved) Deity form of Krishna. The Radha-raman temple is one of the most famous and popular temples in all of Vrindavan. When Krishnadas Kaviraja was writing Chaitanya-charitamrita, an extensive biography of Chaitanya Mahaprabhu, Gopal Bhatta, out of severe humility, requested him to not mention his name anywhere in it. The author mostly complied with his request, only mentioning Gopal Bhatta a couple of times. 

Hoy es el aniversario de la aparición de Srila Gopal Bhatta Goswami, uno de los Seis Goswamis de Vrindavan. Chaitanya Mahaprabhu se reunió con Gopal Bhatta y su familia en el año 1511, cuando viajaba por el sur de la India. Gopal Bhatta fue más tarde a Vrindavan, el lugar de nacimiento del Señor Krishna, para estudiar las escrituras con Rupa y Sanatana Goswamis.
Gopal Bhatta Goswami es famoso por establecer la adoración de Sri Radha-Raman, una forma de Deidad única, auto-manifestada (no tallada) de Krishna. El templo Radha-raman es uno de los templos más famosos y populares de toda Vrindavan. Cuando Krishnadas Kaviraja escribía Chaitanya-charitamrita, una extensa biografía de Chaitanya Mahaprabhu, Gopal Bhatta, por humildad severa, le pidió que no mencionara su nombre en ninguna parte. El autor sobre todo cumplió con su petición, sólo mencionando Gopal Bhatta un par de veces
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Junary 9, 2017. Srila Jagadisa Pandita appearance.

"Sri Jagadisa Pandita is the saviour of the world. He distributes the nectar of love of Krsna just like a dense mass of dark clouds in the sky distributes rainfall." [C.C. Adi 11.30]

Sri Jagadisa Bhatta took his birth in the region of Gaihati. His father's name was Sri Kamalaksa Bhatta, who was the son of Bhatta Narayana, who hailed from Goyghar Bandyaghata. Both the mother and father of Jagadisa were very devoted Visnu-bhaktas. After his parents passed away he came with his wife to live on the banks of the Ganges. His wife's name was Dukhini devi. (His younger brother Mahesa also came with him to reside on the banks of the Ganga.)They built their house near the home of Jagannatha Misra.

Sri Gaura sundara instructed Jagadisa to preach Hari Nam at Nilacala. Thus he took shelter of the lotus feet of Lord Jagannatha. At that time he prayed at the feet of Lord Jagannatha and was rewarded by obtaining a Deity of the lotus-eyed Lord. This he brought to Yasora, on the banks of the Ganga near Cakdaha. This Deity was brought suspended from a staff which is still being worshiped in the temple of Lord Jagannatha at Jasora. This temple is presently under the charge of Sri Gaudiya Math, and is a rickshaw ride away from Cakdaha railway station, on the Sealdah-Krsnanagar line.

Lord Caitanya and Lord Nityananda sometimes used to go to Jasora to have festivals of sankirtana. Jagadisa Pandita's son was Sri Rambhadra Gosvami. In the temple are Deities of Sri Jagannatha Deva, Sri Radha-Vallabhaji and Sri Goura-Gopala. It is said that the Goura Gopala Deity was established by Sri Duhkhini Devi. The Deity is a golden color.

After Lord Caitanya conducted a sankirtan festival at the home of Jagadisa Pandita, He planned to go to Nilacala. Duhkhini, however, knowing the Lord's mind, was very distressed by feelings of impending separation. At that time Mahaprabhu gave her this Deity and said, "I will eternally remain in your house in the form of this Deity." From that day this Deity of Gaura-Gopala is being worshiped there. In Gaur-ganoddesa-dipika it is revealed that Jagadisa and Hiranya were wives of the Vedic brahmanas in Krsna lila. According to another opinion, "He who was previously known as Candrahasa, a famous dancer in Krsna-lila, is now famous as Jagadisa Pandita, who also takes great pleasure in ecstatic dancing."

On one Ekadasi day, the young Sri Gaura Hari wanted to eat rice from the house of Jagadisa and Hiranya. The Lord said to His parents, "If you don't want Me to die, then immediately go to the house of two brahmanas by the names of Jagadisa and Hiranya, with whom I am very pleased. They are both fasting for Ekadasi, but they have prepared some offerings for Lord Visnu. If you can obtain some of that Visnu-prasada then I'll recover my health and be able to move about." [C.B. Adi 6.20-23] One day, child Gaura Hari was crying incessantly. His parents told him, "First tell us what you want. We'll bring it, but please don't cry."

He replied, "On this Ekadasi day in Jagadisa and Hiranya's house are many preparations of Visnu-prasada. If I can eat that then I'll be alright."

Hearing this impossible request of her son, Saci Mata put her hand on her head and began to lament. Upon hearing the words of the child, the neighbours laughed in amazement. "How is it that such a young child as this is aware that today is Ekadasi?"

Then the ladies told Him, "Bap Nimai, don't cry anymore, we'll bring what you have requested." When the two brahmanas heard of the child's request they were very pleased. Both of them were very intimate friends of Jagannath Misra and they were well aware that the Supreme Personality of Godhead Sri Hari had appeared in his house. Therefore, whatever they had prepared for Lord Hari they brought before Sri Gaura Hari and told Him, "Bap, Visvambhara! We have brought everything which You requested. Now please eat it in great happiness and don't cry anymore."



"Sri Jagadisa Pandita es el salvador del mundo, distribuye el néctar del amor de Krsna, igual que una densa masa de nubes oscuras en el cielo distribuye la lluvia". [C.C. Adi 11.30]

Sri Jagadisa Bhatta nació en la región de Gaihati. El nombre de su padre era Sri Kamalaksa Bhatta, quien era el hijo de Bhatta Narayana, quien provenía de Goyghar Bandyaghata. Tanto la madre como el padre de Jagadisa eran visnu-bhaktas muy devotos. Después de que sus padres fallecieran, él vino con su esposa a vivir en las orillas del Ganges. El nombre de su esposa era Dukhini devi. (Su hermano menor Mahesa también vino con él a residir en las orillas del Ganges.) Construyeron su casa cerca de la casa de Jagannatha Misra.

Sri Gaura sundara instruyó a Jagadisa a predicar Hari Nam en Nilacala. Así se refugió en los pies de loto del Señor Jagannatha. En ese tiempo él oró a los pies del Señor Jagannatha y fue recompensado por la obtención de una Deidad del Señor de ojos de loto. Esto lo llevó a Yasora, a orillas del Ganges, cerca de Cakdaha. Esta Deidad fue traída suspendida de un bastón que todavía está siendo adorado en el templo del Señor Jagannatha en Jasora. Este templo está actualmente bajo la carga de Sri Gaudiya Math, y es un paseo de rickshaw lejos de la estación de ferrocarril de Cakdaha, en la línea de Sealdah-Krsnanagar.

El Señor Caitanya y el Señor Nityananda a veces solían ir a Jasora a tener festivales de sankirtana. El hijo de Jagadisa Pandita era Sri Rambhadra Gosvami. En el templo se encuentran Deidades de Sri Jagannatha Deva, Sri Radha-Vallabhaji y Sri Goura-Gopala. Se dice que la Deidad Goura Gopala fue establecida por Sri Duhkhini Devi. La Deidad es de un color dorado.

Después de que el Señor Caitanya dirigió un festival sankirtan en la casa de Jagadisa Pandita, planeó ir a Nilacala. Sin embargo, Duhkhini, conociendo la mente del Señor, estaba muy angustiado por los sentimientos de separación inminente. En ese momento Mahaprabhu le dio esta Deidad y dijo: "Yo permaneceré eternamente en tu casa en la forma de esta Deidad". Desde ese día esta Deidad de Gaura-Gopala está siendo adorada allí. En Gaur-ganoddesa-dipika se revela que Jagadisa y Hiranya eran esposas de los brahmanas védicos en Krsna lila. Según otra opinión, "Aquel que antes era conocido como Candrahasa, famoso bailarín en Krsna-lila, es ahora famoso como Jagadisa Pandita, que también tiene gran placer en el baile extático".

En un día de Ekadasi, el joven Sri Gaura Hari quería comer arroz de la casa de Jagadisa y Hiranya. El Señor le dijo a Sus padres: "Si no quieres que muera, entonces vete inmediatamente a la casa de dos brahmanas con los nombres de Jagadisa y Hiranya, con los cuales estoy muy complacido." Ambos ayunan para Ekadasi, pero Ellos han preparado algunas ofrendas para el Señor Visnu, si puedes obtener algo de ese Visnu-prasada entonces recuperaré mi salud y seré capaz de moverme ". [C.B. Adi 6.20-23] Un día, el niño Gaura Hari estaba llorando incesantemente. Sus padres le dijeron: "Primero díganos lo que quieren, lo traeremos, pero por favor no llores".

Él respondió: "En este día de Ekadasi en Jagadisa y en la casa de Hiranya hay muchos preparativos de Visnu-prasada. Si puedo comer eso entonces estaré bien".

Al oír esta petición imposible de su hijo, Saci Mata puso su mano sobre su cabeza y comenzó a lamentarse. Al escuchar las palabras del niño, los vecinos se rieron de asombro. "¿Cómo es que un niño tan joven como este es consciente de que hoy es Ekadasi?"

Entonces las damas le dijeron, "Bap Nimai, ya no llores, traeremos lo que has pedido." Cuando los dos brahmanas oyeron el pedido del niño, estaban muy contentos. Ambos eran muy íntimos amigos de Jagannath Misra y eran muy conscientes de que la Suprema Personalidad de Dios Sri Hari había aparecido en su casa. Por lo tanto, lo que habían preparado para el Señor Hari trajeron ante Sri Gaura Hari y le dijeron: "¡Bau, Visvambhara !, hemos traído todo lo que pediste, ahora, por favor, comedlo con gran felicidad y no llores más"

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January 8,2017. Putrada Ekadasi.

The pious and saintly Yudhisthira Maharaj said, “Oh Lord, You have so nicely explained to us the wonderful glories of the Saphalaa Ekaadasi, which occurs during the dark fortnight (Krishna paksha) of the month of Pausha (December – January). Now please be merciful to me and explain to me the details of the Ekaadasi that occurs in the light fortnight (Shukla or Gaura paksha) of this month. What is its name, and what Deity is to be worshipped on that sacred day? Oh Purushottama, Oh Hrishikesha, please also tell me how You can be pleased on this day?
 Lord Sri Krishna then replied, “Oh saintly king, for the benefit of all humanity I shall now tell you how to observe fasting on the Pausha-shukla Ekaadasi.
As previously explained, everyone should observe the rules and regulations of the Ekaadasi vrata, to the very best of their ability. This injunction also applies to the Ekaadasi named Putradaa, which destroys all sins and elevates one to the spiritual abode. The Supreme Personality of Godhead Shri Narayana, the original personality, is the worshippable Deity of the Ekaadasi, and for His faithful devotees He happily fulfills all desires and awards full perfection. Thus among all the animate and inanimate beings in the three worlds (lower, middle and higher planetary systems), there is no better personality than Lord Narayana.
“Oh King, now I shall narrate to you the history of Putradaa Ekaadasi, which removes all kinds of sins and makes one famous and learned.
 “There was once a kingdom named Bhadraavati, which was ruled by King Suketumaan. His queen was the famous Shaibyaa. Because he had no son, he spent a long time in anxiety, thinking, ‘If I have no son, who will carry on my dynasty?’ In this way the king meditated in a religious attitude for a very long time, thinking, ‘Where should I go? What should I do? How can I get a pious son (putra)? In this way King Suketumaan could find no happiness anywhere in his kingdom, even in his own palace, and soon he was spending more and more time inside his wife’s palace, gloomily thinking only of how he could get a son.
 “Thus both King Suketumaan and Queen Shaibyaa were in great distress. Even when they offered tarpana (oblations of water to their forefathers), their mutual misery made them think that it was as undrinkable as boiling water. They thus thought that they would have no descendants to offer tarpana to them when they died and thus become lost souls (ghosts). The king and queen were especially upset to learn that their forefathers were worried that soon there would be no one to offer them tarpana also.
 “After learning of their forefathers unhappiness, the king and queen became more and more miserable, and neither ministers, nor friends, nor even loved ones could cheer them up. To the king, his elephants and horses and infantry were no solace, and at last he became practically inert and helpless.
 “The king thought to himself, ‘It is said that without a son, marriage is wasted. Indeed, for a family man with no son, both his heart and his splendid house remain vacant and miserable. Bereft of a son, a man cannot liquidate the debts that he owes his forefathers, the demigods (devas) and to other human beings. Therefore every married man should endeavour to beget a son; thus he will become famous within this world and at last attain the auspicious celestial realms. A son is proof of the pious activities a man performed in his past one hundred lifetimes, and such a person achieve a long duration of life in this world, along with good health and great wealth. Possessing sons and grandsons in this lifetime proves that one has worshipped Lord Vishnu, the Supreme Personality of Godhead, in the past. The great blessing of sons, wealth, and sharp intelligence can be achieved only by worshipping the Supreme Lord, Shri Krishna. That is my opinion.’
 “Thinking thus, the king had no peace. He remained in anxiety day and night, from morning to evening, and from the time he lay down to sleep at night until the sun rose in the morning, his dreams were equally full of great anxiety. Suffering such constant anxiety and apprehension, King Suketumaan decided to end his misery by committing suicide. But he realized that suicide throws a person into hellish conditions of rebirth, and so he abandoned that idea. Seeing that he was gradually destroying himself by his all consuming anxiety over the lack of a son, the king at last mounted his horse and left for the dense forest alone. No one, not even the priests and brahmins of the palace, knew where he had gone.
 “In that forest, which was filled with deer and birds and other animals, King Suketumaan wandered aimlessly, noting all the different kinds of trees and shrubs, such as the fig, bel fruit, date palm, jackfruit, bakula, saptaparnaa, tinduka, and tilaka, as well as the shala, taala, tamaala, saralaa, hingotaa, arjuna, labheraa, bahedaa, sallaki, karondaa, patala, khaira, shaka, and palaasha trees. All were beautifully decorated with fruits and flowers. He saw deer, tigers, wild boar, lions, monkeys, snakes, huge bull elephants in a rut, cow elephants with their calves, and four tusked elephants with their mates close by. There were cows, jackals, rabbits, leopards, and hippopotamuses. Beholding all these animals accompanied by their mates and offspring, the king remembered his own menagerie, especially his palace elephants, and became so sad that he absentmindedly wandered into their very midst.
 “Suddenly the king heard a jackal howl in the distance. Startled, he began wandering about, looking around in all directions. Soon it was midday, and the king started to tire. He was tormented by hunger and thirst also. He thought, ‘What sinful deed could possibly have done so that I am now forced to suffer like this, with my throat parched and burning, and my stomach empty and rumbling? I have pleased the devas (demigods) with numerous fire sacrifices and abundant devotional worship. I have given many gifts and delicious sweets in charity to all the worthy brahmins too. And I have taken care of my subjects as though they were my very own children. Why then am I suffering so? What unknown sins have come to bear fruit and torment me in this dreadful way?’
 “Absorbed in these thoughts, King Suketumaan struggled forward, and eventually, due to his pious credits, he came upon a beautiful lotus bearing pond that resembled the famous Lake Maanasarova. It was filled with aquatics, including crocodiles and many varieties of fish, and graced with varieties of lilies and lotuses. The beautiful lotuses had opened to the Sun, and swans, cranes and ducks swam happily in its waters. Nearby were many attractive ashramas, where there resided many saints and sages who could fulfill the desires of anyone. Indeed, they wished everyone well. When the king saw all this, his right arm and right eye began to quiver, a sakuna sign (for a male) that something auspicious was about to happen.
 “As the king dismounted his horse and stood before the sages, who sat on the shore of the pond, he saw that they were chanting the holy names of God on japa beads. The king paid his obeisances and, joining his palms, addressed them with glorified praises. Observing the respect the king offered them, the sages said, ‘We are very pleased with you, Oh king. Kindly tell us why you have come here. What is on your mind? Please inform us what is your heart’s desire.’
 “The king replied, ‘Oh great sages, who are you? What are your names, surely your presence reveals that you are auspicious saints? Why have you come to this beautiful place? Please tell me everything.’
“The sages replied, ‘Oh king, we are known as the ten Vishvadevas (the sons of Vishva; Vasu, Satya, Kratu, Daksha, Kaala, Kaama, Dhriti, Pururavaa, Maadrava, and Kuru). We have come here to this very lovely pond to bathe. The month of Magha (Madhava mase) will soon be here in five days (from the Magh nakshatra), and today is the famous Putradaa Ekaadasii. One who desires a son should strictly observe this particular Ekaadasii.’
 “The king said, ‘I have tried so hard to have a son. If you great sages are pleased with me, kindly grant the boon of having a good son (putra).’
“ ‘The very meaning of Putradaa,’ the sages replied, ‘…is “giver of a putra, pious son.” So please observe a complete fast on this Ekaadasii day. If you do so, then by our blessing – and by the mercy of Lord Sri Keshava invested in us – surely you will obtain a son.’
“On the advice of the Vishvadevas, the king observed the auspicious fast day of Putradaa Ekaadasii according to the established rules and regulations, and on the Dvaadasii, after breaking his fast, he paid obeisances again and again to all of them.
 “Soon after Suketumaan returned to his palace and united with his queen. Queen Shaibya immediately became pregnant, and exactly as the Vishvadevas had predicted, a bright faced, beautiful son was born to them. In due course of time he became famous as an heroic prince, and the king gladly pleased his noble son by making him his successor. The son of Suketumaan took care of his subjects very conscientiously, just as if they were his own children.
 “In conclusion, Oh Yudhisthira, one who wises to fulfill his desires should strictly observe Putradaa Ekaadasii. While on this planet, one who strictly observes this Ekaadasii will surely obtain a son, and after death he will achieve liberation. Anyone who even reads or hears the glories of Putradaa Ekaadasii obtains the merit earned by performing an horse sacrifice. It is to benefit all humanity that I have explained all this to you.”
 Thus ends the narration of the glories of Pausha-shukla Ekaadasii, or Putradaa Ekaadasii, from the Bhavishya Purana of Veda Vyaasadeva.
 These stories have been summarized and slightly changed, abbreviated or added to from how they are found in the celebrated book, “Ekadasi: The Day of Lord Hari” 1986. HH Krishna Balaram Swami. Bhaktivedanta Institute Press.


Las glorias de Putrada Ekadasi que ocurre en el mes de diciembre o enero durante la luna creciente se describen en «Bhavishya Uttara Purana» en la conversación del Señor Krishna y Maharaja Yudhisthira.

El Señor Krishna le dijo a Yudhisthira: «Mi querido rey, Ekadasi que ocurre en el mes de diciembre o enero durante la luna creciente se llama Putrada. Al observar este Ekadasi se destruyen todas las consecuencias de las acciones pecaminosas. Al observar este Ekadasi las personas obtienen conocimientos y gloria. Ahora, por favor, escucha las glorias de este auspicioso Ekadasi.

Había una vez una ciudad llamada Bhadravati. Esta ciudad fue gobernada por el rey Suketumana. Su reina se llamaba Saiva. Ya que no tenían un hijo el rey y la reina no se sentían felices.

La mayor parte de su tiempo se dedicaban a los ritos religiosos. El agua que ofrecían les parecía caliente a los antepasados. Además, los antepasados experimentaban una ansiedad sabiendo que como el rey Suketumana no tiene hijos entonces nadie va a hacer ofrendas a ellos. Conociendo aquella tristeza de los antepasados el rey se sentía más triste aun. No podía encontrar ninguna alegría en la comunicación con sus amigos, bienquerientes y asesores.

Según el rey, sin hijos la vida humana es inútil. Sin hijos uno no puede liberarse de las deudas ante los semidioses, antepasados y otros seres humanos. Es imposible obtener hijos, la riqueza y el conocimiento sin devoción a Vishnu y sin hacer un montón de actividades piadosas.

Al llegar a esta conclusión el rey angustiado fue a caballo al bosque. El rey Suketumana entró en el bosque que estaba habitado por aves y animales y luego comenzó a buscar un lugar para descansar. En la espesura del bosque el rey vio una gran variedad de árboles como los arboles de baniano, pipplas, datileras, palmeras, los tamarindos, maulasiris, saptaparnas, tilakas, tamalsas, hingotas, arjunas, lavheras, bahedas, patalas, catehus (beteles), palasus y tambien diversos animales como tigres, leones, elefantes salvajes, ciervos, jabalíes, monos, serpientes, leopardos y liebres. Entonces el rey en vez de descansar comenzó a vagar por el bosque. El rey estaba asustado y sorprendido por el aullido de los chacales y grito de los búhos.

El rey se canso de vagar mucho tiempo. Era mediodía y el rey tenía sed. El pensaba: “Por qué yo a pesar de que satisfacía a los semidioses con la adoración y los sacrificios, a pesar de que me preocupaba por mis súbditos como si fueron mis propios hijos, satisfacía a los brahmanas ofreciéndoles comida y dakshina, sufro como hoy?” Absorbido por estos pensamientos el rey Suketumana continuaba andar por el bosque sin objetivo.
De pronto vio un lago lleno de flores de loto que era igual de precioso que Manasa Sarovar. Numerosos cisnes, cakoras y chakravakis jugaban en las aguas del lago. Al ver a unos sabios que estaban diciendo mantras védicos en la orilla del lago el rey se bajó del caballo y dio sus reverencias a cada uno de ellos. Los sabios estaban contentos con el comportamiento del rey y le dijeron: “Oh, rey, estamos contentos. Por favor, pídanos un regalo”.

El rey preguntó: “Quiénes sois? Por qué habéis venido a este lago?” Los sabios respondieron: “Somos Vishvadevas y hemos venido para bañarnos. Hoy es el día de auspicioso Putrada Ekadasi. Si una persona que desea tener un hijo observa este voto sin duda llegara a ser un padre”. El rey dijo: “Yo había intentado todo lo posible para llegar a ser padre pero no lo logré”. Entonces los sabios le dieron instrucciones: “Oh, rey, hoy es Putrada Ekadasi. Observa este Ekadasi con mucho cuidado y luego por la gracia del Dios y gracias a nuestras bendiciones seguramente tendras un hijo”.

Según las instrucciones de los sabios el rey comenzó a observar Putrada Ekadasi. Al día siguiente él paró su ayuno y al ofrecer numerosas reverencias a los sabios regresó a su palacio. Pronto la reina Saiva se quedó embarazada. Gracias a las bendiciones de los sabios y la influencia de la piedad generada por la observancia de este Putrada Ekadasi el rey tuvo un hijo piadoso y talentoso. Después de esto el rey siendo muy feliz gobernaba su reino y sus antepasados también estaban satisfechos».

El Señor Krishna continuó: «Oh, rey Yudhisthira, al obsrrvar este Putrada Ekadasi una persona puede tener un hijo y llegar a los planetas celestiales. Cualquier persona que escucha acerca de este Ekadasi o lo glorifica obtiene el resultado del sacrificio Asvamedha».
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December 31, Srila Jiva Goswami disappearance.

Srila Jiva Gosvami instructed the disciples of other spiritual masters such as Gopal Bhatta, Lokanath Gosvami and many others. We see they were the outstanding names and he was also the indirect founder of the Visva Vaisnava Raja Sabha. They could understand, that if the Vaisnava family would grow, there would be many different little families (groups) and they would all learn how to relate to each other. Because of that, they said they needed some forum, where they could relate to each other. And they designed the Visva Vaisnava Raja Sabha and actually the Radha Damodar temple, were Srila Prabhupada was personally translating the Srimad Bhagavatam.

There was the meeting to decide where the Visva Vaisnava Raja Sabha would meet in those days. It is often mentioned in Bhakti Ratnakara that great devotees from different missions used to come to Vrindaban and the first thing they would do, they would go to Radha Damodar temple and meet Srila Jiva Gosvami or Krishna Das Kaviraja Gosvami who was also there in those days. He was living very close by and many devotees, specifically the 5th wave of Bhakti Ratnakara, deal extensively with that meeting in Radha Damodar. Srila Jiva Gosvami as a writer defended the sampradaya in a very extraordinary way by publishing his different sandarbhas. These books are authoritative and they are extracts from all the vedic literature as sources of nectar. So Srila Jiva Gosvami was extremely austere, extremely truthful, extremely enthusiastic for the glory, the victory and the superiority of his spiritual masters.

I would like to tell you one story of Srila Jiva Gosvami that comes to my mind. It is a little bit heavy, so you would better hold your breath. Once there was a devotee who came to Srila Rupa Gosvami. He said 'Oh, Sri Rupa, you made a mistake in the Bhakti Rasamrta Sindu. I found something there and I wanted to point out a mistake to you.' Rupa Gosvami very humbly said, 'Thank you very much, Vallabhar, for showing that mistake in my writing, I am very grateful to you. Please leave the note here.'

Jiva Gosvami was sitting nearby and he could not tolerate that. When Vallabhar left Rupa Gosvami, Srila Jiva Gosvami came after him and said, 'Wait a second Vallabhar, I have an objection to your comment to my guru. His writing is perfect and rather you did not understand it, so your critical remark is actually not right. So Jiva Goswami defeated Vallabhar and he and Vallabhar went back to Rupa Gosvami and said, 'Excuse me Rupa Gosvami I was impudent, but your dear disciple Jiva told me better and he chastised me for criticizing your writing. I apologize and I withdraw my note. What you have written is perfect. Then he left and afterwards Srila Rupa Gosvami called Jiva Gosvami and told him , 'I don't want to see you in Vrindaban any more.' Jiva Govami was astonished.
"If you instruct a senior man about Krishna consciousness, you mix with that. This was not an important subject and you made him feel bad, so I do not want to see you in Vrindaban anymore", and that was all that Rupa Gosvami has said. Jiva Gosvami was heartbroken and said, "How can he kick me out from Vrindaban? If my Guru does not want to see me, than I have no more mercy in Vrindaban." So Srila Jiva Gosvami actually left Vrindaban and nobody knew where he was for a while... until one day devotees said to Sanatan Gosvami, "Sanatan Gosvami, there is a crocodile hole in Yamuna and there is an ascetic on its bank. We do not know who he is, but he does not move from there." Sanatan Gosvami became curious to find out who is that ascetic and he went.

There he found Jiva Gosvami who has been doing austerities, taking only Yamuna mud and Yamuna water and living in a crocodile hole. He has been living there and he thought, "If I won't be able to live outside of Vrindaban with my Gurudeva, my life is useless, so I will wait here until I receive a pardon for my offensive mentality." When Sanatan Gosvami heard the story he went to Rupa, because Rupa is the guru of Jiva and Sanatana is the guru of Rupa. He went and he chastised him, "Why do you deal so harshly with him? Look what you have done now, he is almost dying from starvation! Will you immediately call him back, please?" And then Rupa Goswami said, "Yes, Gurudeva, whatever you tell me, I will do", and then he called Jiva Gosvami back to Vrindaban to continue with his important service of defending the sampradaya.





That story shows us how subtle and how fine Vaisnava relations are. One should be very careful about doing things right and not be so self-righteous and think, "Oh, I already know what is the best way to do everything", because if you are wrong then everything is destroyed. So these are just few words in a memory of Srila Jiva Gosvami. Of course, many more things could be said, but this is what comes to my mind in this moment Thank you for reminding me of Srila Rupa Gosvami and Jiva Goswami.


Srila Jiva Gosvami instruyó a los discípulos de otros maestros espirituales como Gopal Bhatta, Lokanath Gosvami y muchos otros. Vemos que eran los nombres sobresalientes y también fue el fundador indirecto de la Visva Vaisnava Raja Sabha. Podrían entender que si la familia Vaisnava creciera, habría muchas familias diferentes (grupos) y todos aprenderían a relacionarse entre sí. Debido a eso, dijeron que necesitaban algún foro, donde pudieran relacionarse entre sí. Y diseñaron Visva Vaisnava Raja Sabha y realmente el templo Radha Damodar, fueron Srila Prabhupada personalmente traducir el Srimad Bhagavatam.

Hubo la reunión para decidir dónde se reuniría el Visva Vaisnava Raja Sabha en aquellos días. A menudo se menciona en Bhakti Ratnakara que grandes devotos de distintas misiones solían venir a Vrindaban y lo primero que harían, irían al templo de Radha Damodar y conocerían a Srila Jiva Gosvami o Krishna Das Kaviraja Gosvami que también estaba allí en aquellos días . Estaba viviendo muy cerca y muchos devotos, específicamente la 5 ª ola de Bhakti Ratnakara, tratan extensamente con esa reunión en Radha Damodar. Srila Jiva Gosvami como escritor defendió la sampradaya de una manera muy extraordinaria publicando sus diferentes sandarbhas. Estos libros son autoritarios y son extractos de toda la literatura védica como fuentes de néctar. Así que Srila Jiva Gosvami era extremadamente austera, extremadamente veraz, extremadamente entusiasta por la gloria, la victoria y la superioridad de sus maestros espirituales.

Me gustaría contarles una historia de Srila Jiva Gosvami que viene a mi mente. Es un poco pesado, por lo que sería mejor retener la respiración. Una vez hubo un devoto que vino a Srila Rupa Gosvami. Dijo: "Oh, Sri Rupa, cometiste un error en el Bhakti Rasamrta Sindu. Encontré algo y quería señalarte un error. Rupa Gosvami dijo muy humildemente: «Muchas gracias, Vallabhar, por mostrar ese error en mi escritura, te estoy muy agradecido. Por favor deje la nota aquí.

Jiva Gosvami estaba sentado cerca y no podía tolerar eso. Cuando Vallabhar salió de Rupa Gosvami, Srila Jiva Gosvami lo siguió y dijo: 'Espera un segundo Vallabhar, tengo una objeción a tu comentario a mi guru. Su escritura es perfecta y más bien no la comprendías, por lo que tu comentario crítico no es realmente correcto. Así que Jiva Goswami derrotó a Vallabhar y él y Vallabhar volvieron a Rupa Gosvami y le dijeron: 'Discúlpeme Rupa Gosvami Yo era impudente, pero su querido discípulo Jiva me dijo mejor y me castigó por criticar su escritura. Me disculpo y retiro mi nota. Lo que has escrito es perfecto. Luego se fue y después Srila Rupa Gosvami llamó a Jiva Gosvami y le dijo: 'No quiero verte en Vrindaban'. Jiva Govami estaba asombrado.

"Si usted instruye a un hombre mayor acerca de la conciencia de Krishna, se mezcla con eso. Esto no era un tema importante y usted lo hizo sentir mal, así que no quiero verte en Vrindaban", y eso fue todo lo que Rupa Gosvami ha dijo. Jiva Gosvami estaba desconsolado y dijo: "¿Cómo puede expulsarme de Vrindaban, si mi Gurú no quiere verme, que no tengo más misericordia en Vrindaban". Así que Srila Jiva Gosvami dejó realmente Vrindaban y nadie supo dónde estaba por un tiempo ... hasta que un día los devotos dijeron a Sanatan Gosvami, "Sanatan Gosvami, hay un agujero de cocodrilo en Yamuna y hay un asceta en su orilla. No sé quién es, pero no se mueve de allí ". Sanatan Gosvami se convirtió en curioso para averiguar quién es ese asceta y él fue.

Allí encontró a Jiva Gosvami que ha estado haciendo austeridades, tomando solamente el barro de Yamuna y el agua de Yamuna y viviendo en un agujero de cocodrilo. Él ha estado viviendo allí y pensó: "Si no puedo vivir fuera de Vrindaban con mi Gurudeva, mi vida es inútil, así que esperaré aquí hasta que reciba un perdón por mi mentalidad ofensiva". Cuando Sanatan Gosvami oyó la historia fue a Rupa, porque Rupa es el guru de Jiva y Sanatana es el gurú de Rupa. Se fue y le reprendió: -¿Por qué lo hace tan duramente con él? Mira lo que has hecho ahora, está casi muriéndose de hambre, ¿lo llamarás de inmediato, por favor? Y luego Rupa Goswami dijo: "Sí, Gurudeva, lo que me digas, lo haré", y luego llamó a Jiva Gosvami de vuelta a Vrindaban para continuar con su importante servicio de defender la sampradaya.

Esa historia nos muestra cómo son sutiles y qué finas son las relaciones de Vaisnava. Uno debe ser muy cuidadoso acerca de hacer las cosas bien y no ser tan auto-justo y pensar, "Oh, ya sé cuál es la mejor manera de hacer todo", porque si estás equivocado, entonces todo se destruye. Así que estas son sólo algunas palabras en un recuerdo de Srila Jiva Gosvami. Por supuesto, se podrían decir muchas cosas más, pero esto es lo que me viene a la mente en este momento. Gracias por recordarme a Srila Rupa Gosvami y Jiva Goswami.
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