Sri Yudhisthira Maharaja said, "Oh Janardana, what is the name of the Ekadasi that occurs during the light fortnight (sukla paksha) of the month of Vaisakha (April-May) ?
What is the process for observing it properly?
Kindly narrate all of these details to me.

The Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Krishna replied, "Oh blessed son of Dharma, what Vasishtha Muni once told to Lord Ramachandra I shall now describe to you.
Please hear Me attentively.

"Lord Ramachandra asked Vasishtha Muni, 'Oh great sage, I would like to hear about the best of all fasting days that day which destroys all kinds of sins and sorrows.
I have suffered long enough in separation from My dear Sita, and so I wish to hear from you about how My suffering can be ended.'

"The sage Vasishtha replied, 'Oh Lord Rama, Oh You whose intelligence is so keen, simply by remembering Your name one can cross the ocean of the material world.
You have questioned me in order to benefit all of humanity and fulfill everyone's desires.
I shall now describe that day of fasting which purifies the whole world.

'Oh Rama, that day is known as Vaisakha-sukla Ekadasi, which falls on Dvadasi.
It removes all sins and is famous as Mohini Ekadasi.
Truly, Oh dear Rama, the merit of this Ekadasi frees the fortunate soul who observes it from the network of illusion.
Therefore, if You want to relieve Your suffering(s), observe this auspicious Ekadasi perfectly, for it removes all obstacles from ones path and relieves the greatest miseries.
Kindly listen as I describe its glories, because for one who even just hears about this auspicious Ekadasi, the greatest sins are nullified.

'On the banks of the Sarasvati River there was once a beautiful city named Bhadravati, which was ruled by King Dyutiman.
Oh Rama, that steadfast, truthful, and highly intelligent king was born in the dynasty of the Moon (Chandra-vamsa).
In his kingdom was a merchant named Dhanapala, who possessed a great deal of wealth of food grains and money.
He was also very pious.
Dhanapala arranged for lakes to be dug, sacrificial arenas to be erected, and beautiful gardens to be cultivated for the benefit of all the citizens of Bhadravati.
He was an excellent devotee of Lord Vishnu and had five sons:
Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sukriti, and Dhrishthabuddhi.

'Unfortunately, his son Dhrishthabuddhi always engaged in greatly sinful activities, such as sleeping with prostitutes and associating with similar degraded persons.
He enjoyed illicit sex, gambling, and many other varieties of acts aimed at gratifying the senses.
He disrespected the demigods (devas), the brahmins, the forefathers and other elders of the community, as well as his family's guests.
The evil-hearted Dhrishthabuddhi spent up his father's wealth indiscriminately, always feasting on untouchable foods and drinking alcohol to excess.

'One day Dhanapala kicked Dhrishthabuddhi out of the house after he saw him walking along the road arm-in-arm with a known prostitute.
From then on all Dhrishthabuddhi's relatives were highly critical of him and distanced themselves from him also.
After he had sold all of his inherited ornaments and become destitute, the prostitute also abandoned him and insulted him because of his poverty.

'Dhrishthabuddhi was now full of anxiety, and also hungry.
He thought, "What should I do ? Where should I go ? How can I maintain myself ?
He then began to steal.
The king's constables arrested him, but when they learned who it was, and that his father was the famous Dhanapala, they released him.
He was caught and released in this way many times.
But at last, sick of his arrogance and total disrespect for others, and their property, the ill-mannered Dhrishthabuddhi was apprehended, handcuffed, and then beaten.
After whipping him, the king's marshals warned him, "Oh evil minded one, there is no place for you in this kingdom.

'However, Dhrishthabuddhi was freed from his tribulation by his father and immediately thereafter entered the dense forest.
He wandered here and there, hungry and thirsty and suffering greatly.
Eventually he began killing the jungle animals, the lions, deer, boars, and even wolves for food.
Always ready in his hand was his bow, always on his shoulder was his quiver full of arrows.
He also killed many birds, such as chakoras, peacocks, kankas, doves and pigeons.
He unhesitatingly slaughtered many species of birds and animals to maintain his sinful way of life, the sinful results accumulating more and more each day.
On account of his previous sins, he was now immersed in an ocean of great sin that was so relentless that it appeared that he could not get out.

'Dhrishthabuddhi was always miserable and anxious, but one day, during the month of Vaisakha, by the force of some of his past merit he chanced upon the sacred Ashrama of Kaundinya Muni.
The great sage had just finished bathing in the Ganges River, and water was dripping from him still.
Dhrishthabuddhi had the great good fortune to touch some of those droplets of water that were falling from the great sage's wet clothing.
Instantly Dhrishthabuddhi was freed of his ignorance, and his sinful reactions were reduced.
Offering his humble obeisances to Kaundinya Muni, Dhrishthabuddhi prayed to him with joined palms:
"Oh great brahmana, please describe to me some of the atonement I may perform without too much endeavour.
I have committed so many sins in my life, and these have now made me very poor.

'The great rishi replied, "Oh son, listen with great attention, for by hearing me your life will change, and you will become free of all your remaining sins.
In the light fortnight of this very month, Vaisakha (April-May) there occurs the sacred Mohinii Ekadasi, which has the power to nullify sins as vast and weighty as Mount Sumeru.
If you follow my advice and faithfully observe a fast on this Ekadasi, which is so dear to Lord Hari, you will be freed from all the sinful reactions of many, many births.

'Hearing these words with great joy, Dhrishthabuddhi promised to observe a fast on Mohini Ekadasi according to the sage's instructions and direction.
Oh best of kings, Oh Ramachandra Bhagavan, by fasting completely on Mohini Ekadasi, the once sinful Dhrishthabuddhi, the prodigal son of the merchant Dhanapala, became sinless.
Afterwards he achieved a beautiful transcendental form and, free at last of all obstacles, rode upon the carrier of Lord Vishnu, Garuda, to the Supreme abode of the Lord.

'Oh Ramachandra, the fast day of Mohini Ekadasi removes the darkest illusory attachments to material existence.
There is thus no better fast day in all the three worlds than this.'

Lord Sri Krishna concluded, "and so, Oh Yudhishthira, there is no place of pilgrimage, no sacrifice, and no charity that can bestow merit equal to even one sixteenth of the merit a faithful devotee of Mine obtains by observing the Mohini Ekadasi.
And He who hears and studies the glories of Mohini Ekadasi achieves the merit of giving away one thousand cows in charity.

Thus ends the narration of the glories of Vaisakha-sukla Ekadasi, or Mohini Ekadasi, from the Kurma Purana.

Sri Yudhisthira Maharaja dijo: "Oh Janardana, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena de luz (sukla paksha) del mes de Vaisakha (abril-mayo)?
¿Cuál es el proceso para observarlo correctamente?
Por favor, relata todos estos detalles para mí.

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna respondió, "Oh bendito hijo de Dharma, lo que Vasishtha Muni le dijo una vez al Señor Ramachandra ahora te describiré.
Por favor, escúchame atentamente.

"Sri Ramachandra le preguntó a Vasishtha Muni, 'Oh gran sabio, me gustaría escuchar sobre lo mejor de todos los días de ayuno ese día que destruye todo tipo de pecados y tristezas. He sufrido bastante tiempo en la separación de mi querida Sita, y por eso quiero saber de ti cómo puede terminar mi sufrimiento.

"El sabio Vasishtha respondió, 'Oh Señor Rama, Oh Tú cuya inteligencia es tan aguda, simplemente recordando Tu nombre uno puede cruzar el océano del mundo material.
Tú me has cuestionado para beneficiar a toda la humanidad y satisfacer los deseos de todos. Ahora describiré ese día de ayuno que purifica todo el mundo.

"Oh Rama, ese día es conocido como Vaisakha-sukla Ekadasi, que cae en Dvadasi.
Elimina todos los pecados y es famoso como Mohini Ekadasi.
En verdad, oh Rama querido, el mérito de este Ekadasi libera de la ilusión al alma afortunada que lo observa.

Por lo tanto, si desea aliviar Su sufrimiento, observe este auspicioso Ekadasi perfectamente, ya que elimina todos los obstáculos de su camino y alivia las mayores miserias.

Por favor, escúchame mientras describo sus glorias, porque para uno que incluso sólo oye acerca de este auspicioso Ekadasi, los mayores pecados están anulados.

"En las orillas del río Sarasvati había una vez una hermosa ciudad llamada Bhadravati, que fue gobernada por el rey Dyutiman.
Oh Rama, ese rey firme, veraz y muy inteligente nació en la dinastía de la Luna (Chandra-vamsa). En su reino había un comerciante llamado Dhanapala, que poseía una gran cantidad de granos de alimentos y dinero. También era muy piadoso.
Dhanapala organizó la excavación de lagos, la construcción de arenas de sacrificio y la construcción de hermosos jardines para beneficio de todos los ciudadanos de Bhadravati.
Fue un excelente devoto del Señor Vishnu y tuvo cinco hijos:
Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sukriti y Dhrishthabuddhi.

"Desafortunadamente, su hijo Dhrishthabuddhi siempre participó en actividades muy pecaminosas, como dormir con prostitutas y asociarse con personas degradadas similares.
Disfrutaba del sexo ilícito, del juego y de muchas otras variedades de actos destinados a satisfacer los sentidos. No respetó a los semidioses (devas), los brahmanes, los antepasados y otros ancianos de la comunidad, así como a los invitados de su familia.
El malvado Dhrishthabuddhi gastó la riqueza de su padre indiscriminadamente, siempre festejando alimentos intocables y bebiendo alcohol en exceso.

"Un día, Dhanapala expulsó a Dhrishthabuddhi de la casa después de que lo viera caminando por el camino de brazos con una conocida prostituta.
Desde entonces todos los parientes de Dhrishthabuddhi eran muy críticos con él y también se distanciaron de él. Después de haber vendido toda su herencia, la prostituta también lo abandonó y lo insultó debido a su pobreza.

Dhrishthabuddhi estaba ahora lleno de ansiedad y también de hambre.
Pensó: "¿Qué debo hacer, dónde debo ir, cómo puedo mantenerme?
Entonces empezó a robar. Los agentes del rey lo arrestaron, pero cuando supieron quién era y que su padre era el famoso Dhanapala, lo liberaron. Fue capturado y liberado de esta manera muchas veces. Pero por fin, enfermo de su arrogancia y total falta de respeto hacia los demás, y sus propiedades, el malhabido Dhrishthabuddhi fue detenido, esposado y luego golpeado. Después de azotarlo, los mariscales del rey le advirtieron: "Oh, maligno, no hay lugar para ti en este reino.

Sin embargo, Dhrishthabuddhi fue liberado de su tribulación por su padre e inmediatamente después entró en el denso bosque. Él vagaba aquí y allá, hambriento y sediento y sufriendo mucho. Finalmente comenzó a matar a los animales de la selva, los leones, ciervos, jabalíes e incluso lobos para comer. Siempre estaba en su mano su arco, siempre sobre su hombro estaba su aljaba llena de flechas. También mató a muchos pájaros, tales como chakoras, pavos reales, y palomas.
Él sacrificó sin vacilar a muchas especies de pájaros y de animales para mantener su manera de vida pecaminosa, los resultados pecaminosos acumulando más y más cada día.
Debido a sus pecados anteriores, ahora estaba inmerso en un océano de gran pecado tan implacable que parecía que no podía salir.

'Dhrishthabuddhi siempre fue miserable y ansioso, pero un día, durante el mes de Vaisakha, por la fuerza de algunos de sus méritos pasados, se topó con el Ashrama sagrado de Kaundinya Muni. El gran sabio acababa de terminar de bañarse en el río Ganges, y el agua estaba goteando de él todavía. Dhrishthabuddhi tuvo la gran suerte de tocar algunas de las gotas de agua que caían de las ropas húmedas del gran sabio. Inmediatamente Dhrishthabuddhi fue liberado de su ignorancia, y sus reacciones pecaminosas fueron reducidas. Ofreciendo sus humildes reverencias a Kaundinya Muni, Dhrishthabuddhi le rezó con palmas unidas: "Oh gran brahmana, Por favor, descríbeme algo de la expiación que pueda realizar sin demasiada dedicación. He cometido tantos pecados en mi vida y éstos me han hecho muy pobre. El gran rishi replicó: "Oh hijo, escucha con mucha atención, Porque al oírme, tu vida cambiará y te liberarás de todos tus pecados restantes. En la quincena de luz de este mismo mes, Vaisakha (abril-mayo) se produce el sagrado Mohinii Ekadasi, que tiene el poder de anular los pecados como Vasto y pesado como el Monte Sumeru. Si sigues mi consejo y observas fielmente un ayuno en este Ekadasi, que es tan querido al Señor Hari, serás liberado de todas las reacciones pecaminosas de muchos, muchos nacimientos. Con alegría, Dhrisht Habuddhi prometió observar un ayuno en Mohini Ekadasi de acuerdo con las instrucciones y la dirección del sabio. 

El mejor de los reyes, Oh Ramachandra Bhagavan, ayunando completamente en Mohini Ekadasi, el entonces pecador Dhrishthabuddhi, hijo pródigo del comerciante Dhanapala, se convirtió en sin pecado. Logró una hermosa forma trascendental y, libre de todos los obstáculos, cabalgó sobre el portador del Señor Vishnu, Garuda, a la morada Suprema del Señor. "Ramachandra, el día rápido de Mohini Ekadasi elimina los más oscuros apegos ilusorios al material "Así que, Oh Yudhishthira, no hay lugar de peregrinación, ni sacrificio, ni caridad que pueda otorgar un mérito igual a lo que hay en el mundo. Un decimosexto del mérito que un fiel devoto mío obtiene observando al Mohini Ekadasi. Y el que oye y estudia las glorias de Mohini Ekadasi logra el mérito de regalar mil vacas en la caridad. Nos termina la narración de las glorias de Vaisakha-sukla Ekadasi, o Mohini Ekadasi, del Kurma Purana.

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Srimati Sita Devi, a manifestation of the goddess of fortune, Lakshmi Devi, is the eternal consort of Lord Ramachandra. When Lord Ramachandra was banished to the Dandakaranya forest, Sita Devi left the comforts of the royal palace to join Him. While in the forest she was kidnapped by the demonic king Ravana, yet despite his endeavors to enjoy her beauty, she remained always dedicated to Lord Ramachandra.

Srimati Sita Devi, es una manifestación de la diosa de la fortuna, Lakshmi Devi, es la consorte eterna del Señor Ramachandra. Cuando el Señor Ramachandra fue desterrado al bosque de Dandakaranya, Sita Devi dejó las comodidades del palacio real para unirse a El. Mientras que en el bosque ella fue secuestrada por el rey demoníaco Ravana, con todo a pesar de sus esfuerzos para gozar de su belleza, ella permanecía siempre dedicada al señor Ramachandra.

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Srimati Jahnava Devi was the wife of Lord Nityananda Prabhu. Especially after the disappearance of Lord Chaitanya and Lord Nityananda, she became a leading figure in the sankirtana movement.

Srimati Jahnava Devi fue la esposa del Señor Nityananda Prabhu. Especialmente después de la desaparición del Señor Chaitanya y del Señor Nityananda, se convirtió en una figura destacada en el movimiento sankirtana.

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The advent of Gadadhara Pandita is on Amavasya, on the night of the dark moon. Mahaprabhu came in the full moon, Purnima, and He drew the entirety of internal wealth from Gadadhara Pandita. Mahaprabhu made him quite empty. He sat Gadadhara Pandita on a black night in the hot summer season. In Mahaprabhu's case, I descended on the night of the full moon during a very good season. Krsna descended in the middle of the lunar period. Radharani also appeared in the middle. When They combined as One, They appeared under the full moon. But Gadadhara Pandita appeared under the blackest night.

Gadadhara Pandita appeared and disappeared during the summer season, under the new moon. Mahaprabhu took the fullest advantage from Gadadhara, and sent him to the most negative position. Gadadhara Pandita gave himself voluntarily to Him. His heart was drawn by Mahaprabhu, bhava-kanti. And he, just like a shadow, gave the entirety of his wealth to Mahaprabhu. Gadadhara Pandita was a shadow, running after Him as if his heart had been stolen. This person is all his wealth, and he was fully dependent on Him. Like a shadow, he is moving after Him

El advenimiento de Gadadhara Pandita está en Amavasya, en la noche de la luna oscura. Mahaprabhu vino en la luna llena, Purnima, y ​​sacó toda la riqueza interna de Gadadhara Pandita. Mahaprabhu sentó a Gadadhara Pandita en una noche negra en la estación caliente del verano. Krishna descendió en medio del período lunar. Radharani también apareció en el medio. Cuando se combinaron como uno, aparecieron bajo la luna llena. Pero Gadadhara Pandita apareció bajo la noche más negra.


Gadadhara Pandita apareció y desapareció durante la temporada de verano, bajo la luna nueva. Mahaprabhu tomó la mayor ventaja de Gadadhara, pues  se entregó voluntariamente a Él. Su corazón fue atraído por Mahaprabhu, bhava-kanti. Y él, como una sombra, dio la totalidad de su riqueza a Mahaprabhu. Gadadhara Pandita era una sombra, corriendo tras Él como si su corazón hubiera sido robado. Esta persona es toda su riqueza, y él era totalmente dependiente de él. Como una sombra, se mueve tras El.

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Sri Ramanuja Acharya (1017-1137 C.E.) was a great Hindu philosopher and thinker. He is the most venerated Acharya in the philosophy of Sri Vaishnavism. He was born in 11th century in the village of Sriperumbudur, Tamil Nadu in 1017 CE. Sri Ramanuja birth name was Lakshmana and also referred as Ilaya Perumal which means the radiant one. He was disappeared at the age of 120 in Srirangam, Tamil Nadu in 1137 CE.

Ramanuja is also known as Ramanujacharya.

Sri Ramanuja Jayanthi is celebrated each year and Jayanthi day is decided based on Tamil Solar Calendar. Ramanuja Jayanthi is celebrated during Chithirai month on Thiruvathirai Nakshatra day.

Sri Ramanuja Acharya (1017-1137 C.E.) fue un gran filósofo y pensador hindú. Él es el Acharya más venerado en la filosofía de Sri Vaishnavismo. Nació en el siglo 11 en la aldea de Sriperumbudur, Tamil Nadu en 1017 dC. El nombre de nacimiento de Sri Ramanuja era Lakshmana y también se refirió como Ilaya Perumal que significa el radiante. Desapareció de este mundo a los 120 años en Srirangam, Tamil Nadu en 1137 dC.

Ramanuja es también conocido como Ramanujacharya.

Sri Ramanuja Jayanthi se celebra cada año y el día de Jayanthi se decide basado en el Calendario Solar Tamil. Ramanuja Jayanthi se celebra durante el mes de Chithirai en el día de Thiruvathirai Nakshatra.

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Yudhisthira Maharaja said, “O Supreme Lord, I have heard from You the explanation of Amalaki Ekadasi, which occurs during the light fortnight of the month of Phalguna [February-March], and now I wish to hear about the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Caitra [March- April]. What is its name, O Lord, and what results can one attain by observing it?”

The Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Krsna, replied, “O best of kings, for the benefit of everyone I shall gladly describe to you the glories of this Ekadasi which is known as Papamocani. The history of this Ekadasi was once narrated to the emperor Mandhata by Lomasa Risi. King Mandhata addressed the risi, ‘O great sage, for the benefit of all people, please tell me the name of the Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Caitra, and please explain the process for observing it. Also, please describe the benefits one gains by observing this Ekadasi.’

“Lomasa Risi replied, ‘The Ekadasi that occurs during the dark part of the month of Caitra is named Papamocani Ekadasi for the faithful devotee it removes the influences of ghosts and demons. O lion among men, this Ekadasi also awards the eight perfections of life, fulfills all kinds of desires, purifies one's life of all sinful reactions, and makes a person perfectly virtuous.”

“Now please listen to a historical account concerning this Ekadasi and Citraratha, the chief of the Gandharvas [heavenly musicians]. During the spring season, in the company of heavenly dancing girls, Citraratha once came upon a beautiful forest bursting forth with a great variety of flowers. There he and the girls joined other Gandharvas and many Kinnaras, along with Lord Indra himself, the king of heaven, who was enjoying a visit there. Everyone felt that there was no better garden than this forest. Many sages were also present, performing their austerities and penance The demigods particularly enjoyed visiting this celestial garden during the months of Caitra and Vaisakha [April-May].”

“A great sage named Medhavi resided in that forest, and the very attractive dancing girls would always attempt to seduce him. One famous girl in particular, Manjughosa, contrived many ways to allure the exalted muni, but out of great respect for the sage and fear of his power, which he had attained after years and years of asceticism, she would not come very close to him. At a spot two miles from the sage, she pitched a tent and began singing very sweetly as she played a tamboura. Cupid himself became excited when he saw and heard her perform so nicely and smelled the fragrance of her sandal-paste unguent. He remembered his own unfortunate experience with Lord Siva and decided to take revenge by seducing Medhavi.”

“Using the eyebrows of Manjughosa as a bow, her glances as a bowstring, her eyes as arrows, and her breasts as a target, Cupid approached Medhavi in order to tempt him to break his trance and his vows. In other words, Cupid engaged Manjughosa as his assistant, and when she looked at that powerful and attractive young sage, she also became agitated by lust. Seeing that he was highly intelligent and learned, wearing a clean white brahmana's thread draped across his shoulder, holding a sannyasi's staff, and sitting handsomely in the asrama of Cyavana Risi Manjughosa came before him.”

“She began to sing seductively, and the small bells on her belt and around her ankles, together with the bangles on her wrists, produced a delightful musical symphony. The sage Medhavi was enchanted. He understood that this beautiful young woman desired union with him, and at that instant Cupid increased his attraction for Mahjughosa by releasing his powerful weapons of taste, touch, sight, smell, and sound.”

“Slowly Manjughosa approached Medhavi, her bodily movements and sweet glances attracting him. She gracefully put her tamboura down and embraced the sage with her two arms, just as a creeper winds itself around a strong tree. Captivated, Medhavi gave up his meditation and decided to sport with her-and instantly his purity of heart and mind abandoned him. Forgetting even the difference between night and day, he went away with her to sport for a long, long time.”

“Seeing that the young yogi's sanctity had become seriously eroded, Manjughosa decided to abandon him and return home. She said, “O great one, please permit me to return home.”

“Medhavi replied, ‘But you have only just arrived, O beautiful one. Please stay with me at least until tomorrow.’”

“Fearful of the sage's yogic power, Manjughosa stayed with Medhavi for precisely fifty-seven years, nine months, and three days, but to Medhavi all this time seemed like a moment. Again she asked him, ‘Please permit me to leave.’”

“Medhavi replied, ‘O dear one, listen to me. Stay with me for one more night, and then you may leave tomorrow morning. Just stay with me until after I have performed my morning duties and chanted the sacred Gayatri mantra. Please wait until then.’”

“Manjughosa was still fearful of the sage's great yogic power, but she forced a smile and said, ‘How long will it take you to finish your morning hymns and rituals? Please be merciful and think of all the time you have already spent with me.’”

“The sage reflected on the years he had been with Manjughosa and then said with great astonishment, ‘Why, I have spent more than fiftyseven years with you!’ His eyes turned red and began to emanate sparks. He now regarded Manjughosa as death personified and the destroyer of his spiritual life. ‘You rascal woman! You have turned all the hard-earned results of my austerities to ashes!’ Trembling with anger, he cursed Manjughosa ‘O sinful one, O hard-hearted, degraded one! You know only sin! May all terrible fortune be yours! O rascal woman, I curse you to become an evil hobgoblin pisaca!’

“Cursed by the sage Medhavi, the beautiful Manjughosa humbly beseeched him, ‘O best of the brdhmanas, please be merciful to me and revoke your curse! O great one, it is said that association with pure devotees gives immediate results but their curses take effect only after seven days. I have been with you for fifty-seven years, O master, so please be kind to me!’”

“Medhavi Muni replied, ‘O gentle lady, what can I possibly do? You have destroyed all my austerities. But even though you have done this sinful deed, I shall tell you a way you can be released from my wrath. In the dark fortnight of the month of Caitra there is an allauspicious Ekadasi that removes all one's sins. Its name is Papamocani, O beautiful one, and whoever fasts on this sacred day becomes completely freed from having to take birth in any kind of devilish form.’”

“With these words, the sage left at once for his father's asrama. Seeing him enter the hermitage, Cyavana Muni said, ‘O son, by acting unlawfully you have squandered the wealth of your penances and austerities.’”

“Medhavi replied, ‘O Father, kindly reveal what atonement I must perform to remove the obnoxious sin I have incurred by privately associating with the dancing girl Manjughosa?’”

“Cyavana Muni answered, ‘Dear son, you must fast on Papamocani Ekadasi. which occurs during the dark fortnight of the month of Caitra. It eradicates all sins, no matter how grievous they may be.’

“Medhavi followed his father's advice and fasted on Papamocani Ekadasi. Thus all his sins were destroyed and he again became filled with excellent merit. Similarly, Manjughosa observed the same fast and became free of the hobgoblin curse. Ascending once again to the heavenly spheres, she too returned to her former position.”

“Lomasa Risi continued, ‘Thus, O king, the great benefit of fasting on Papamocani Ekadasi is that whoever does so with faith and devotion will have all his sins completely destroyed.’”

Sri Krsna concluded, “O King Yudhisthira, whoever reads or hears about Papamocani ekadasi obtains the very same merit he would get if he donated a thousand cows in charity, and he also nullifies the sinful reactions he may have incurred by killing a brahmana, killing an embryo through abortion, drinking liquor, or having sex with his guru's wife. Such is the incalculable benefit of properly observing this holy day of Papamocani Ekadasi, which is so dear to Me and so meritorious.”

Ayuno de granos y cereales por Papamocani Ekadasi.

Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Señor Supremo, he oído de Ti la explicación de Amalaki Ekadasi, que ocurre durante la quincena clara del mes de Phalguna (Febrero-Marzo) y ahora deseo oír sobre el Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Caitra (Marzo-Abril). Cuál es su nombre, Oh Señor, y qué resultados se obtienen por observarlo?”.

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna replicó, “Oh el mejor de los reyes, describiré con agrado para beneficio de todos las glorias de este Ekadasi conocido como Papamocani. La historia de este Ekadasi fue una vez narrada al emperador Mandhata por Lomasa Rsi. El Rey Mandhata se dirigió al rsi de la siguiente manera: ‘Oh gran sabio, para beneficio de todas las personas, por favor dime el nombre de Caitra, y por favor explica el proceso de observarlo. Además, por favor describe los beneficios que uno obtiene observando este Ekadasi.’

Lomasa Rsi replicó, “El Ekadasi que ocurre durante la parte oscura del mes de Caitra se denomina Papamocani Ekadasi. Para el devoto fiel, remueve las influencias de fantasmas y demonios. Oh, león entre los hombres, este Ekadasi también concede las ocho perfecciones de la vida, cumple toda clase de deseos, purifica la vida de todas las reacciones pecaminosas y hace totalmente virtuosa a la persona.

Ahora escucha por favor un relato histórico concerniente a este Ekadasi y Citraratha, el principal de los Gandharvas (músicos celestiales). Durante la Primavera, en compañía de las danzarinas celestiales, Citraratha una vez llegó hasta un hermoso bosque repleto de variedad de flores. Allí, se unió con las jóvenes a otros Gandharvas y muchos Kinnaras, además del propio Señor Indra, el rey del cielo, quien disfrutaba de una visita al lugar. Todos opinaban que no había un jardín mejor que este bosque. Estaban presentes asimismo muchos sabios, realizando sus austeridades y penitencias. Los semidioses disfrutaban particularmante de la visita al jardín celestial durante los meses de Caitra y Vaisakha (Abril-Mayo).

En ese bosque vivía un gran sabio llamado Medhavi y las sumamente atractivas danzarinas siempre intentaban seducirlo. Una joven famosa en particular, Mañjughosa, ideó muchas formas para fascinar al exaltado muni, pero en mérito al gran respeto que tenía por el sabio y el temor a su poder, el cual había obtenido tras años y años de ascetismo, ella no se le acercaba demasiado. En un sitio a dos millas de distancia del sabio, ella armaba una tienda y comenzaba a cantar muy dulcemente mientras tocaba un tambor. El propio Cupido se excitó al verla y oírla cantar tan bellamente y olió la fragancia de su ungüento de pasta de madera de sándalo. El recordó su propia infortunada experiencia con el Señor Siva y decidió vengarse seduciendo a Medhavi (1).

Usando las cejas de Mañjughosa como un arco, sus miradas como una cuerda de arco, sus ojos como flechas y sus pechos como un blanco, Cupido se aproximó a Medhavi de modo de tentarlo a romper su trance y sus votos. En otras palabras, Cupido empleó a Mañjughosa como su asistente, y ella también se sintió agitada por la lujuria. Observando que el era altamente inteligente y erudito, que llevaba un cordón blanco de brahmana adosado a su hombro, que sostenía un báculo de sannyasi y que estaba muy apuesto sentado en el asrama de Cyavana Rsi, Mañjughosa se presentó ante él.

Ella inició su canto seductor y las campanillas de su cintura y alrededor de sus tobillos junto con el tintineo de sus muñecas producían una encantadora sinfonía musical. El sabio Medhavi estaba encantado; comprendió que esa hermosa y joven mujer deseaba unirse a él y en ese instante Cupido aumentó su atracción por Mañjughosa, concediendo sus poderosas armas del gusto, el tacto, la vista, el aroma y el sonido.

Lentamente Mañjughosa se aproximó a Medhavi, con movimientos del cuerpo y miradas dulces para atraerlo. Ella posó graciosamente en el suelo su tambor y abrazó al sabio con sus brazos tal como enredaderas que se enrollan alrededor de un árbol fuerte. Cautivado, Medhavi abandonó su meditación y decidió recrearse con ella, y de inmediato su pureza de mente y corazón lo abandonaron. Olvidando incluso la diferencia entre la noche y el día, el se alejó con ella para recrearse por mucho, mucho tiempo. (2)

Al ver que la santidad de este joven yogi se había afectado tan seriamente, Mañjughosa decidió abandonarlo y regresar al hogar. Ella dijo, ‘Oh grande, por favor permite que regrese a mi hogar’.

Medhavi replicó, ‘Pero si acabas de llegar, oh hermosa. Por favor, quédate conmigo al menos hasta mañana’.

Temerosa del poder yóguico del sabio, Mañjughosa permaneció con Medhavi exactamente cincuenta y siete años, nueve meses y tres días, pero para Medhavi solo le parecía un momento. Nuevamente ella le solicitó, “Por favor, permite que me vaya”.

Medhavi replicó, “Oh querida, escúchame. Quédate conmigo por una noche más y luego podrás irte mañana a la mañana. Tan solo quédate conmigo hasta que haya realizado mis deberes matutinos y cantado el sagrado mantra Gayatri. Por favor, espera hasta entonces”.

Mañjughosa aún temía el gran poder yóguico del sabio, pero forzó una sonrisa y dijo, “Cuánto tiempo te tomará el terminar tus himnos y rituales matutinos? Por favor sé misericordioso y agradecido por todo el tiempo que has pasado conmigo”.

El sabio reflexionó en los años que había compartido con Mañjughosa y luego dijo con gran desconcierto, “Qué, he pasado más de cincuenta y siete años contigo!” Sus ojos se pusieron rojos y emitían chispas. Entonces contempló a Mañjughosa como la muerte personificada y la destrucción de su vida espiritual. “Tú, pícara mujer! Tú has reducido todos los resultados de mis arduamente ganadas austeridades a cenizas!” Temblando de ira, maldijo a Mañjughosa, “Oh, pecadora, Oh dura de corazón, degradada! Tú solo conoces el pecado! Que toda la mala fortuna sea tuya! Oh pícara mujer, te maldigo para que te conviertas en un maligno duende pisaca!”

Así conjurada por el sabio Medhavi, la hermosa Mañjughosa le suplicó humildemente, “Oh el mejor de los brahmanas, por favor sé misericordioso conmigo y revoca tu maldición! Oh grande, se dice que la asociación con los devotos puros brinda resultados inmediatos, pero sus maldiciones tienen efecto solo después de siete días. Yo he estado contigo por cincuenta y siete años, Oh amo, entonces por favor sé gentil conmigo!”.

Medhavi Muni replicó, “Oh gentil dama, qué puedo hacer? Tú has destruído todas mis austeridades. Pero incluso aunque tu has cometido este acto pecaminoso, te revelaré un modo por que puedes liberarte de mi ira. En la quincena oscura del mes de Caitra, hay un Ekadasi todo auspicioso que remueve todos los pecados de la persona. Su nombre es Papamocani, oh hermosa, y quienquiera ayune en este día sagrado, se libera completamente de tener que nacer en cualquier clase de forma diabólica”.

Con estas palabras, el sabio partió de inmediato hacia el asrama de su padre. Al verlo entrar a la ermita, Cyavana Muni dijo, “Oh hijo, por actuar ilegítimamente has dilapidado la riqueza de tus penitencias y austeridades”.

Medhavi replicó, “Oh padre, ten la amabilidad de revelarme que expiación debo realizar para remover el vergonzoso pecado en que he incurrido por asociarme en privado con la bailarina Mañjughosa”.

Cyavana Muni respondió, “Querido hijo, debes ayunar en Papamocani Ekadasi, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Caitra. Eso erradica todos los pecados, al margen de cuan graves puedan ser”.

Medhavi siguió el consejo de su padre y ayunó en Papamocani Ekadasi. De tal modo, todos sus pecados fueron destruídos y nuevamente se colmó de excelente mérito. Similarmente, Mañjughosa observó el mismo ayuno y se liberó de la maldición del duende. Ascendiendo nuevamente a las esferas celestiales, ella también retornó a su anterior posición.

Lomasa Rsi continuó, Así pues, Oh rey, el gran beneficio de ayunar en Papamocani Ekadasi es que quienquiera lo haga con fe y devoción tendrá todos sus pecados completamente destruídos.

Sri Krsna concluyó, “Oh rey Yudhisthira, quienquiera lea u oiga sobre Papamocani Ekadasi obtiene el mismo mérito que si hubiera donado mil vacas en caridad, y también anula las reacciones pecaminosas en las que pudiera haber incurrido por matar a un brahmana, matar a un embrión a través del aborto, beber licor o tener sexo con la esposa del guru. Tal es el incalculable beneficio de observar con propiedad este sagrado día de Papamocana Ekadasi, el cual es tan querido y meritorio para Mí”.

Así termina la narración de las glorias de Caitr-krsna Ekadasi o Papamocani Ekadasi, del Bhavisya-uttara Purana.

Fuente: Libro "Ekadasi. El día del Señor Hari", por Krishna Balarama Swami.

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 Purushottama dasa Thakura was a great devotee of Lord Nityananda. In Goloka Vrindavana, Purushottama Dasa Thakura serves Lord Balarama as a cowherd boy. As Krishnadas Kaviraja Goswami says,

"Since birth, Purushottama dasa Thakura was merged in the service of the lotus feet of Lord Nityananda Prabhu, and he always engaged in childish play with Lord Krishna.”

Purushottama dasa Thakura era un gran devoto del Señor Nityananda. En Goloka Vrindavana, Purushottama Dasa Thakura sirve al Señor Balarama como un pastor de vacas. Como dice Krishnadas Kaviraja Goswami,

"Desde el nacimiento, Purushottama dasa Thakura se fundió al servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y siempre participó en un juego infantil con el Señor Krishna".

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Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura was the spiritual master of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, the Founder-Acharya of ISKCON. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura powerfully spread the teachings of Chaitanya Mahaprabhu in the early twentieth century. He preached strongly against the deep-rooted influences of caste-ism and impersonalism. Meeting with scholars, educators, and other leaders and writing over 108 essays and books, he strove to present Krishna consciousness as a science to be highly esteemed. He established 64 temples, known as Gaudiya Maths, inside and outside of India.

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fue el maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el Fundador-Acharya de ISKCON. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura difundió poderosamente las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu a principios del siglo XX. Predicó fuertemente contra las influencias profundamente arraigadas del casteísmo y el impersonalismo. Reuniéndose con eruditos, educadores y otros líderes y escribiendo alrededor de 108 ensayos y libros, se esforzó por presentar la conciencia de Krishna como una ciencia para ser altamente estimada. Estableció 64 templos, conocidos como Gaudiya Maths, dentro y fuera de la India.

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Purushottama dasa Thakura was a great devotee of Lord Nityananda. In Goloka Vrindavana, Purushottama Dasa Thakura serves Balarama as a cowherd boy. As Krishnadas Kaviraja Goswami says,

"Since birth, Purushottama dasa Thakura was merged in the service of the lotus feet of Lord Nityananda Prabhu, and he always engaged in childish play with Lord Krishna.”

Purushottama dasa Takura era un gran devoto del Señor Nituananda. En Goloka Vrindavana, Purushottama Dasa Thakura sirve a Balarama como un pastor de vacas. Como dice Krishnadas Kaviraja Goswami;

"Desde su naciemiento Purushottama dasa Takura se fundió al servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y siempre ha participado en un juego infantil con el Señor Krishna".

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