La consorte del Señor Nityananda y encarnación de Ananga-mañjari, la hermana de Sri Radha y expansión directa de Sri Balarama. Jahnava Mata era la esposa del Señor Nityananda Prabhu. Especialmente luego de la desaparición del Señor Caitanya y del Señor Nityananda, se tornó una de las principales lideres del movimiento de Sankirtana."Ella es la esposa de Nityananda Balarama Candra, su dulce nombre es Jahnava Isvari y ella es la personificación de la compasión del Señor Nityananda. Si ella derrama su misericordia sobre ustedes, solo recibirán beneficios."
Cuando el Señor Nityananda regresó a la Bengala, siguiendo las instrucciones del Gran Maestro, decidió abandonar Su posición de avadhuta y entrar en el grhastha asrama. 

En esa época, vivía en Shaligrama, un devoto de nombre Sri Suryadasa.Su esposa se llamaba Bhadravati y sus dos hijas eran Vasudha y Jahnava. Cuando llegaron a la edad de casarse, Sri Suryadasa empezó a pensar en un buen candidato. Con ese pensamiento en la mente, adormeció y tuvo un sueño en el cual él presentaba sus hijas a Sri Nityananda. 

En esa época Sri Nityananda estaba viviendo en la casa de Srivasa Pandita.

Srivasa Acarya, Advaita Candra, Candrasekhara, Murari Gupta y muchos otros allí estaban para celebrar las bodas, en medio a un intenso kirtana. Cuando el Señor Nityananda llegó Suryadas cayó a Sus pies con lágrimas de éxtasis amoroso. Su hermano, Guaridaza también sintió éxtasis supremo, y casi no podía se controlar. Suryadasa, después de adorar los pies de loto de su Señor Sri Nityananda Prabhu, le ofreció sus hijas. 

La ceremonia fue realizada de manera auspiciosa y el Señor Nityananda permaneció con Sus dos nuevas esposas por algunos días en Shilagrama. Luego siguió para Navadvipa donde llevó a Sus dos esposas a conocer a Sri Saci Mata. Todos los devotos de Navadvipa las recibieron con mucho amor, y entonces el Señor siguió con ellas hasta Santipura. Allí, Sita Thakurani, la esposa de Advaita Acarya, sintió gran afección por las nuevas esposas.  

El Señor Nityananda perdió siete de Sus hijos al nacer, pero después de un tiempo Vasudha dio nacimiento a dos niños: un muchacho de nombre Virabhadra y una hija con el nombre de Gangadevi. Poco después del nacimiento de los dos niños Vasudha falleció. Fue Jahnava Devi quien crió a los niños, como también acompañó al Señor Nityananda en Su misión divina. 

Jahnava también adoptó a un muchacho llamado Ramacandra, quien era hijo de Caitanya Das. Así pasó su juventud cuidando a los niños. Más adelante su reputación como vasnavi se volvió extraordinaria y ella dio iniciación a su hijo Virabhadra, y a muchos otros hombres y mujeres de la comunidad Vaisnava. 

Srimati Jahnava Mata se estableció en Kharadoha pero frecuentemente viajó por la Bengala, visitando a los devotos, quienes vivían en varios lugares sagrados. 

Después que el Gran Maestro y Sus más íntimos asociados, tales como el Señor Nityananda dejaron este mundo, Sri Jahnava Devi quiso seguir inundando este mundo con las olas del amor divino.

Un día, al medio día, Jahnava estaba sentada a las orillas del Radha Kunda cuando escuchó a la flauta de Krsna. Desesperada, ella miró por todos lados, buscando a su Señor, y entonces encontró al Señor Syamasundara bajo de un árbol kadamba. En la posición en que estaba, la bella figura del Señor podría capturar miles de cupidos. Krsna estaba sonriendo y tocaba dulcemente Su flauta. En un humor  placentero, Sri Radhika, Lalita y las otras gopis se acercaban al joven Syamasundara. Al ver esa escena encantadora Jahnava Mata cayó al piso, quedándose inconsciente por algunos momentos.  

Radha Kunda lugar donde solía sentarse Srimati Jahnava Mata

Nityananda-priyam prema-bhakti-ratna-pradayinim 

Sri jahnavesvarim vande tapa-traya-nivarini 

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Jahnava Isvari, la más amada de Sri Nityananda Prabhu. Ella concede la inestimable joya del extático y amoroso servicio devocional, eliminando las tres miserias materiales.” 

Srila Bhaktivinoda Thakur ora a los pies de loto de SriJahnava Mata:
"Yo lloro con desesperación, viendo que no puedo cruzar este océano de miseria. ¡Oh Jahnava Devi! Hoy por el poder de tus divinas cualidades, sé misericordiosa con este sirviente tuyo. Disipa esta ilusión que me atormenta, y alíviame de la angustia de la existencia material. Permíteme tomar refugio a tus pies de loto, porque de esta manera ciertamente yo podré cruzar el océano del nacimiento y de la muerte. Tú eres nityananda sakti - la divina energía de Nityananda Mismo. Tú eres el Guru de Krisna bhakti. Sé misericordiosa conmigo y otórgame la sombra de tus pies de loto que son como un árbol de deseos. Tú has liberado a incontable cantidad de abominables pecadores. De la misma manera, por favor libérame. Hoy este vil pecador cae a tus divinos pies orando por tu misericordia".

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Madhu Pandita vivía cerca de Khadadaha y construyó el templo de Gopinataji en Vrindavana...”
Madhu Pandita (encarnación de Mandali-sakhi, una gopi de Radharani) eraun discípulo de Sri Gadadhara Pandita, estableció el templo de Gopinatha en Vrndavana, India. Antes de que Srinivasa Acarya, Narottama Dasa Thakura y Syamananda Prabhu partieran a traer los libros de los Goswamis de Vrndavana para Bengala, Madhu Pandita bendijo a Srinivasa Acarya con una guirnalda de Sri Gopinatha. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 12.88.

Deidades de Radha-Gopinath y Ananga-manjari

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Sita se conoce con muchos nombres. Como la hija de rey Janaka, ella es Janaki; como princesa de Mithila, es Mythili o Maithili; como la esposa de Rama, le llaman Ramaa. Su padre Janaka había ganado el sobrenombre "Videha" debido a su capacidad de trascender la conciencia del cuerpo; Sitapor lo tanto también se conoce como Vaidehi.
Sin embargo, ella es mejor conocida por el nombre de "Sita”, el cuál literalmente quiere decir "surco". La palabra "surco" era un término poético en la India antigua, evoca una imagen de fecundidad y otorga muchas bendiciones a la agricultura. 

Sita era una niña abandonada, descubierta en un surco en un campo arado, y por esa razón es vista como hija de Bhumidevi, la diosa de la tierra. Sita nace directamente de la Tierra y es encontrada por rey Janaka, rey de Mithila, y su esposa Sunayana, quién reconoce su "belleza celestial".
Cuando tuvo más edad fue realizada una ceremonia para elegir un esposo conveniente para ella y ella eligió a Rama, príncipe de Ayodhya.
Ella decide casarse con El, de quién se enamora a primera vista. Ella vuelve con Rama a Ayodhya, donde viven lujosamente hasta que las conspiraciones de Kaikeyi (la  madrastra de Rama) logran que él sea exiliado por 14 años al bosque.

La vida del bosque es romántica y agradable. Las designaciones lujosas de la vida de palacio son cambiadas por la ropa de corteza y las sencillas cabañas. Sita y Rama tienen muchas aventuras en el bosque, reuniones con sabios y demonios que vencen, hasta que un día son espiados por Surpanakha, la fea hermana del demoniaco-rey Ravana.Surpanakha cae enloquecida de amor por Rama, y se transforma en una mujer hermosa que intenta seducirlo. En lugar de ello, Rama se ríe de ella y cortó su nariz. Devastada, Surpanakha informa a Ravana, quién se compromete a vengarse.

Ravana y su demoníaco amigo Mareecha visitan el hogar en el bosque de Sita y de Rama. Mareecha se transforma en un ciervo de oro hermoso para cautivar a Sita, quién, insiste a Rama para que lo capture. Ravana, entonces,captura a la fuerza a Sita y la lleva lejos volando en su cuadriga. 

Ravana mantiene a Sita prisionera en Lanka por un año, proponiéndole continuamente matrimonio. Siempre casta y devota a Rama, Sita rechaza cada una de sus proposiciones, rechaza incluso dormir bajo el mismo techo. En su lugar, ella se instala en el jardín del palacio, donde languidece por Rama y considera el suicidio. Una tarde Hanuman la visita secretamente, le entrega el mensaje de que Rama la está buscando. Hanuman se vuelve inmediatamente tan devoto a Sita como lo está a Rama, ySita decide confiar el anillo con el sello personal de Rama.
Hanuman ofrece entonces liberar a Sita llevándola lejos de Lanka en su espalda, pero ella rechaza eso, insistiendo que solamente su marido puede legítimamente rescatarla. 
Rama finalmente vuelve con Hanuman y el ejército de los hombres-mono a Lanka. Rama vence personalmente a Ravana dentro de un combate mano a mano. ¡Sita se llena de jubilo reuniendose al final con su querido esposo! 
Rama abraza a Sita y vuelve con ella y Hanuman a Ayodhya, donde él asume su legítimo puesto como rey. Allí después viven felices siempre, hasta que Rama escucha lo que dicen las malas lenguas a sus espaldas sobre la castidad de Sita. Él responde no castigando al chismoso, sino desterrando a Sita del palacio. Sita esta en ese tiempo embarazada de los gemelos.Afortunadamente, el sabio Valmiki la encuentra, y es quién la protege y la refugia en su ermita por 14 años mientras que ella cría a sus hijos.
Rama tiene una estatua de oro de Sita hecha para acompañarlo en las funciones normales de una esposa. Después de cerca de 14 años, él oye hablar de unos jóvenes valientes  llamados Lav y Kush. Al encontrarlos, él los identifica como sus hijos, y los invita de nuevo a Ayodhya.
Él reconoce a Sita también, pero no la abraza. Sitaentonces decide que ha sufrido bastante, y se dirige así a la Tierra,la cual se abrió ante ella, ella salto dentro, y una grieta se sello después.

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Ganga-Saptami o Jahnu Saptami aparece en el mes de Vaisakha, o la quincena creciente de la luna llena. Después de que el Ganges descendiera en los Himalayas, entró en la arena de sacrificio de Jahnu Rishi disturbando su meditación.

Tal como se dice en el Padma Purana (Patala-khanda 85.49): “El Ganges fue bebido por Jahnu debido a su enojo, y luego fue devuelto saliendo de Su oído derecho. "
Esta historia también se menciona en el Narada Purana, Uttara-bhaga 41.37 "El Ganges también es conocido como Jahnavi, el descendiente de Jahnu. "

En este día, si es posible, uno debe adorar al río Ganges y bañarse en sus aguas.

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(Continua por 21 dias)

Chandan Yatra, el festival de sándalo, se celebra durante veintiún días en el período más caluroso del verano. Durante este período, las deidades está completamente cubiertas desde la cabeza hasta los pies con pasta de sándalo durante el día. Esto mantiene el cuerpo del Señor fresco, ya que el sándalo tiene una propiedad de enfriamiento.

Diez días antes de la fiesta, los devotos comienzan con la molienda de la madera de sándalo, y continúa hasta el último día.

Los devotos de todos los ámbitos y de todas las edades se ofrecen como voluntarios en este servicio.

Piedras para moler la madera y agua se colocan en los templos, y cualquier persona en cualquier momento del día pueden hacer su contribución para cubrir el stock de pasta Chandan.

Parafernalia para moler Sandalo.

Curiosa y paradogicamente, realizando este servicio, los devotos "sudan para enfriar el cuerpo del Señor".

 

El Señor Jagannatha dio instrucciones directas al rey Indradyumna para realizar este festival.

Untar el cuerpo del Señor con ungüento es un acto de devoción, y el mejor de los ungüentos es sándalo en pasta.

Durante el mes de Vaisakha,las temperturas son muy altas y está muy caluroso en la India, el efecto de enfriamiento de la madera de sándalo es muy agradable para el cuerpo del Señor.

Chandana-yatra es una festividad que tiene una duración de tres semanas (21 días).

Para mantener las Deidades frescas del calor abrasador del sol de verano, los devotos

aplican pasta de sándalo (chandana) sobre las deidades a veces llegando a cubrir todo su

cuerpo de pasta de sándalo. Todos los devotos, incluyendo a los niños y peregrinos, se les ofrece una oportunidad para moler chandana por el placer de las Deidades.

Tambien se ofrece a la Deidad una preparación con cebada que fue creada a principio de  Treta-yuga; este mismo día para la ofrenda de sacrificios, que es el yuga-dharma de esa era.

Chandan Yatra se festeja durante el mes de Mayo.

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Gadadhara Pandita es considerado una encarnación de Srimati Radharani, la consorte eterna de Sri Krishna. En este día se ayuna hasta el mediodía.

"Gadadhara Pandita, se describe como una encarnación de la potencia de placer del Señor Krishna. Nadie, por tanto, puede igualarle"
Significado: En los versos 147 al 153 del Gaura-ganoddesa-dipika se afirma: "La potencia de placer del Señor Krishna, conocida antaño como Vrindavanesvari, está ahora personificada en la forma del Señor Gadadhara Pandita en los pasatiempos del Señor Chaitanya Mahaprabhu.
Svarupa Damodara Gosvami ha señalado que, en la forma de Laksmi, la potencia de placer de Krishna, era muy querida por el Señor como Syamasundara-vallabha. La misma Syamasundara-vallabha está ahora presente como Gadadhara Pandita. Antaño, como Lalita-sakhi, estuvo siempre consagrada a Srimati Radharani".
Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10, 15

En 1487, asociado íntimo de Sri Caitanya, un año menor que Él. Advino como Sri Advaita y Sro Srivasa en Sylhet, Bangladesh. Discípulo de Pundarika Vidyanidi. (Encarnación de Srimati Radharani). Caitanya Mahaprabhu es siempre adorado con Sus asociados confidenciales, que son colectivamente conocidos como Pancha Tattva. El mismo está constituido por: Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios; Nityananda Prabhu, la encarnación del Señor Balarama; Advaita Acarya, la encarnación combinada de Sada Siva y Maha-Visnu; Gadadhara Pandita, la personificación de los devotos íntimos del Señor, tales como Srimati Radharani y las Gopis; y Srivasa Pandita que es la personificación de su devoto puro.

Gadadhara Pandita pasó la mayor parte de su vida en Jagannatha Puri, adorando la Deidad de Tota-Gopinatha, la cual aún es adorada en Puri. Gadadhara Pandita es considerado una encarnación de Srimati Radharani, la consorte eterna de Sri Krishna. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.15 y 16.130 a 148.

“Gadadhara Pandita es famoso en todo el mundo por su amable conducta, sus cualidades brahmínicas y la firmeza de su amor por Sri Chaitanya Mahaprabhu”

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Ekadasi (Ayuno de granos)  Ayuno por Varuthini Ekadasi
(Romper ayuno Martes 17 entre las 06:13 - 10:09hrs, horario sugerido para Lima verificar hora local.)

 Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Vasudeva, Te ofrezco mis más respetuosas reverencias. Por favor describe ahora el Ekadasi de la quincena oscura del mes de Vaisakha (Abril-Mayo), incluyendo sus méritos específicos e influencia”. El Señor Sri Krsna replicó, “Oh rey, en este mundo y en el próximo, el Ekadasi más auspicioso y magnánimo es el Varuthini Ekadasi, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Vaisakha. Quienquiera observe un ayuno completo en este día sagrado, tendrá todos sus pecados removidos, obtendrá una constante felicidad y logrará toda buena fortuna. Ayunar en Varuthini Ekadasi hace incluso afortunada a una mujer desafortunada. Para cualquiera que lo observe, este Ekadasi dispensa disfrute material en esta vida y la liberación después de la muerte. Destruye los pecados de todos y salva a las personas de las miserias del renacimiento.

Por observar este Ekadasi con propiedad, el Rey Mandhata fue liberado. Muchos otros reyes también se beneficiaron por observarlo, -reyes tales como Maharaja Dhundhumara, de la dinastía Iksvaku, quien se liberó de la lepra resultante de una maldición que el Señor Siva le había impuesto como castigo. Cualesquiera el mérito obtenido por realizar austeridades y penitencias por diez mil años, es logrado por la persona que observe Varuthini Ekadasi. El mérito que se obtiene por donar una gran suma de oro durante un eclipse solar en Kuruksetra, es obtenido por quien observe este ayuno Ekadasi. Ciertamente, aquel que observe este Ekadasi con amor y devoción, ciertamente alcanza sus metas en esta vida y en la siguiente. En resumen, este Ekadasi es puro y muy estimulante y un destructor de todos los pecados.

Mejor que dar caballos en caridad es dar elefantes, y mejor que dar elefantes es donar tierras; mejor aún que donar tierras es dar semillas de sésamo y mejor que eso es donar oro. Aún mejor que dar oro es dar granos alimenticios, pues todos los antepasados, semidioses y seres humanos se satisfacen por comer granos. En tal sentido, no hay mejor caridad que ésta en el pasado, el presente o el futuro. (1) Empero, los sabios eruditos han declarado que dar a una joven doncella en matrimonio a una persona digna equivale a donar granos alimenticios. Además, Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios ha dicho que dar vacas en caridad es igual incluso a dar granos alimenticios. Aún mejor que todas esas caridades es enseñar el conocimiento espiritual al ignorante. De todos modos, el total de méritos que puede acreditarse por realizar todos estos actos de caridad lo obtiene aquel que ayuna en Varuthini Ekadasi.

Aquel que vive de la riqueza de sus hijas padece una condición infernal hasta la aniquilación del universo entero, oh Bharata. Por consiguiente, uno debe ser especialmente cuidadoso de no utilizar la opulencia de su hija. Oh, el mejor de los reyes, todo jefe de familia que arrebate la riqueza de su hija en mérito a la codicia, que trate de vender a su hija o que tome dinero del hombre a quien le ha entregado su hija en matrimonio -dicho jefe de familia se convierte en un gato en su siguiente vida. En consecuencia se explica que todo aquel que, como acto sagrado de caridad de en matrimonio a una doncella decorada con diversos ornamentos y quien también de una dote perteneciente a ella, obtiene un mérito que no puede ser descrito siquiera por Citragupta, el principal secretario de Yamaraja en los planetas celestiales. Ese mismo mérito, sin embargo, puede alcanzarlo fácilmente aquel que ayune en Varuthini Ekadasi.

En Dasami, la víspera de Ekadasi, deben dejarse de lado lo siguiente: comer en platos de metal, comer cualquier clase de urad dal, comer lentejas rojas, comer garbanzos, comer kondo (2), comer espinaca, miel, comer en el hogar de otra persona, comer más de una vez y el sexo. En el propio Ekadasi se debe dejar de lado lo siguiente: las apuestas, los deportes, dormir durante el día, la nuez de betel y su hoja, cepillarse los dientes, difundir rumores, hallar defectos en los demás, hablar a los espiritualmente caídos, la ira y la mentira. En Dvadasi, el día después de Ekadasi, se debe abandonar lo siguiente: comer en platos de metal, comer urad dal, lentejas rojas o miel, mentir, el excesivo esfuerzo o trabajo corporal, comer más de una vez, el sexo, afeitarse, untar el cuerpo con aceite y comer en el hogar de otro”.

El Señor Sri Krsna continuó, “Quienquiera observe el Varuthini Ekadasi de esta forma, se libera de todas las reacciones pecaminosas y regresa a la morada espiritual eterna. Aquel que adora al Señor Janardana permaneciendo despierto durante toda la noche también se libera de todos sus pecados y llega a la morada espiritual. En consecuencia, oh rey, quien tema a sus pecados y reacciones concomitantes, y en tal sentido, a la muerte misma, debe observar el Varuthini Ekadasi ayunando muy estrictamente. Por último, oh noble Yudhisthira, aquel que lea u oiga la glorificación del sagrado Varuthini Ekadasi, obtiene el mérito ganado por donar mil vacas en caridad y al final regresa al hogar, a la morada del Señor Visnu”.

Así termina la narración de las glorias del Vaisakha-krsna Ekadasi o Varuthini Ekadasi, del Bhavisya-uttara Purana.

Notas
1. Dar granos en caridad es muy auspicioso. Una vez, Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor Krsna, “Oh mi Señor, ¿Puede alguien ir al Cielo sin celebrar sacrificios o sobrellevar austeridades? El Señor Krsna replicó,

cita:

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annadau jaladas caiva
ãturas ca cikitsakah
trividham svargam ayati
viña yajñena bhãratah

“Oh hijo de Bharata, quienes den granos alimenticios, agua para beber o medicina a los necesitados,
van al Cielo sin celebrar ningún sacrificio ni sobrellevar ninguna austeridad”.

Mahabharata

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Además, Krsna expresa en el Bhagavad-gita 3.14: annãd bhavanti bhutãni: “Todos los seres subsisten a base de granos”. En consecuencia, una donación de granos alimenticios es la mayor caridad. Además, si la comida es prasadam, comestibles santificados preparados para y ofrecidos al Señor Krsna con devoción, entonces concede al receptor la liberación de este mundo material’.

2. Kondo es un grano comido primordialmente por los pobres. Tiene el aspecto de semillas de amapola.

Tomado del libro 'Ekadasi, el dia del Senor Hari'

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Samadhi de Srila Vrindavan Das Thakur.

 Srila Vrindavana Dasa Thakur, el escritor de Sri Chaitanya Bhagavata, advino en Modadruma-dvipa. Él es considerado el Vyasadeva manifiesto de los pasatiempos del Señor Chaitanya.
A la edad de veinte años aceptó iniciación del Señor Sri Nityananda Prabhu. Fue por orden del Señor Nityananda que escribió el Sri Chaitanya-Bhagavata una gran biografía del Señor Chaitanya Mahaprabhu, a pesar de que nació después de la partida de Sri Chaitanya.
Hizo muchos discípulos, entre ellos Gopinatha Brahmachari, un descendiente de Sri Kesava Bharati.
Su madre fue Narayani Devi, la sobrina de Srivasa Pandita. Cuando tenía cuatro años ella recibió los remanentes de comida directamente de las propias manos de Chaitanya Mahaprabhu. Continuamente ella tomaría los remanentes de Mahaprabhu. Mahaprabhu la quería mucho. Por Su Misericordia la encarnación de Vyasa (el compilador de los Vedas) apareció como Srila Vrindavan Das Thakur en el vientre de Sri Narayani Devi, su único pensamiento era Sri Sri Goura-Nityananda. El padre de Srila Vrindavan Das Thakur probablemente falleció cuando su madre estaba embarazada de él. Así que sin su marido ella llego a ser muy pobre, finalmente fue a vivir a la casa de Vasudeva Datta Thakur, quien vivía en Mamagachi. Allí ella ayudaba a hacer el trabajo de la casa. En este lugar Vrindavan Das comenzó a estudiar también, en la casa de Malini Devi (la esposa de Srivasa Thakur) Vrindavan Das solía jugar  y allí creció. Todos ellos solían tomar el cuidado de él y alimentarlo.

Las Deidades que Vrindavana Dasa Thakur adoraba, Nitai-Gauranga y Sri Jagannatha, son adoradas en Mamagachi.

“En el Chaitanya-Mangala (más tarde conocido como el Chaitanya-bhagavata), Srila Vrindavana dasa Thakura ha dado la conclusión y esencia del servicio devocional citando las afirmaciones autorizadas del Srimad-Bhagavatam”
“Incluso si un gran ateo escucha el Chaitanya-Mangala, se vuelve inmediatamente un gran devoto”
“El tema de ese libro es tan sublime, que parece como si el Señor Chaitanya Mahaprabhu hablase personalmente por los escritos de Vrindavana dasa Thakura”

El secreto de la obra de un devoto consiste en que cuando escribe sobre los pasatiempos del Señor, el Señor le está ayudando, él no escribe por sí mismo.
Puesto que el devoto escribe para servir al Señor, el Señor le da tanta inteligencia desde el interior, que el devoto se siente cerca de Él y escribe libro tras libro.
Krishnadasa Kaviraja Gosvami confirma que lo que escribió Vrindavana dasa Thakura, en realidad, lo habló el Señor Chaitanya Mahaprabhu, y él solamente lo repetía...

“Ofrezco millones de reverencias a los pies de loto de Vrindavana dasa Thakura. Nadie más pudo escribir un libro tan maravilloso para la liberación de todas las almas caídas”
“Narayani come eternamente los remanentes del alimento de Chaitanya Mahaprabhu. Srila Vrindavana dasa Thakura nació de sus entrañas”
Significado: A la edad de veinte años aceptó iniciación formal del Señor Nityananda, y fue por orden del Señor Nityananda que escribió el Sri Chaitanya-Bhagavata.

Sri Chaitanya-Charitamrita Adi-lila 8. 37 a 41

 

Temple en Denur donde Srila Vrindavan Das
Thakur escribio el Sri Chaitanya Bhagavat.

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En este mes el sol se mueve hacia Mesa Rasi (Aries)
Durante la temporada de calor en la India, un pote de agua goteando se coloca sobre Tulasi y Salagrama para mantenerlos frescos. (Por lo general, no es viable en el Oeste, donde hace frío durante este tiempo.)

Keshava Vrata comienza; durante un mes se debe controlar los sentidos, dormir en el piso, bañarse dos veces al día en un río, adorar al Señor y donar vestimenta, azúcar, sesamo, arroz, y el oro a los brahmanas. Si uno adora a Madhusudana en este mes, obtiene los beneficios de años de adoracion.

Mientras Keshava Vrata dure, se cuelga un recipiente con un orificio en el, se lo llena con agua y se coloca sobre Tulasi y Salagram Sila para que gotee lentamente.Como cada vez se torna más calurosa esta época del año en el hemisferio norte, es agradable para el Shaligram y para Tulasi recibir agua fresca goteando sobre ellos.

Para Tulasi esto es especialmente realizado en el hemisferio norte ya que se torna muy caluroso y el agua se convierte vital para el crecimiento de Tulasi Devi. En el hemisferio sur tenga cuidado de no regar en exceso ya que se sale del verano y se entra en el otoño .

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Sri Nityananda Prabhu lo consideraba uno de sus predicadores más poderosos.

(Encarnación de Sridama-sakha, pastorcito de Krishna).
Abhirama Thakura era uno de los predicadores más pujantes entre los asociados del Señor Nityananda Prabhu.
En el humor de un pequeño vaquero, Sri Abhirama Thakura llevaba un cabo (rebenque) de buey llamado Jaya Mangala. Quien quiera que recibía un golpe con ese chicote quedaba lleno de Krishna-prema, amor por Dios. Y, si Abhirama Thakura ofrecía reverencias a cualquier piedra que no fuera una salagrama-sila (piedra sagrada), inmediatamente se rompía en pedazos. Abhirama Thakura usaba su casa para predicar y servir a los peregrinos vaisnavas. En su casa resonaban constantemente kirtanas y tópicos sobre Krishna.
Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 11.13. 

“Quien previamente fuera conocido como Sridama, un gopa durante el Krsna-lila, es ahora Abhirama or Rama dasa. El es el favorito de Sri Nityananda Prabhu."


“Dos devotos del Señor Chaitanya llamados Sri Ramadasa y Gadadhara Dasa vivieron siempre con Sri Virabhadra Gosani”

Significado: Sri Ramadasa, conocido más tarde como Abhirama Thakura, fue uno de los doce gopalas (amigos pastorcillos de vacas) del Señor Nityananda Prabhu.
El verso 126 del Gaura-Ganoddesa-dipika, afirma que Sri Ramadasa fue anteriormente Sridama Thakura.
Por orden del Señor Nityananda Prabhu, Abhirama Thakura llegó a ser un gran acharya y predicador del culto del servicio devocional del Señor Chaitanya.
Abhirama Thakura era una personalidad de una gran influencia, y los no devotos le temían mucho.
Por el poder recibido del Señor Nityananda Prabhu, estaba siempre en éxtasis, y era sumamente bondadoso con todas las almas caídas.
Se dice que si ofrecía reverencias a cualquier piedra que no fuera una Salagrama-Shila, inmediatamente se rompía en pedazos.
El templo de Abhirama Thakura tiene una historia muy antigua. La Deidad del templo se conoce como Gopinatha. Hay muchas familias sevaitas que viven cerca del templo.

Se dice que Abhirama Thakura tenía un látigo y a quien quiera que tocase con él, se volvía inmediatamente un elevado devoto de Krishna.
Entre sus muchos discípulos, Sriman Srinivasa Acharya fue el más famoso y el más querido, pero no es seguro que fuese iniciado por él.

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Syamananda Prabhu, un discípulo de Hrdaya Caitanya, estableció el templo de Sri Sri Radha-Syamasundara en Vrndavana. Por orden de su maestro espiritual, Syamananda, juntamente con su principal discípulo, Rasikananda Prabhu, difundió la adoración y el servicio del Señor Caitanya por toda Orisa.

Radha Syamasundara es una de las deidades principales de Vrindavan, es adorada desde muchos siglos atrás, eran las deidades personales del gran maestro Syamananda Prabhu, conocido antes como Duhki Krishnadas. Duhki Krishnadas llegó a Vrindavan proveniente de la ciudad de Bengala, él era seguidor de Srila Jiva Goswami aunque fue iniciado por Hridaya Chaitanya.

Un día, mientras barría el piso Duhki Krishnadas encontró una tobillera que tenía una refulgencia muy especial en ese momento una joven mujer se acercó a observar la tobillera diciendo que le pertenecía a su hermana, Duhki Krishnadas rechazo entregar la tobillera, pues dijo sólo lo entregaría a la propietaria; entonces la joven mujer fue en busca de la propietaria y regreso junto a Srimati Radharani, la joven mujer era Lalita sakhi. Luego Srimati Radharani tomó la tobillera y la presionó sobre la frente del devoto produciendo una marca de tilak.

La deidad original de Radha-Syamasundara fue otorgada por Srimati Radharani a Syamananda Prabhu.

Fue Srila Jiva Goswami quien le dio el nombre de Syamananda Prabhu a Duhki Krishnadas, él era muy hábil en exponer la filosofía Vaishnava en el estado de Orissa. Junto a Narottam das Thakura y Srinivas Acharya formaron la segunda generación Gaudiya Vaishnava, ellos llevaron las enseñanzas de los Goswamis fuera de Vrindavan y difundieron intensamente las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu

Syamananda (tomando cuerpo femenino) coloca la tobillera perdida a Srimati Radharani.

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vamshi krishna-priya yasit sa vamshi-dasa-thakkurah
Vamshivadanananda Thakur fue la flauta de Krishna en Vraja.
(Gaura-ganoddesha-dipika 179)

Las gopis oraron por la buena fortuna de la flauta de Krishna, porque era capaz de beber constantemente el néctar de los labios de Krishna. Todo en Vraja es espiritual, es decir, consciente, por lo que la flauta puede tomar forma humana como Sri Vamshivadana Thakur. La historia de su vida ha sido contada por su nieto, Shrivallabha Das, en el libro Vamshi-vilasa.

Vamsivadananda Thakura escribió muchos dulces poemas que expresan su devoción a Krishna.

Se dice que tanto Mahaprabhu como Sri Advaita Acharya estaban presentes cuando Vamshivadana nació. Después que Mahaprabhu tomara sannyas, Vamshivadana fue sirviente y protector de Sachi Mata y Vishnupriya .

Cuando Srinivas Acharya llegó a Nabadwip a ver a la familia del Señor, Vamshi lo abrazó emocionado.Aunque no se habian presentado, Vamshivadana adivino que debia ser Srinivas. Él se le acercó y le preguntó quién era. Srinivas le contó todo acerca de sí mismo. Vamshivadana lo abrazó y se lavó el cuerpo con sus lágrimas. Srinivas quería caer al suelo y ofrecer reverencias a Vamshi Thakur, pero Vamshi no se lo permitió. Entonces fue y le dijo a Vishnupriya Ishvari y a Madre Sachi que Srinivas que había llegado. (Bhakti-Ratnakara 4,20-24).

Vamshivadana Thakur vivió como un cabeza de familia. Tenía dos hijos, Chaitanya Das y Nityananda Das. El nombre de su deidad fue Pranavallabha. Más tarde, a petición de Vishnupriya Devi, estableció el culto de la deidad de Mahaprabhu. También adoraba a la deidad Gopinath de sus antepasados​​. Pasó la última parte de la vida en su aldea ancestral de Bilvagrama.

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En este día también se celebra la danza Rasa de la primavera del Señor Krishna.El Vasanta Rasa Lila ocurre en la noche de luna llena de la primavera.


El Señor Sri Krishna va a un conocido Kunja (bosque) en la orilla del río Yamuna en Vrindavana y toca su flauta encantada.

Sri Krishna baila con las gopis de Vrindavana bajo la luz de la luna.

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Balarama Rasayatra es la danza del Señor Balarama en la estación de primavera con las gopis.El Señor Baladeva visitó Gokula, deseoso de ver a Sus amigos y familiares durante los meses de caitra y vaisakha, y allí Él llevó a cabo el lila rasa-rasotsava.


"Para mantener satisfechas a las gopis de Vrindavana, el Señor Balarama permaneció allí continuamente por dos meses, los meses de Chaitra (marzo-abril) y Vaisakha (abril-mayo).

Durante esos dos meses Él se quedó entre las gopis, y pasó todas las noches con ellas en el bosque de Vrindavana, para satisfacer sus deseos de amor conyugal."

"Así pues, Balarama también disfrutó de la danza de rasa con las gopis durante esos dos meses. Por ser la estación de primavera, la brisa de la ribera del Yamuna soplaba muy suavemente, llevando el aroma de diferentes flores, especialmente de la flor conocida como kaumudi. La luz de la luna llenaba el cielo y se esparcía por doquier. Las riberas del Yamuna parecían muy brillantes y agradables, allí el Señor Balarama disfrutó de la compañía de las gopis"

Canto 10,Srimad Bhagavatam

"Balarama es adorado por todo el mundo devocional, con cantos y alabanzas. Balarama baila con Sus Gopis en Vrindavana y su danza rasa es la cumbre de lo sublime"

"Balarama empleaba las noches de luna de los meses de Vaisakha y Chaitra con las vaqueritas de la morada trascendental de Vrindavana. Este lugar fue inundado con los rayos de la luna. Los Lotos y las flores kadamba pudieron florecer libremente bajo la influencia de los rayos de la luna y la suave brisa hacía circular su aroma. Balarama bailaba con las Gopis incrementando su humor conyugal. El Señor Supremo Balarama como una gema exquisita decorada por el ramo de Gopis, llevó a cabo Sus pasatiempos placenteros."

"Él se comportó como el elefante de Indra; Airavata, el controlador de muchas elefantas. Las Gandharvas observaban la danza rasa y ofrecían sus oraciones. El sonido de los timbales se elevó desde el cielo, los semidioses gozosos derramaron flores sobre Ellos, y las Gandharvas y los Santos adoraron al Señor Supremo Balarama con versos de alabanza a Sus actividades. Ellos sabían que no había diferencia entre el Señor Krsna y el Señor Balarama, Haladhara."

"Las actividades trascendentales de Balarama son veladas en los cuatro Vedas. Pero en los Puranas son descritas con audacia. ¿Qué poder tengo yo para describirlas? Por ignorancia, algunas personas menosprecian los Puranas y rechazan como auténtica la danza rasa de Balarama. "

"Los dos hermanos, el Señor Krsna y Balarama, llevaron a cabo la danza rasa con las Gopis en el mismo lugar de Vrindavana. En la luna llena radiante de Holi, al final de Sivaratri Vrata, El Señor Krsna y el Señor Balarama acompañados por Sus amigos vaqueritos, Se regocijaron a Sí mismos entre las bellas doncellas de Vrindavana. Ambos estaban placenteramente adornados con las más finas joyas, pasta de sándalo, guirnaldas de flores silvestres y ropas exquisitas. Las afortunadas Gopis cantaban dulcemente, sus corazones embelesados por amor hacia Krsna y Balarama."

"La tarde no había llegado a su fin cuando la luna y las estrellas aparecieron. La fragancia de los jazmines de Arabia intoxicó a los abejorros, y la suave brisa acarreaba el aroma de lirios blancos y flores de Loto. Considerando ese preciso momento apropiado, Krsna y Balarama iniciaron Sus placenteros flirteos. Ellos cantaron juntos para el deleite de todas las entidades vivientes. Sus voces se elevaron y descendieron melodiosamente. "

"El Señor Balarama es la morada del afecto profundo del Señor Chaitanya. Las ofensas hacia los pies de Loto del Señor Balarama destruyen toda posibilidad de salvación."

"Sri Chaitanya Bhagavata" Adi Lila Cap.1 Sri Vrindaban Das Thakur

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Damana Chori o Dayanalagi. Este festival se celebra en los días trece y catorce de la quincena brillante de Caitra (Abril). Las Deidades del Señor Rama y el Señor Krishna son llevados en procesión al Math de Jagannath Ballava. Allí las Deidades consiguen Sus hojas Dayana del jardín en el Math. En el día catorce, las hojas se ofrecen al Señor Jagannath, Srimati Subhadra y al Señor Balarama.

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Sri Suta Gosvami dijo “Oh sabios, permitan que ofrezca mis humildes y respetuosas reverencias al Señor Supremo Hari, Bhagavan Sri Krsna, el hijo de Devaki y Vasudeva, por cuya misericordia puedo describir el día de ayuno que remueve toda clase de pecados. Fue al devoto Yudhisthira a quien el Señor Krsna glorificó los veinticuatro Ekadasis primarios que destruyen el pecado y ahora yo les narraré uno de estos relatos. Grandes sabios eruditos han seleccionado estas veinticuatro narraciones de los dieciocho Puranas, pues ellos son ciertamente sublimes.

Maharaja Yudhisthira dijo, ‘Oh Señor Krsna, Oh Vasudeva, por favor acepta mis humildes reverencias. Por favor descríbeme el Ekadasi que ocurre durante la parte clara del mes de Caitra (Marzo-Abril). Cuál es su nombre, y cuáles son sus glorias?’.
El Señor Sri Krsna replicó, “Oh Yudhisthira, por favor escúchame atentamente mientras relato la antigua historia de este sagrado Ekadasi, una historia que Vasistha Muni relatara una vez al Rey Dilipa, el bisabuelo del Señor Ramacandra.
El Rey Dilipa pidió al gran sabio Vasistha, “Oh brahmana sabio, deseo oír sobre el Ekadasi que aparece durante la parte clara del mes de Caitra. Por favor, descríbemelo”.
Vasistha Muni replicó, “Oh rey, tu inquisitoria es gloriosa. Con agrado te diré lo que deseas saber. El Ekadasi que ocurre durante la quincena clara de Caitra se llama Kãmada Ekãdasi. Consume todos los pecados, como un fuego forestal consume la leña seca. Es muy purificante y dispensa el mérito más elevado sobre quien lo observe fielmente. Oh rey, oye ahora una antigua historia, que es tan meritoria que remueve todos los pecados individuales simplemente por ser oída.
Una vez, hace mucho tiempo, había una ciudad-estado llamada Ratnapura, que estaba decorada con oro y joyas y en la cual serpientes de dientes afilados disfrutaban de la intoxicación. El Rey Pundarika era el regente de este muy hermoso reino, el cual agrupaba a muchos Gandharvas y Apsaras entre sus ciudadanos.
Entre los Gandharvas estaban Lalita y su esposa Lalita, quien era una danzarina amorosa especial. Ambos se sentían muy atraídos el uno por el otro y su hogar estaba lleno de gran riqueza y fina comida. Lalita amaba a su esposo y el asimismo siempre pensaba en ella en su corazón.
Una vez, en la corte del Rey Pundarika, había muchos Gandharvas bailando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. El no podía dejar de pensar en ella mientras cantaba y debido a su distracción perdió la métrica y melodía de la canción. Ciertamente, Lalita cantó el final de su canción de un modo inapropiado y una de las serpientes envidiosas que había asistido a la corte del rey se quejó a este de que Lalita estaba absorto en pensar en su esposa en vez de hacerlo en su soberano. El rey se puso furioso al oír esto y sus ojos se pusieron rojos de ira. Súbitamente gritó, ‘Oh necio bribón, dado que estuviste pensando lujuriosamente en una mujer en vez de pensar con reverencia en tu rey mientras realizabas los deberes de la corte, yo te maldigo para que te conviertas en un caníbal!’.
Oh rey, Lalita de inmediato se convirtió en un caníbal feroz, un gran demonio comedor de hombres, cuyo aspecto aterrorizaba a todos. Sus brazos medían ocho millas de largo, su boca era tan enorme como una cueva, sus ojos tan imponentes como el sol y la luna, sus fosas nasales parecían enormes fosas en la tierra, su cuello era una verdadera montaña, sus caderas medían cuatro millas de ancho y su cuerpo gigantesco se alzaba por una altura total de sesenta y cuatro millas. Así pues, el pobre Lalita, el encantador trovador Gandharva, tuvo que sufrir la reacción de su ofensa contra el rey Pundarika.
Al ver a su esposo sufriendo como un horrible caníbal, Lalita se llenó de dolor. Ella pensó, ‘Ahora que mi querido esposo está padeciendo los efectos de la maldición del rey, cuál será mi destino? Qué haré? A dónde iré?’. De esta forma Lalita se lamentaba noche y día. En lugar de disfrutar de la vida como una esposa Gandharva, ella debió vagar por todas partes en la espesura del bosque junto a su monstruoso esposo que había caído completamente bajo el hechizo del conjuro del rey y se ocupaba en terribles actividades pecaminosas. El deambuló audazmente a través de regiones prohibidas, el una vez hermoso semidiós Gandharva, ahora reducido al comportamiento fantasmal de un antropófago. Profundamente afectada al ver a su esposo sufriendo tanto en su condición, Lalita lloraba mientras realizaba su loco recorrido.
Sin embargo, por buena fortuna, un día Lalita llegó hasta el sabio Srngi, quien se hallaba sentado en el pico de la famosa Colina Vindhyacala. Se le acercó ofreciendo de inmediato sus respetuosas reverencias al asceta, quien al verla inclinada delante de él dijo, ‘Oh hermosa, ¿ quién eres? ¿ De quién eres hija y porqué has venido aquí? Por favor, dime toda la verdad.’
Lalita replicó, ‘Oh gran sabio, soy la hija del gran Gandharva Viradhanva, y mi nombre es Lalita. Vago por los bosques y llanuras con mi querido esposo, a quien el Rey Pundarika ha maldecido para que se convirtiera en un demonio antropófago. Oh brahmana, estoy sumamente afligida de ver su forma feroz y sus terribles actividades pecaminosas. En nombre de mi esposo, ¿ qué actos piadosos puedo realizar para liberarlo de esa forma demoníaca, oh, el mejor de los brahmanas?’
El sabio replicó, “Oh doncella celestial, hay un Ekadasi llamado Kamada, que ocurre en la quincena clara del mes de Caitra. Pronto llega. Quienquiera ayune en ese día, tiene todos sus deseos cumplidos. Si tú observas ese ayuno Ekadasi de acuerdo a sus reglas y regulaciones y concedes el mérito así obtenido a tu esposo, el será librado de la maldición de inmediato”. Lalita se llenó de alegría al oír estas palabras del sabio.
Lalita observó fielmente el ayuno de Kamada Ekadasi de acuerdo a las instrucciones del sabio Srngi y en Dvadasi ella apareció delante de él y de la Deidad del Señor Vasudeva y dijo, “He observado fielmente el ayuno de Kamada Ekadasi. Por el mérito acreditado mediante mi observancia de este ayuno, permite que mi esposo sea librado de la maldición que lo ha convertido en un terrible caníbal. Que el mérito que he ganado lo libere en tal sentido de la miseria”.
En cuanto Lalita terminó de hablar, su esposo, que estaba parado cerca de ella, fue de inmediato liberado de la maldición del rey. El de inmediato recuperó su forma original como el Gandharva Lalita, un apuesto trovador celestial, adornado con muchos ornamentos hermoso. Entonces, con su esposa Lalita pudo disfrutar de una mayor opulencia que antes. Todo esto fue logrado por el poder y la gloria de Kamada Ekadasi. Finalmente, la pareja de Gandjarvas abordó un aeroplano celestial y ascendió al cielo.
El Señor Sri Krsna continuó, “Oh Yudhisthira, el mejor de los reyes, quienquiera oiga esta hermosa narración ciertamente habrá de observar el sagrado Kamala Ekadasi con lo mejor de su capacidad, tal es el gran mérito que dispensa sobre el devoto fiel. Por eso te he descrito sus glorias, para beneficio de toda la humanidad. No hay un Ekadasi mejor que Kamada Ekadasi. Puede erradicar incluso el pecado de matar a un brahmana, y también anula las maldiciones demoníacas y limpia la conciencia. En los tres mundo, entre los seres móviles e inmóviles, no existe un día mejor”.

Así termina la narración de las glorias de Caitra-sukla Ekadasi o Kamada Ekadasi, del Varaha Purana.

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